アドラー心理療法

アドラー心理療法

ハロルド・H・モサク & マイケル・マニアッチ

概要

アドラー心理学は、アルフレッド・アドラーによって発展された心理学であり、彼自身はこれを「個人心理学（Individual Psychology）」と呼んでいました。アドラー心理学は、人間を全体的に捉え、創造的で責任を持ち、「なりつつある（becoming）」存在として見ます。そして、人は自分の体験世界の中で架空の目標に向かって進んでいると考えます。

アドラー心理学では、人のライフスタイル（生活様式）が、劣等感によって自己敗北的になってしまうことがあると考えます。「精神疾患」を持つ人は「病気」なのではなく、「落胆している」のであり、治療の目的はその人を励まし、社会的関心を活性化させ、人間関係・分析・行動の方法を通じて新しいライフスタイルを発展させることです。

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基本的な概念

アドラー心理学は、フロイト心理学（アドラー心理学がそこから発展した）とは大きく異なる前提に基づいています。アドラーは生涯を通じて、動的心理学の発展におけるフロイトの先駆者としての功績を認めていました。彼は、フロイトが症状の目的を明らかにしたこと、そして夢が意味を持つことを発見したことに対して、常に評価を与えていました。

さらに、幼少期の経験が人格の発達に影響を与えるという点でも、両者の見解は一致していました。ただし、フロイトは精神的な発達を「性の発達」や「エディプスコンプレックス（母親への愛と父親への敵対心）」に重点を置いて説明したのに対し、アドラーは「子どもが家族の中で自分の居場所をどのように認識するか」「その中で自分の価値を見つけようとする努力」に焦点を当てました。

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アドラー心理学の基本的な前提

1. すべての行動は社会的な文脈の中で起こる。
   人間は、必ず周囲の環境と相互に関わりながら生きていく存在です。ゲシュタルト心理学者のクルト・レヴィンが述べた「行動は個人と環境の関数である」という有名な言葉は、アドラーの「人間は孤立した存在として研究することはできない」という考えと非常に似ています。
2. 個人心理学は「対人関係の心理学」である。
   人が「この地球の表面を共に生きる他者」とどのように関わるかが最も重要です。そして、単なる人間関係を超えて、より大きな社会全体の一員であるという感覚を持つことが大切であり、アドラー（1964b）はこれを「共同体感覚（Gemeinschaftsgefühl）」または「社会的関心」と呼びました。
3. アドラー心理学は、還元主義を否定し、全体論を重視する。
   アドラー心理学では、個々の機能をバラバラに研究するのではなく、「人全体」を研究し、その人が人生の中でどのように動いているのかに焦点を当てます。
   そのため、例えば「意識 vs 無意識」「心 vs 体」「アプローチ vs 回避」「葛藤 vs 両価性」といった二項対立の概念は、単なる主観的な経験にすぎず、それ自体に大きな意味はないと考えます。つまり、人は「意識がある方向に動き、無意識が別の方向に動く」ように感じることはあるかもしれませんが、外部から観察すると、すべての行動はその人の目標やライフスタイルに従っているのです。
4. 意識と無意識は、どちらも個人の目的に奉仕するものである。
   アドラー（1963a）は、「無意識」という言葉を「名詞」ではなく「形容詞」として扱いました。つまり、無意識とは「理解されていないもの」のことです。
   オットー・ランクと同じく、アドラーも「人間は理解している以上に多くのことを知っている」と考えていました。
   他の心理学者が「葛藤」を「個人の内部で起こる対立」と定義するのに対し、アドラー心理学では、葛藤を「一歩前進して一歩後退する動き」と捉えます。つまり、その結果として人は「中心に留まる」ことになります。
   例えば、人が「葛藤していて動けない」と感じるとき、実際には彼ら自身が「問題を解決する方向へ進みたくないために」対立する感情や考えを生み出しているのです（Mosak & LaFevre, 1976）。
5. 個人を理解するには、その人の「認知の枠組み」や「ライフスタイル」を理解する必要がある。
   「ライフスタイル（生活様式）」とは、人生の初期に形成される信念のことであり、人が経験を整理し、それを理解し、予測し、コントロールするために役立ちます。
   これらの信念（確信）は、その人自身の「知覚」に基づいた結論であり、偏った知覚の方法を作り出します。そのため、「ライフスタイルに正しい・間違い、正常・異常はなく」、それは単に「人が人生をどう見ているかを決めるためのメガネ」にすぎません。
   したがって、アドラー心理学では、いわゆる「客観的な評価」ではなく、「主観的な理解」が人を理解するための主要な手段となります。
   アドラーは「我々は、その人の目で見て、その人の耳で聞くことができなければならない」（1931/1958, p.72）と述べています。

6. 人の行動は、その場の状況による要求や、ライフスタイルに内在する長期的な目標に応じて、生涯にわたって変化する可能性がある。
   ライフスタイルは、基本的には一生を通じて比較的一貫しているが、心理療法を通じて確信が変化すれば、それに伴ってライフスタイルも変わることがある。
   一般的に「心理療法」という言葉は、カウンセリングルームの中で起こることを指すが、より広い視点で見ると、「人生そのものが心理療法的な役割を果たすこともある」と言える。
7. アドラーの考えでは、人間は「原因に押し動かされる」存在ではない。
   つまり、人は遺伝や環境によって決定されるのではない。アンスバッハー＆アンスバッハー（1956）は、次のように述べている。
   「遺伝と環境は、あくまで『枠組み』や『影響』を提供するにすぎず、それにどう応答するかは、個人の創造的な力によって決まる。」
   人は、自分が「世界の中での居場所を得られる」「安全を感じられる」「自尊心を保てる」と思う目標に向かって進んでいく。
   人生とは、絶えず努力し続ける動的な営みである。
   「人間の魂の生は、『存在すること（being）』ではなく、『なりつつあること（becoming）』である。」（アドラー, 1963a, p. ix）
8. 人間の根本的な努力の方向性について
   人間が目指すものは、さまざまな言葉で表現されてきた。
   • 「完成（Completion）」アドラー（1931）
   • 「完全性（Perfection）」アドラー（1964a）
   • 「優越性（Superiority）」アドラー（1926）
   • 「自己実現（Self-realization）」ホーナイ（1951）
   • 「自己実現（Self-actualization）」ゴールドシュタイン（1939）
   • 「有能さ（Competence）」ホワイト（1957）
   • 「習得（Mastery）」アドラー（1926）
   アドラーは、これらの努力の方向性の違いを重視した。
   • もしその努力が「自分の栄光」だけを求めるものであれば、それは社会的に無益なものであり、極端な場合には「精神的な問題」の特徴と見なされる。
   • 一方で、その努力が「人生の困難を乗り越える」ためのものであれば、それは「自己実現」へとつながり、人類に貢献し、世界をより良くするための活動となる。
9. 人生を進んでいく中で、人は選択を迫られる。
   アドラー派の心理学者は、「非決定論者（nondeterminists）」または「軟決定論者（soft determinists）」である。
   つまり、人間は 創造的で、選択をし、自らを決定する存在 として捉えられる。
   • 人は、自分が追求したい目標を自由に選ぶことができる。
   • 社会的に有益な目標 を選ぶこともできるし、
   • 人生において無益な側面 に没頭することもできる。
   • たとえば、建設的に「課題に取り組む」ことを選ぶこともできるし、
   • 神経症的な人 のように「自分の優越性ばかりに気を取られる」こともできる。
10. 「選択の自由（McArthur, 1958）」という概念が、心理学に「価値」と「意味」の概念を導入した。
    アドラーが『人生の意味の心理学（What Life Should Mean to You）』を書いた1931年当時、こうした概念はあまり受け入れられていなかった。
    しかし、アドラー心理学において 最も重要な価値は「共同体感覚（Gemeinschaftsgefühl）」すなわち「社会的関心（social interest）」 である（Ansbacher, 1968）。

• アドラーは「社会的関心は人間に生まれつき備わっている（少なくともその可能性は持っている）」と考えた。
• しかし、すべての人がこの考えを受け入れる必要があるわけではない。
• モサク（1991）は「社会的関心は、生まれ持った性質ではなく、概念（construct）である」と定義している。

人は、他者と共存し、関係を築く能力を持っている。
実際、「社会生活の鉄の論理（iron logic of social living）」（アドラー, 1959）によって、人はそのように生きることを求められる。
たとえ重度の精神疾患があったとしても、社会的関心が完全に失われることはない。
精神病の人であっても、「正常な人」と何らかの共通点を持っている。

約2000年前、ラビ・アキバはこう述べた。
「生きる上で最も重要な原則は、隣人を自分自身のように愛することである。」

もし私たちが「同じ人間同士」として共感し合うならば、

• 私たちは 社会に貢献する人間 となり、
• 共通の福祉に関心を持つ人間 となる。
• そして、アドラーの「実践的な正常性の定義」によれば、そのような人は精神的に健康である（Dreikurs, 1969; Shoben, 1957）。

もし私の感情が、人生や人々が敵対的であり、自分が劣っているという観察や確信から生じているとしたら、私は人生の問題を直接解決することから距離を置くかもしれない。
その代わりに、過剰補償によって個人的な優越性を追求したり、仮面をかぶったり、引きこもったりすることがある。
また、失敗する可能性のある課題を避け、安全に成功が見込めるものにしか取り組まないといった手段で、自尊心を守ろうとするかもしれない。

アドラーは、神経症的な人は「ためらいがちな態度（hesitating attitude）」を示すと述べている（1964a）。
また、神経症的な人を「イエス・バット（yes-but）型の性格」と表現したこともある（Adler, 1934）。
さらに、別の場面では「もし～さえなければ（if only）」型の性格とも表現している（Adler, 1964a）。

例えば、「もしこの症状さえなければ、私は～できるのに…」 という考え方である。
この考え方は、アドラーが「質問法（The Question）」と呼ぶ診断技法の理論的根拠ともなっている。
この技法は、個人がどのように課題を回避しているのかを理解し、また鑑別診断を行うために用いられる。

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11. アドラー派の心理学者と診断の考え方

アドラー派の心理学者は、過程（プロセス）を重視するため、病名をつけるような診断にはあまり重点を置かない。
しかし、機能的障害（心因性）と器質的障害（身体的要因によるもの）を区別することが課題となることがある。

アドラー心理学では「すべての行動には目的がある」と考えられる。

• 心因性の症状 は心理的または社会的な目的を持ち、
• 器質的な症状 は身体的な目的を持つ。

アドラー派の心理学者は、次のように「質問法（The Question）」を使う（Adler, 1964a; Dreikurs, 1958, 1962）。

「もし魔法の杖や魔法の薬があって、あなたの症状が今すぐ消えたとしたら、あなたの人生はどう変わりますか？」

この問いに対し、例えば以下のように答えた場合：

• 「もっと社交的に外に出ると思う」
• 「本を書くだろう」

➡ この症状は心因性である可能性が高い。

一方で、次のように答えた場合：

• 「この耐えがたい痛みがなくなると思う」

➡ この症状は器質的（身体的な原因によるもの）である可能性が高い。

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12. 人生における課題（ライフタスク）

人生には、さまざまな課題（ライフタスク）がある。
アドラーは 明確に3つの課題を挙げ、その他の2つについては言及したのみ だった（Dreikurs & Mosak, 1966）。

アドラーが明確に示した3つの課題

1. 社会（Society）
   • すでに述べたように、人間は自己完結的な存在ではなく、相互に依存して生きている。
   • 私たちは 社会的な承認を必要とし、他者の労働に依存して生きている。
   • そして、私たち自身も他者に貢献することで、社会を支えている。
   • したがって、協力的な人間は、この社会的役割を進んで受け入れる。
2. 仕事（Work）
   • 仕事は人間の生存に不可欠な要素である。
   • ただ生活の糧を得るだけでなく、社会的な貢献の場 でもある。
3. 性愛（Sex）
   • 男女という二つの性別が存在する以上、それにどう関わるかを学ぶ必要がある。
   • 性別の役割を文化的な定義やステレオタイプの影響を受けながら形成し、異性と関係を築くことが求められる。
   • 異性や他者を「敵」としてではなく、「仲間」として捉え、協力することが大切である。

後に追加された2つの課題

4. 精神的課題（Spiritual Task）（Dreikurs & Mosak, 1967）
   • アドラーは明確に名付けてはいないが、「宇宙の本質」「神の存在とその性質」などに関する問題にどう向き合うか という課題である（Jahn & Adler, 1964）。
5. 自己との折り合い（Self Task）（Mosak & Dreikurs, 1967）
   • ウィリアム・ジェームズ（1890）は「主観としての自己（I）」と「客観としての自己（me）」を区別した。
   • 精神的な健康を維持するためには、「I」と「me」の間に良好な関係があることが不可欠である。
   • また、「良い自分（good me）」と「悪い自分（bad me）」の間の葛藤にも向き合わなければならない。

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13. 生きるためには「勇気」が必要である

人生には常に困難がつきまとうため、生きること自体に勇気が必要である（Neuer, 1936）。

• 勇気は、持っているか持っていないかという単純な能力ではない。
• また、勇気は「英雄的な行為」とは限らない。
  例：手榴弾の上に飛び込んで仲間を守る行為 ＝ 勇敢な行動だが、それが勇気の本質ではない。

勇気とは、「結果が分からない状況」や「不利な結果が予想される状況」においても、リスクを負う意志を持つことである。
すべての人は、勇気ある行動をとる能力を持っている。

ただし、勇気を発揮できるかどうかは、以下のような要因に影響される。

• ライフスタイルに対する確信
• 社会的関心の度合い
• リスクをどの程度と評価するか
• 課題志向か、名誉志向か

人生に保証はほとんどない。だからこそ、生きることはリスクを伴う。
もし私たちが 完璧で、すべてを知り、すべてを支配できる存在ならば、生きることに勇気は必要ない。

私たちが直面する問いは、「自分の不完全さを知りながら、それでも生きる勇気があるか？」である。（Lazarsfeld, 1966）

14. 人生には本来の意味はない

人生には、本来備わった意味などない。
私たちは、それぞれ自分のやり方で人生に意味を与えている。

例えば、人生を次のように捉えることができる：

• 「意味があるもの」
• 「無意味なもの」
• 「不条理なもの」
• 「牢獄のようなもの」（例：「自分の好きなようにする」という思春期の言い訳としての「俺は生まれたくて生まれたんじゃない」）
• 「涙に満ちた谷」
• 「来世のための準備期間」

など、人それぞれの解釈がある。

ドライカース（Dreikurs, 1957, 1971）は、人生の意味は「他者のために行動し、社会生活や社会の変革に貢献すること」にあると考えた。
一方で、ヴィクトール・フランクル（Viktor Frankl, 1963）は、「人生の意味は愛にある」と考えた。

私たちが人生にどのような意味を与えるかは、私たちの行動を「決定づける」。
私たちは、人生が本当に自分の認識通りのものであるかのように行動する。
そのため、ある種の「意味」は、他のものよりも実際的に役立つことがある。

例えば：

• 楽観主義者は、楽観的な人生を送り、リスクを取り、失敗や困難に落胆しない。
  • 彼らは、「失敗すること」と「失敗者であること」を区別できる。
• 悲観主義者は、人生に関わることを拒否し、挑戦しようとしない。
  • たとえ挑戦しても、自ら努力を台無しにし、事前に抱いていた悲観的な予測を裏付けるような行動をとる。（Krausz, 1935）

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その他の理論体系（Freud vs. Adler）

学生のよくある質問：「アドラー心理学も性を重要視するのですか？」

この質問は、必ずしも冗談で聞かれるわけではない。

フロイト（Freud）は、「性」を行動の根本的な動機として考えた。
一方、アドラー（Adler）は、「性」を数ある課題のひとつと考えた。

• フロイトは、難解な専門用語を使ったが、アドラーは常識的な言葉を好んだ。
• ある逸話では、講義の後に精神科医がアドラーを批判し、
  「あなたの話は単なる常識じゃないか」 と言った。
  するとアドラーは、
  「もっと多くの精神科医が常識を語れるようになればいいのに」
  と返したという。

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フロイト理論とアドラー理論の比較（表3.1）

フロイト（Freud）	アドラー（Adler）
1. 客観的（Objective）	1. 主観的（Subjective）
2. 生理学的な基盤に理論を置く	2. 社会心理学的な視点を持つ
3. 原因論を強調（過去の出来事が現在の行動を決める）	3. 目的論を強調（未来の目標が現在の行動を決める）
4. 還元主義的（Reductionistic）：個人を「対立する部分」に分ける（例：イド・自我・超自我、本能 vs. 死の欲動、意識 vs. 無意識）	4. 全体論的（Holistic）：人間は「分割できない統一体」であり、すべての部分（記憶、感情、行動）はその人全体の目的に従う
5. 個人の研究は「内的（intrapersonal）」「内的心理（intrapsychic）」を中心に行う	5. 人間は「対人関係的（interpersonal）」な存在であり、社会と相互作用する存在として理解されるべきである
6. 心理療法の理想的な目標は「内的調和」の確立：「イドがあった場所に自我を確立する」	6. 心理療法の理想的な目標は「個人の成長、自己実現、社会的関心の向上」
7. 人間は基本的に「悪」：文明は人間を飼いならそうとするが、その代償は大きい。治療によって本能の要求を「昇華」することはできるが、根絶することはできない。	7. 人間は「善」でも「悪」でもない。創造的で選択する存在であり、ライフスタイルや状況判断によって「善」や「悪」になる。治療を通じて「自己実現」することが可能。
8. 人間は、本能と文明のどちらにも支配される「犠牲者」	8. 人間は「選択する存在」であり、内的・外的環境を形作ることができる。何が起こるかを選ぶことはできなくても、それに対する態度を選ぶことはできる。
9. 子供の発達は、大人の自由連想から推測した（観察に基づかない）	9. 子供の発達は、家庭・学校・家族教育センターで直接観察された
10. エディプス・コンプレックスとその克服を重視	10. 家族構成（兄弟関係など）を重視
11. 「人間同士は敵である」：「他人は競争相手であり、自分を守らなければならない」（Reik, 1948）	11. 「人間同士は仲間（Mitmenschen）である」：他者は「敵」ではなく「協力者・共同体の一員」である。
12. 女性はペニスを持たないことに劣等感を抱き、男性を羨むために劣等である（解剖学＝運命）」	12. 女性は文化的に過小評価されているために劣等感を持つ。男性は特権を持っているが、その役割は再評価されつつある。
13. 神経症は「性的な原因」によるもの	13. 神経症は「学習の失敗」や「歪んだ認識」の産物
14. 神経症は文明の代償である	14. 神経症は「文明の欠如」の代償である

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まとめ

フロイトとアドラーは、人間の理解の仕方や心理療法のアプローチが大きく異なる。
フロイトが 「人間は本能に支配される犠牲者」 だと考えたのに対し、
アドラーは 「人間は自らの人生を選択できる創造的な存在」 だと考えた。

この違いが、両者の理論の根本的な対立点となっている。

フロイトとアドラーの人間観のより詳しい比較

フロイトとアドラーの人間観のより詳しい比較については、以下の論文に記されている。

• Carlson, Watts, & Maniacci（2006）
• H. W. von Sassen（1967）
• Otto Hinrichsen（1913）

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アドラーと新フロイト派（ネオ・フロイディアン）

アドラーはかつて、次のように述べたことがある。

「私の理論が生き残ることのほうが、人々が私の名前と結びつけて覚えてくれることよりも重要だ。」

この彼の願いは、どうやら叶えられたようである。

アドラーの理論が現代の心理学理論や実践に及ぼした影響について、
アンリ・エレンベルガー（Henri Ellenberger）は次のように述べている。

「アドラーほど、多方面から借用されながら、その出典が明記されることのない著者は、ほかに見つけるのが難しいだろう。」
（Ellenberger, 1970, p. 645）

しかし、多くの新フロイト派の心理学者たちは、
アドラーの理論が自分たちの研究に貢献し、影響を与えたことを認めている。

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カレン・ホーナイ（Karen Horney）との類似点

カレン・ホーナイは、彼女の最後の著作において、次のような概念を提唱した。

• 「神経症的な野心（neurotic ambition）」
• 「完全であろうとする欲求（the need for perfection）」
• 「権力のカテゴリー（the category of power）」

彼女はこう述べている。

「すべての『栄光への欲求』は、本質的に、人間に与えられた以上の知識、知恵、美徳、力を求めることに共通点がある。
それらはすべて、絶対的なもの、無制限なもの、無限なものを目指している。」
（Horney, 1951, pp. 34-35）

アドラーが「神経症の人間は、完璧で神のような存在になろうとする」と述べたことを知る者ならば、
このホーナイの考え方がアドラーの理論と極めて類似していることにすぐ気づくだろう。

また、ホーナイ（1951）はフロイトの悲観主義、
つまり 「人間の善性や成長を信じない考え方」 を退けた。

その代わりに、「人は成長し、立派な人間になれる」 というアドラーの見解を支持したのである。

その他の類似点

• ホーナイの理論とアドラーの理論の類似性については、すでに多くの指摘がなされている。
• ある書評では、ホーナイの新刊書を「アルフレッド・アドラーの新作」と評したほどである。（Farau, 1953）

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エーリッヒ・フロム（Erich Fromm）との類似点

エーリッヒ・フロム（Erich Fromm）の考え方も、アドラーの理論と共通点が多い。

• 人間は「選択する存在」である。
• 母親の子育てに対する態度が最も重要である。
• 人生は「無力感」と「不安」を生じさせる。

パトリック・ムラヒー（Patrick Mullahy, 1955）は、フロムの考えを次のように要約している。

「唯一の適切な解決策は、人間と自然との関係を築くことである。
それは、愛と創造的な仕事を通じて実現される。
この関係は、個人の人格全体を強化し、自己の独自性を支え、
同時に、他者とのつながりや、人類との共通の運命を感じさせる。」
（Mullahy, 1955, pp. 251-252）

これはまさに、アドラーの「共同体感覚（Gemeinschaftsgefühl）」の概念と一致している。

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ハリー・スタック・サリヴァン（Harry Stack Sullivan）との類似点

ハリー・スタック・サリヴァンは、アドラーよりも発達心理学に重点を置いたが、
彼の**「人間観」はアドラーのものと非常に近い。**

• サリヴァン（1954）は、「安全操作（security operations）」 という概念を提唱した。
  • これは、アドラーとレーネ・クレドナー（Lene Credner, 1930）が提唱した「Sicherungen（安全装置）」の直接的な翻訳である。
• サリヴァンの「Good me（良い私）」と「Bad me（悪い私）」の二分法は、表現こそ異なるが、
  アドラー派が述べた概念と本質的に同じである。

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「新フロイト派」ではなく「新アドラー派」と呼ぶべき？

アドラーと新フロイト派の間にはあまりにも多くの共通点があるため、
ガードナー・マーフィー（Gardner Murphy）は次のように結論づけている。

「この推論が正しければ、神経症は工業化社会に生きる人間の一般的な特徴となるはずである。
これは、多くのフロイト派、特にアドラーの影響を最も受けたフロイト派（ホーナイとその仲間たち）が疑っていたことである。」
（Murphy, 1947, p. 569）

また、これらの類似点は、以下の著作にも詳しくまとめられている。

• ハインツ & ロウェナ・アンスバッハー（Heinz & Rowena Ansbacher, 1956）『アルフレッド・アドラーの個人心理学』
• ウォルター・ジェームズ（Walter James, 1947）の論文

さらに、フリッツ・ヴィッテルス（Fritz Wittels, 1939）は、「新フロイト派」はむしろ「新アドラー派」と呼ぶべきだと提案している。

また、ハインツ・アンスバッハー（Heinz Ansbacher, 1952）の研究によれば、
「多くの伝統的なフロイト派心理学者も、この考えに賛成するだろう」と述べられている。

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まとめ

• アドラーの理論は、多くの新フロイト派の心理学者に影響を与えた。
• 特にホーナイ、フロム、サリヴァンの理論には、アドラーとの類似点が顕著である。
• 一部の研究者は、「新フロイト派」はむしろ「新アドラー派」と呼ぶべきだと主張している。

このように、アドラーの影響は、心理学界において広く、そして深く根付いているのである。

アドラーとロジャーズ

アドラーとカール・ロジャーズの療法は正反対の立場にあるが、理論には多くの共通点がある。

• 両者とも、現象学的（phenomenological）であり、目標志向（goal directed）であり、全体論的（holistic）である。
• また、どちらも「人間は一貫性があり、創造的であり、変化できる存在である」と考える。

例えば、ロジャーズ（1951）は次のように述べている。

1. 「有機体（人間）は、現象的な世界（phenomenal field）に対して、組織化された全体として反応する。」（p. 486）
2. 「行動を理解する最良の視点は、その人自身の内部の視点（internal frame of reference）である。」（p. 494）
3. 「有機体は、経験し、知覚した世界に対して反応する。」（pp. 484–485）
4. 「有機体には、基本的な傾向が一つある。それは、『経験する自己を実現し、維持し、成長させようとすること』である。」（p. 487）

非指示的（nondirective）およびクライエント中心療法（client-centered therapy）に関する初期の研究では、
「自己概念（self-concept）」と「理想の自己（self-ideal）」のずれの程度が測定された。

アドラー派の心理学者ならば、このずれの大きさを「劣等感（inferiority feelings）」の指標と見なすだろう。

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アドラーとエリス

アドラーとアルバート・エリス（Albert Ellis）の理論には、多くの共通点がある。

• エリス（1970, 1971）は、自身の合理情動行動療法（rational-emotive therapy）が、アドラーの理論と平行していると考えていた。
• アドラーが「基本的な誤り（basic mistakes）」と呼んだものを、エリスは「非合理的な信念（irrational beliefs）」または「態度」と呼んだ。
• 両者は共に、「感情とは思考の一形態であり、人は思考をコントロールすることで感情をコントロールできる」と考えた。
• また、「人は感情の犠牲者ではなく、感情の創造者である」とする点でも一致している。

心理療法において、アドラーとエリスは共通して次のような立場をとる。

1. 無意識の動機づけ（unconscious motivation）について、同様の見解を持つ。
2. 患者の非合理的な考え（基本的な誤りや内面化された考え）に対して直接向き合う。
3. 「反宣伝（counterpropaganda）」を行う（患者の誤った思考に対抗する）。
4. 患者に「行動を起こすこと」を強く求める。
5. 患者に対し、「人生の方向性について、より前向きな選択をする責任がある」と繰り返し促す。

しかし、最後の「より前向きな選択」とは何かという点で、アドラーとエリスの間には決定的な違いがある。

エリスはこの違いを次のように説明している。

「アドラーは、『私の努力はすべて、患者の社会的関心（social interest）を高めることに向けられている』と述べている。
しかし、合理的な心理療法を行う立場では、『私の努力の大部分は、患者の自己関心（self-interest）を高めることに向けられている』と言う方が適切だろう。
なぜなら、個人が合理的な自己関心を持てば、生物学的および論理的に考えても、ほぼ確実に高い社会的関心を持つことになるからだ。」（Ellis, 1957, p. 43）

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アドラー派と認知療法（Cognitive Therapy）

アドラー派と認知療法には多くの共通点がある。

• ベック（Aaron T. Beck）とワイシャール（Weishaar, 2005）は、この類似性を認めている。
• 両者とも、現象学的心理学（phenomenological psychology）である。
• また、個人が「世界や自分自身をどう捉えるか」に関心を持つ点も共通している。
• 両者とも、感情や行動における「認知（cognition）」の役割を重視する。（Beck & Weishaar, 2005; Dreikurs, 1951; Mosak, 1985）

それぞれの心理学には、認知構造の概念がある。

• アドラー派：ライフスタイル（life-style）
• 認知療法：スキーマ（schema）

この認知構造は、特定の感情的行動と関連がある（または、認知療法では「必ず関連している」と考えられている）。
（Beck & Weishaar, 2005; Mosak, 1968）

• ベックとワイシャールは「認知の歪み（cognitive distortion）」を指摘し、アドラーは「基本的な誤り（basic mistakes）」を指摘した。
• 用語としては「認知の歪み」の方が適切だが、両者のプロセスは本質的に同じものである。

興味がある読者は、本書の以下の箇所を比較するとよい。

• ベックによる「認知の歪み」の説明（p. 272）
• モザック（Mosak）による「基本的な誤り」の説明（p. 82）

アドラー派と認知療法の治療アプローチは共通している。

• 「協力的実証主義（collaborative empiricism）」
• 「ソクラテス式対話（Socratic dialogue）」
• 「導かれた発見（guided discovery）」

（Beck & Weishaar, 2005）

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まとめ

1. アドラーとロジャーズの理論には共通点が多いが、療法は対照的である。
2. アドラーとエリスは「感情は思考の一形態であり、コントロール可能である」と考えたが、「社会的関心」と「自己関心」の違いがあった。
3. アドラー派と認知療法は、認知の役割や治療アプローチにおいて多くの共通点を持つ。

このように、アドラーの理論は、多くの現代心理学の理論と深い関連を持っていることが分かる。

アドラー派と認知療法の違い

両者には重要な違いもある。

• 認知療法は「個人の成長」を目的としていないが、アドラー派は精神疾患のある患者であっても、個人の成長を重視する。
• 認知療法は、扱う精神疾患の種類を限定するが、アドラー派は限定しない。

例えば、認知療法は精神病（psychosis）を抱える人に対して良い結果を得られない（Beck & Weishaar, 2005）が、アドラー派の療法家は精神病の患者も定期的に治療している。

また、フロイト派の精神分析と同様、認知療法では、ある程度の知的または心理的な洗練された思考ができる患者のほうが良い結果を得やすい。
しかし、アドラー派の療法家はそのような条件を必要とせず、患者の知的レベルに合わせて、患者が理解できる言葉で話す。（Mosak & Shulman, 1963）

これらの違いはあるものの、認知療法は「アドラーのテーマをもとにした変奏曲（variations on a theme by Adler）」のようなものだと考えられる。
ただし、ベックの理論のほうが現代心理学の言葉を用いているため、アドラーの古風な言葉遣いよりも分かりやすい。

ワッツ（Watts, 2003）は、アドラーが現代の認知療法、特に構成主義派（constructivist school）に与えた影響について詳しく分析している。
また、認知療法の各分野（例：認知行動療法、構成主義療法）とアドラー心理学の専門家たちが、お互いの影響関係と今後の発展の可能性について意見を述べている。

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アドラーとその他の心理学体系

アドラーと実存主義の思想家たちの間に多くの共通点があることは、さまざまな研究者によって指摘されている。（Birnbaum, 1961; Farau, 1964; Frankl, 1970）

フィリス・ボットム（Phyllis Bottome）は1939年に、
「アドラーこそが、最初の『実存心理学（existence psychology）』の創始者であった」（p. 199）と書いている。

実存心理学は、一つの学派ではなく一つの観点であるため、直接比較するのは難しい。
しかし、興味のある読者は、アンスバッハー（Ansbacher, 1959）の編集した論文を読むことで、アドラーの思想と実存主義の連続性を自ら見出すことができるだろう。

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アドラーは初期の「人間性心理学者」の一人である

アドラーは、最も早い時期の人間性心理学者の一人であると広く認識されている。

• エリス（Ellis）は、「アドラーは最初期の人間性心理学者の一人である」と称賛している。（1970, p. 32）
• エイブラハム・マズロー（Abraham Maslow, 1962, 1970）は、35年にわたってアドラー派の学術誌に5本の論文を発表している。

これまで述べてきたように、アドラーの思想は、人間性心理学者によってほとんど知られないままに取り入れられてきた。

ジェームズ・ブジェンタル（James Bugental, 1963）が問題視した「人間を部分の集合体としてとらえるモデル」は、
アドラー派の心理学者たちによって、50年以上も前から否定されていた。

アドラー心理学は「価値の心理学（value psychology）」である。

• アドラーは『人生の意味の心理学（What Life Should Mean to You）』を1931年に執筆している。
• ヴィクトール・フランクル（Viktor Frankl）やロロ・メイ（Rollo May）らは、アドラーの思想に影響を受けたことを認めている。

フランクルはこう述べている。

「アドラーが達成したことは、まさにコペルニクス的転換だった。
それだけでなく、彼は実存主義的思考の先駆者であり、実存精神医学運動の先導者であったと見なすことができる。」（1970, p. 38）

ロロ・メイは次のように語る。

「私はアドラーにますます感謝するようになった。
1932年と1933年の夏にウィーンで彼と共に学んだときに得た知識が、間接的に私を心理学の道へ導いた。
また、それはアメリカにおけるサリヴァン（Harry Stack Sullivan）やウィリアム・アランソン・ホワイト（William Alanson White）らの後の研究にも大きな影響を与えた。」（1970, p. 39）

エイブラハム・マズローも、アドラーについてこう述べている。

「私にとって、アルフレッド・アドラーは年々ますます正しいと思えるようになっている。
新しい事実が出てくるたびに、彼の『人間観』がますます支持されていく。
特に、彼の『全体論的視点（holistic emphasis）』については、時代がまだ彼に追いついていないのではないかと思う。」（1970, p. 39）

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まとめ

1. アドラー派と認知療法の違い
   • 認知療法は個人の成長を目的としないが、アドラー派はすべての患者の成長を目指す。
   • 認知療法は精神疾患の種類を限定するが、アドラー派は限定しない。
   • 認知療法には知的な洗練が求められるが、アドラー派は患者のレベルに合わせる。
2. アドラーと実存主義心理学
   • アドラーは実存心理学の先駆者であると考えられている。
3. アドラーと人間性心理学
   • アドラーの影響は、エリス、フランクル、メイ、マズローなどの心理学者に広がっている。
   • アドラーの「全体論的視点」は、今でも有効な考え方である。

アドラーの思想は、認知療法や実存心理学、人間性心理学に大きな影響を与えており、現在でも重要な理論として受け継がれている。

歴史

先駆者たち

アドラーは、「人間は社会的な文脈の中でしか研究できず、孤立した存在として研究することはできない」と主張したが、これはすでにアリストテレスによって表現されていた。
アリストテレスは、人間を 「ゾーン・ポリティコン（zoon politikon, 政治的動物）」 と呼んだ（Adler, 1959）。

また、エレンバーガー（Ellenberger, 1970）とH. N. シンプソン（H. N. Simpson, 1966）は、アドラーがストア哲学と共通点を持っていることを指摘している。
その他の研究者は、アドラーの著作がカントの哲学に似ている と述べている。
特に、カントの「道徳律（categorical imperative）」や「私的論理（private logic）」「克服（overcoming）」といった概念と関連があると考えられる。

さらに、アドラーとニーチェはしばしば比較される。
彼らが 「権力への意志（will to power）」 という概念を共通して用いていることが、特に注目されている（Ansbacher, 1972; Crookshank, 1933）。
しかし、アドラーは「権力への意志」を「健全な能力の向上を目指す正常な努力」として捉えていたのに対し、ニーチェの解釈は、アドラーが「人生の無駄な側面（useless side of life）」と呼ぶものに関連していた。

ニーチェは 「超人（Übermensch）」 を強調したが、アドラーは 「平等」 を重視した。
また、アドラーは 「社会的関心（social feeling）」 を強調したが、この概念は ニーチェの哲学にはまったく存在しない。

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心と体の問題

歴史を通じて、多くの哲学者が 「心と体の問題」 に取り組んできた。

心理学は、心理学者や精神科医が「心身症（psychosomatic syndromes）」の研究に取り組み始めたことで、再び発展した。
「心身相関（psychosomatic）」「体心相関（somatopsychic）」といった仮説が提唱され、感情がどのように病気の症状を引き起こすのか、また体の状態がどのように感情や精神疾患を生み出すのかが研究された。

しかし、アドラーはこうした「心と体の区別」を拒否した。

• クルト・レヴィン（Kurt Lewin, 1935）と同様に、アドラーはカテゴリー分けや二分法（dichotomies）を否定した。
• ヤン・スマッツ（Jan Smuts, 1961）と同じく、アドラーは「ホリズム（holism）」の立場をとった。

実際、「個人心理学（Individual Psychology）」という名称は、「個人の心理学」を意味するものではなく、アドラーの「全体論的な立場」を示していた。
つまり、人間は「全体としての統一された存在」であり、部分的に分けて研究することでは、人間の本質を完全には捉えられないと考えたのである。

アドラーにとって重要なのは、「心が体にどう影響を与えるか？」や「体が心にどう影響を与えるか？」ではなく、
「個人が『目標の追求』のために、心と体をどのように使うのか？」という問いであった。

アドラーの著作 『器官劣等性の研究とその心理的補償（Study of Organ Inferiority and Its Psychical Compensation）』（1917年） は、
このような考え方と矛盾するかのように見えるかもしれない。

なぜなら、この理論は 「因果関係に基づいた視点（causalistic viewpoint）」 で書かれているからである。
しかし、これはアドラーが フロイト学派に属していた時期に考案した理論であった。

後にアドラーは 「主観的な要素」 を加え、次のように述べている。

「子どもの関心がどこにあるのかを知るためには、単にどの器官が劣っているかを調べればよい… というわけではない。
子どもは、外部の観察者が見るような「器官の劣等性」を、そのままの形では経験しない。
むしろ、それは子ども自身の「知覚の枠組み（scheme of apperception）」によって修正されるのである。」（1969）

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ヴァイニンガーの「As If（まるで）」の哲学

アドラーに最も大きな影響を与えたのは、ハンス・ヴァイニンガー（Hans Vaihinger, 1965）の『As If（まるで）』の哲学であった。

ヴァイニンガーによれば、「フィクション（fiction）」とは、「単なる想像の産物」であり、現実とは異なるものの、個人にとって有益なものである。

「世界の概念」や「自己の概念」は、すべて主観的であり、フィクション（虚構）である。つまり、それらは本質的に誤りを含んでいる。

ヴァイニンガーはこう述べている。

「真実とは、究極的には『最も便利な誤り（the most expedient error）』である。
つまり、それは、私たちが最も迅速に、整然と、安全に物事を処理できるようにする一連の観念の体系であり、
そこには不合理な要素が最小限に抑えられている。」（p. 108）

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アドラー心理学と宗教

最後に、アドラーの心理学には「宗教的な色彩」がある と指摘されている（Adler, 1958; Jahn & Adler, 1964; Mosak, 1987）。

アドラーは 「社会的関心（social interest）」を、彼の価値理論の頂点に置いた。
これは、人々が互いに責任を持つことを強調する宗教の伝統に通じるものである。

実際、アドラーは次のように述べている。

「個人心理学（Individual Psychology）は、もし他の宗教を持たない不運な人にとっては、良い宗教となる。」
（Rasey, 1956, p. 254）

始まり

アドラーは 1870年2月7日、ウィーン近郊で生まれた。
そして 1937年5月27日、スコットランドのアバディーンで講演旅行中に亡くなった。

1895年にウィーン大学を卒業した後、アドラーは眼科医として開業し、1898年には一般開業医へと転向した。
その後、さらに神経科医へと移行した。

この時期、アドラーはすでに後の「社会的志向」を示唆するような活動をしていた。
たとえば、1898年に「仕立て職人の健康」に関する本を執筆した。

この点において、アドラーは産業医学（industrial medicine）や地域医療（community outreach）の先駆者であると考えられる。

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フロイトとの関係と決別

1902年、フロイトの招待を受け、アドラーはフロイトの「水曜会」（Wednesday evening discussion circle）に参加するようになった。

伝記作家たちは、アドラーがフロイトの理論を擁護する2つの論文を書いたことが、この招待を受けるきっかけになったのではないかと考えている。
しかし、教科書ではしばしば「アドラーはフロイトの弟子」と記されるが、実際にはアドラーはフロイトの同僚であった（Ansbacher, 1962; Ellenberger, 1970; Federn, 1963; Maslow, 1962）。

その後の10年間、アドラーはフロイト派の一員でありながらも、独自の考えを持ち始めていた。

• 『器官劣等性の研究（Study of Organ Inferiority）』はフロイトの全面的な支持を受けた。
• しかし、1908年にアドラーが「攻撃本能（aggression instinct）」を提唱したとき、フロイトはこれを否定した。
• 皮肉にも、フロイト自身が「攻撃本能」を精神分析に取り入れたのは、アドラーが「本能理論（instinct theory）」をすでに放棄した1923年のことだった（Sicher & Mosak, 1967）。

このとき、アドラーは次のように述べている。

「私は精神分析に攻撃本能を加えて豊かにした。喜んで彼らにプレゼントしてあげよう！」
（Bottome, 1939, p. 63）

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フロイトとの決裂と独立

アドラーの考えがフロイトとますます異なっていくにつれ、ウィーン精神分析協会内では不和や幻滅が広がった。

• アドラーはフロイトの「性の理論（sexual stance）」を批判した。
• フロイトはアドラーの「自我心理学（ego psychology）」を批判した。

彼らの主な対立点は次の4つだった。

1. 神経症の統一性（unity of neuroses）について
2. ペニス羨望（penis envy, 性的要因）と男性的抗議（masculine protest, 社会的要因）の対立
3. 神経症における自我の防御的役割
4. 無意識の役割

フロイトは次のように主張した。

「アドラーは何も新しいものを発見していない。ただ精神分析の概念を言い換えただけだ。」

「アドラーの発見は取るに足らない（trivial）。
彼の研究は方法論的に嘆かわしく（methodologically deplorable）、全く不毛なものである。」
（Colby, 1951）

1911年、フロイト派の会合では、両者の意見が激しく対立し、論争はまるで「剣の応酬（fencing）」のようになった。
会議は 野次や侮辱が飛び交う緊迫した雰囲気 だった（Brome, 1968）。

その結果、アドラーはウィーン精神分析協会の会長を辞任した。

同年、フロイトは最終的な決断を迫り、「アドラー派かフロイト派か？」 という選択をメンバーに求めた。

このとき、アドラーに同情した何人かのメンバーがフロイト派を離脱し、「自由精神分析研究会（Society for Free Psychoanalytic Research）」を結成した。

この 「自由（Free）」という言葉には、「フロイトの支配から自由である」という意味が込められていた。

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アドラー派の発展

その後の10年間、アドラーとその仲間たちは「神経症の社会的要因」を研究し、理論を発展させた。
この研究は 主に臨床的なもの だったが、アドラーは 1908年にはすでに「子ども・家庭・教育」への関心を示していた（Adler, 1914）。

1922年、アドラーは おそらく世界初の「地域支援プログラム」 を開始した。

• 「子ども相談センター（child-guidance centers）」を地域社会に設立した。
• これらのセンターは、公立学校内に設置され、心理学者が無償で指導を行った。
• アドラーは「公開の場での家庭教育（public family education）」を推奨したが、当時は激しい批判を受けた。
• 1934年までに、ウィーンには28のセンターが設立されたが、反対勢力のある政府によって閉鎖された。

しかし、この 「子ども相談センターのモデル」 は、アドラーの弟子 ルドルフ・ドレイカース（Rudolf Dreikurs） によってアメリカに持ち込まれた。
（Dreikurs, Corsini, Lowe, & Sonstegard, 1959）

このセンターの成功により、ウィーンの教育当局は「アドラー心理学に基づいた学校」の設立を依頼した。

こうして誕生したのが、オスカー・シュピール（Oskar Spiel）の著書『罰のない規律（Discipline Without Punishment）』（1962年）で紹介された学校である。

この学校では、以下の教育方針が採用された。

• 励まし（encouragement）
• クラスでの討論（class discussions）
• 民主的な原則（democratic principles）
• 子ども自身が責任を持つこと

これらの教育方法は、現在でもアドラー派の教育センターで使用されている。

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集団心理療法と家族療法

アドラー心理学の「社会的志向（social orientation）」は、やがて集団療法への関心を引き起こした。

• 1922年、アドラーは「家族療法（family therapy）」を導入した。
• 1959年、ドレイカースは「私的診療所での集団心理療法」を初めて実施したとされる。

アドラー派の「家族・集団を重視する心理療法」は、現代の心理療法の基盤のひとつとなった。

第一次世界大戦と第二次世界大戦の間

アドラー派のグループは、ヨーロッパの20か国とアメリカ合衆国で活動していた。

1926年、アドラーはアメリカ合衆国に招かれ、講義を行った。
1934年にオーストリアでファシズムが台頭するまで、アメリカと海外を行き来していた。

• アメリカでは、ロングアイランド医科大学（Long Island College of Medicine）の医学部に所属していた。
• 彼の子ども2人（アレクサンドラとカート）は、ニューヨーク市で精神科医をしていた。

ナチズムが広がると、多くのアドラー派の心理学者がヨーロッパの故郷を追われ、アメリカを活動拠点とした。

現在、アドラー心理学の学会は以下の国々に存在している。

• アメリカ合衆国
• イギリス
• カナダ
• フランス
• デンマーク
• スイス
• ドイツ
• オーストリア
• オランダ
• ギリシャ
• イタリア
• イスラエル
• オーストラリア

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現在の状況

ヨーロッパからのアドラー派の流出後、再び活動を盛り上げるのは困難な道のりだった。

亡命したアドラー派の人々は、個人的な困難に加え、当時のアメリカの心理学界の状況にも苦しんだ。

• 当時、経済不況（Great Depression）が続いていた。
• フロイト派が心理療法と医学部の人事をほぼ独占していた。
• 一部のアドラー派は離脱し、「隠れアドラー派（crypto-Adlerians）」になった。
• しかし、アイデンティティと楽観主義を保ち続けた人々もいた。

その結果、各地でアドラー心理学の学会が設立され、1952年には「アメリカ・アドラー心理学会（American Society of Adlerian Psychology）」が誕生した。
現在、この学会は 「北米アドラー心理学会（North American Society of Adlerian Psychology）」 となっている。

また、いくつかの学術誌も発刊された。

• 主要なアメリカの学術誌は『個人心理学ジャーナル（Journal of Individual Psychology）』である。
• これはかつて『個人心理学（Individual Psychology）』と呼ばれていた。
• その前身は『個人心理学ブレティン（Individual Psychology Bulletin）』であり、長年ドレイカースが編集を務めた。
• 国際個人心理学会（International Association of Individual Psychology）も『個人心理学ニュースレター（Individual Psychology Newsletter）』を発行している。

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アドラー心理学の教育機関

アドラー派の心理療法、カウンセリング、子ども相談の資格を取得できる研修機関（トレーニング・インスティテュート）が以下の都市にある。

• ニューヨーク
• シカゴ
• ミネアポリス
• カリフォルニア州バークレー
• サンフランシスコ
• セントルイス
• インディアナ州フォートウェイン
• バンクーバー
• モントリオール

また、以下の大学では、アドラー心理学を学べる個別の講座やプログラムが提供されている。

• オレゴン大学
• アリゾナ大学
• ウェストバージニア大学
• バーモント大学
• ガバナーズ州立大学
• 南イリノイ大学
• ジョージア州立大学

さらに、アドラー心理学のカリキュラムに基づいた修士号（Master’s Degree）を取得できる大学もある。

• ボウイ州立大学（Bowie State College）
• シカゴのアドラー専門心理学大学（Adler School of Professional Psychology）

このアドラー専門心理学大学は、臨床心理学の博士号（Doctoral Program in Clinical Psychology）を提供する認可を受けている。

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現代におけるアドラー心理学

かつて、アドラー心理学は「死んだ学問（moribund）」や「表面的（superficial, つまり「単なる自我心理学」）」と批判され、
「子ども向けの心理学」にすぎないと言われることもあった。

しかし、現在ではアドラー心理学は「実用的な心理学（viable psychology）」とみなされている。

現代のアドラー派心理学者は、伝統的な臨床家として活動しながらも、新しい試みにも積極的である。

たとえば…

• ジョシュア・ビアラー（Joshua Bierer）は「社会精神医学（social psychiatry）」の先駆者であり、「デイホスピタル運動（day-hospital movement）」を1951年に提唱した。
• 「アドラー精神衛生クリニック（Alfred Adler Mental Hygiene Clinic, New York）」や「シカゴのセントジョセフ病院（Saint Joseph Hospital）」では、セラピーを目的とした「社会的クラブ（therapeutic social clubs）」が運営されている。
• ドレイカースは「多人数心理療法（multiple psychotherapy）」を1950年に考案し、モサック（Harold Mosak）やシュルマン（Bernard Shulman）とともに発展させた（1952a, 1952b, 1982）。
• ドレイカース、アスヤ・カディス（Asya Kadis）、ヘレーネ・パパネック（Helene Papanek）、バーナード・シュルマン（Bernard Shulman）らは、集団療法（group therapy）に多大な貢献をした。

アドラー派は「治療」よりも「予防」を重視する傾向があるため、教育の分野でも大きな役割を果たしている。

教育にアドラー心理学を応用した主要な人物は以下の通り。

• マンフォード・ソンステガード（Manford Sonstegard）
• レイモンド・ローウェ（Raymond Lowe）
• ブロニア・グルンワルド（Bronia Grunwald）
• オスカー・クリステンセン（Oscar Christensen）
• レイモンド・コルシーニ（Raymond Corsini）
• ローレン・グレイ（Loren Grey）

彼らはすべて、ウィーンからアメリカへアドラー派の伝統を持ち込んだドレイカースの弟子たちである。
そして、ドレイカース自身も教育分野で多くの貢献をした。

また、アドラー心理学の「社会的伝統」に基づき、アドラー派の心理学者は以下のような分野にも関心を持っている。

• 地域支援プログラム（community outreach programs）
• 薬物依存（drugs）
• 高齢化（aging）
• 非行（delinquency）
• 宗教（religion）
• 貧困（poverty）

2008年、個人心理学ジャーナル（Volume 64）は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの個人に関する特集号を発行した（Mansager, 2008）。

ヒル、ブラック、クアリンゲ、ディーン（2008）は、アフリカ南部でのエイズ治療に関する研究をアドラー心理学の観点から発表した。また最近、フォーリー、マセニー、カーレット（2008）は、中国本土における個性特性のアドラー心理学的評価に関する研究を発表した。2007年、リンデンはアドラー視点からの高齢化についての最新の見解を発表した。スパリーとマンセージャー（2007）は、精神性とアドラー心理学について議論した。さらに、個人心理学ジャーナルの特別号で、ラスムッセン（2006）はアドラーの抑鬱に関する見解を更新する一連の論文を収集した。シェナイダー、カーン、カーレット（2007）は、アドラー心理学的な自己愛に関する見解を更新した特別号を発表した。ロトガーズとマニアッチ（2006）は、反社会的パーソナリティ障害の比較治療に関する巻を出版し、その中でアドラーの観点に関する2章が取り上げられている。

現代のアドラー派心理学者は、人格の成長モデルを病気モデルよりも遥かに好ましく感じている。アドラー派は病気の個人や病んだ社会を治療することに興味があるのではなく、個人の再教育と社会の再構築に関心がある。アドラー派の人々は、インターネットにも進出している。注目すべき2つのサイトは、www.alfredadler.org と www.adlerian counselingandtherapy.com である。

サンフランシスコのアルフレッド・アドラー研究所のヘンリー・スタインとその同僚たちは、最近「アルフレッド・アドラー翻訳プロジェクト」を完成させた。この12巻セットは、アルフレッド・アドラーの臨床的集大成の完全な著作を再編集し、再翻訳したもので、アドラーの原著作を英語圏の読者に伝えるために非常に重要な役割を果たす。この巻は、商業書店やオンライン書店、またはサンフランシスコのアルフレッド・アドラー研究所を通じて容易に入手可能である。

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人格

人格の理論

アドラー心理学は、所有ではなく「使用」の心理学である。この前提により、「遺伝と環境が個人をどのように形作るのか？」という問いの重要性が減少する。アドラー派の機能主義的かつ全体的な視点では、「個人は遺伝や環境をどのように利用しているのか？」という問いがなされる。アドラー派にとっては、「社会的関心を持っている」といったフレーズを使うことは適切ではない。人々は社会的関心を「持つ」のではなく、「示す」のである（Mosak, 1991）。

アドラーにとって、家族の構成は最も重要な社会的環境を構成する。すべての子どもはこの環境の中で意義を探し、家族内での自分の位置を争う。ある兄弟姉妹は「最良の子ども」となり、別の子どもは「最悪の子ども」となる。家族内での特別扱いや、家庭内での性別による優遇、家族の価値観を採用すること、親や兄弟と結びつくことなどが、子どもが自分の位置を感じるための基盤となり得る。障害、器官的劣位、あるいは孤児であることが、子どもにとっての「位置作り」の要素となることもある。

家族構成における子どもの位置は非常に重要である。したがって、最初の子どもは通常保守的であり、2番目の子どもはしばしば反逆者となることが多い。また、末っ子は通常、みんなに愛される存在であったり、前の兄姉たちを越えて見るために背伸びをしている場合がある。これらの一般的な特徴にある程度の信頼性があったとしても、それらは最良の統計的な確率にすぎず、決定的な特徴とは言えない。

家族構成を出生順や順序的な位置で捉えることには問題が生じる。たとえば、5番目の子どもについては、治療場面でよく出会うものの、文献にはほとんど言及されることがない。出生順という観点では、男兄弟・女兄弟、男・女、女・男などの2人兄妹の構成を考慮することなく、同じ特徴を持つとは言えない（Shulman & Mosak, 1977）。

アドラー派は、家族構成を心理的な位置として研究することを好む。この視点を示す簡単な例を挙げてみよう。年齢が10年離れた二人の兄弟姉妹を考える。出生順に基づく研究では、この二人は最初の子どもと二番目の子どもとして扱われる。しかし、アドラー派の視点では、それぞれの心理的な位置は、最も可能性が高いのは「一人っ子」となり、年上の子どもが、年下の子どものための追加の親的な役割を果たしているかもしれないと考える。この「最も可能性が高い」や「かもしれない」という表現は、次の二点を明示的に示すために使われている：(1) アドラー派は家族内の位置と兄弟姉妹の特性との間に因果的な1対1の関係を認めない、(2) どんな関係が存在していても、それは文脈の中でのみ理解されるべきであり、つまり、家族の雰囲気や家族構成の全体的な要因を知っている時にのみ理解できるということだ。アドラーは、一般化や予測を行う際、学生に「すべてはまた別の形で違っているかもしれない」とよく思い出させていた。

意義を求めることと、それに伴う兄弟姉妹間の競争は、私たちが生きている競争的な社会の価値観を反映している。私たちは一番になること、優れること、人気を得ること、運動能力を持つこと、「本物の男」になること、「決して諦めないこと」、「練習すれば完璧になる」といったことを奨励されている。その結果、各子どもは「自分の領域」を築く必要があり、その領域には、その子どもが自分に価値があると感じさせるための特性や能力が含まれている。もし子どもが自分の能力（技能、勇気、自信）を評価し、その努力によって自分の「場所」を確保できると確信するならば、彼らは「有益な人生の側面」を追い求めるだろう。もし子どもがこの方法で「場所」を確保できないと感じた場合、彼らは落胆し、自分の場所を見つけるために混乱したり、問題行動を起こすことになる。アドラー派にとって、「不適応な」子どもは「病気の子ども」ではなく、「落胆した」子どもである。ドライクルス（1948、1949）は、落胆した子どもの目標を4つのグループに分類している：注目を集める、権力を求める、復讐を取る、または欠如や敗北を宣言する。このドライクルスの話は、短期的な目標に関するものであり、すべての子どもの行動に対してではなく、子どもの「悪い行動」に関するものである（Mosak & Mosak, 1975b）。

社会化されていく過程で、子どもは主観的な経験に基づいて結論を出す。若い子どもには判断力や論理的なプロセスがあまり発展していないため、彼らの成長に伴う確信には誤りや部分的な「真実」しか含まれていない。しかし、彼らはこれらの自分自身や他者についての結論を、それが真実であるかのように受け入れる。このような結論は、自己や世界についての主観的な評価であり、客観的な「現実」ではない。したがって、ある人は本当に劣っているわけではないのに劣等感を感じることができるし、逆に、劣等感を感じていても本当に劣っているわけではない。

子どもは「小さな自分」を「大きな世界」と対処するために役立つ認知地図やライフスタイルを作り上げる。このライフスタイルには、目標や長期的な目標、そして「安全」を確保するために必要な条件（個人的または社会的条件）に関する「声明」が含まれる。これらの条件もまた虚構であり、治療では「もし…だったら、私は…」という形で述べられる。

モサク（1954）はライフスタイルの確信を4つのグループに分けた：

1. 自己概念 — 自分が誰であるかに関する確信
2. 自己理想（アドラーが1912年に造語） — 自分がどのようであるべきか、あるいは自分が持つべきだと感じる「場所」を得るための確信
3. 世界観 — 自己でないもの（世界、人々、自然など）や、世界が自分に要求することに関する確信
4. 倫理的確信 — 個人の「正しい・間違っている」コード

自己概念と自己理想にギャップがある場合（例：「私は背が低い；私は背が高くなければならない」）、劣等感が生じる。無限のバリエーションの劣等感が存在するが、アドラーがフロイト学派にいた頃に議論した劣等感の概念の中で注目すべきものがある。それは「男性的な抗議」と呼ばれ、最終的にアドラーとフロイトの対立を引き起こし、今日では一部のサークルで重要な意味を持つ。この考え方によれば、男性性を重視する文化の中で、女性は男性の特権や権限が与えられていないことに劣等感を抱くことがある（「私は女性である；男性と平等であるべきだ」）。しかし、男性もまた「男性的抗議」に悩むことがあり、男性であることだけでは一部の男性には「場所」を提供するには不十分だと感じる（「私は男だが、本当の男でなければならない」）。アドラーは性別の平等を信じていたため、これらの虚構を受け入れることはできなかった（Mosak & Schneider, 1977）。

自己概念と世界観に不一致がある場合（例：「私は弱く無力だ；人生は危険だ」）、劣等感が生じる。自己概念と倫理的確信との間にギャップがある場合（例：「真実を常に言うべきだ；私は嘘をつく」）、道徳的な領域での劣等感が生じる。このように、罪悪感は単に劣等感の一形態である（Mosak, 1987b）。

劣等感のこれらの変異自体は「異常」ではない。アドラーの「生きることは劣等感を感じることだ」という観察に反論するのは難しい。劣等感は、人がそれを自分に対して感じ、症状を発展させたり、「病気」のように行動したときにのみ、医学的モデルで言う病理的な証拠として現れる。そして、アドラー派では、これは「落胆」や「劣等感コンプレックス」と呼ばれる。簡単に言うと、劣等感は普遍的で「正常」だが、それが私たちを不快にさせることがある。劣等感コンプレックスは、私たちの社会の限られた部分の落胆を反映しており、通常「異常」である。前者は他人の目には隠れているかもしれないが、後者は自分の不十分さや「病気」を公然と示すものである。

人々は自分の「地図」を使って人生を進んでいく。これにより、経験を評価し、理解し、経験を予測し、制御することができる。ローレンス・フランクは次のように書いている。
「パーソナリティのプロセスは、個人があらゆる状況に押し付ける印章のようなもので、その状況に個人として必要な形を与える。そして、そうすることで、個人にとって無意味で関係のない状況の多くの側面を無視または従属させ、個人的に重要な側面に選択的に反応する。」（1939年、392ページ）

ライフスタイルは経験に対処するための道具であるが、それは非常に大部分が無意識的である。ライフスタイルは、個人の行動の組織ではなく、認知的な組織である。例えば、「私は興奮が必要だ」という確信は、俳優、レーシングドライバー、探検家などの職業選択や、行動に表れることがある。そのような確信は、問題や興奮する状況に巻き込まれること、創造的な行動をすること、発見に導かれることにもつながる。

同じライフスタイルの中で、人は有益に行動することも無益に行動することもできる。この区別により、アドラー派は（例えば、ドライクルス、1961年; ニケリー、1971年a）心理療法とカウンセリングを区別することができる。前者はライフスタイルの変更を目指し、後者は既存のライフスタイルの中で行動を変更することを目指すと彼らは考えている。

アドラー派の文献は、職業、社会、愛という人生の課題を非常に広範囲にわたって論じているため、これらの課題についてはここで詳述しないが、いくつかの簡単なコメントを付け加える。ルイス・ウェイは次のように指摘している。
「これらの問題は一度解決されたからといって終わるものではなく、個人に絶え間ない創造的な適応への動きを要求する。」（1962年、179–180ページ）

愛は他の感情と同じように認知的に基づいている。人々は自分の感情に「犠牲者」ではない。彼らは自分の目標を達成するために感情を作り出す。愛は、人々に向かって動こうとするときに私たちが作り出す結合的な感情である。

愛、職業、社会というライフタスクは解決が求められるが、他の領域で補償することができれば、それを避けたり延期することも可能である。「成功した人々でさえ、もっと成功していないから神経症に陥る。」（ウェイ、1962年、206ページ）

神経症的な症状は「病気だからできない」という表現であり、その人の行動は「自尊心が傷つくかもしれないからできない」という「私はできない」の証拠である（クラウズ、1959年、112ページ）。神経症者の行動は、彼らの「プライベート・ロジック」（ニケリー、1971年b）に一致しているが、それでも「常識」に固執している。彼らは自分がすべきことや感じるべきことを知っているが、「できない」。アドラーは彼らを「はい、でも」人格と呼んだ。エリック・バーン（1964年）は、彼らの人間関係の駆け引きを「あなたはどうして—はい、でも」ゲームとして鮮明に描いている。神経症の起源は落胆にある。人々は顔を立てるために解決を避けたり延期したり、回り道をする。たとえ失敗することを期待したり、失敗するように計画していても、彼らは何とか自尊心を守ろうとする。学生たちは試験に失敗するのが怖くて勉強を避ける。もし失敗したとしても、彼らは単に「怠けた」「不注意だった」と思うだけで、馬鹿だとは思わない。

精神病患者の優越感の目標は、単なる人間が達成できるものを超えていることが多い。「個人心理学は、優越感の目標が、他者への関心を失い、自分の理性や理解への関心も失っている態度においてのみ確定できることを示している。…常識は彼にとって無意味になっている」（アドラー、1964年a、128–129ページ）。アドラーは「常識」を、サリヴァンが「合意的検証」と言ったのとほぼ同じ方法で使っていた。擬似的な仕事の領域で、精神病者は精神病院の管理者になる。擬似的な社会的領域では、軽躁病の患者は陽気な外向的な人に似、急性躁病の患者は「名前を出す人」になり、人々を「呑み込む」ことになる（シュルマン、1962年）。偏執病の患者は人々を脅威として描き、カレン・ホーニー（1951）の言葉を使えば、「栄光の追求」を示す。彼らは迫害的な妄想を通じて「私を傷つけようと陰謀を巡らしている」と感じる。精神病的な抑うつ患者の誇大妄想（「私は最悪の罪人だ」）や、キリストだと主張する統合失調症の患者も、擬似的な精神的な課題への「解決策」の一部である。悪魔と話しているという再現的な幻覚もこのカテゴリーに入る（アドラー、1963年a; モサク & フレッチャー、1973年）。

心理的に健康である、または正常な個人は、社会的関心を持ち、回避や言い訳、または「脇道」に逃げることなく、人生や人生の課題に取り組むことができる（Wolfe, 1932）。この人は、人生の課題に立ち向かう自信と楽観を持って進んでいく。所属感や貢献感、そして「不完全である勇気」を持ち、完璧ではなくても他者に受け入れられることができるという穏やかな知識を持っている。何よりも、この人は文化が投影する誤った価値観を拒絶し、それに代わる「社会的な生活の鉄の論理」に合致した価値観を採用しようとする。このような人は存在せず、心理療法によってそのような人を作り出すことはない。しかし、これはアドラーの理想であり、アドラーの目的は、より大きな誤りを小さな誤りに置き換えることであったため、多くの目標は心理療法によって近づけることができる。多くの幸運な人々は、このようなことを自分自身で、治療的な助けなしで実現する勇気（アドラー、1928年）と社会的関心を持っている。

概念の多様性

アドラー派の語彙の簡潔さは、定義や解釈を通常は不要にする。しかし、アドラー派の概念についてはいくつかの意見の違いや強調の違いが未解決のままである。ライフスタイルに関して、アドラー派はその記述が行動的な組織か認知的な組織かについて意見が分かれている。社会的関心（Bickhard & Ford, 1976; Crandall, 1981; Edgar, 1975; Kazan, 1978; Mosak, 1991）は、単一の概念ではなく、感情と行動の集まりであると考えられている（Ansbacher, 1968）。社会的関心はしばしば「生得的」と説明されるが、それが遺伝的でも構成的でもないように見えるため、多くのアドラー派の人々はその理由について疑問を抱いている。アドラー、フロイト、ユングの理論を見ていると、三者が自分の理論を「生物学的にする」努力に注目する。おそらくそれは当時の時代の気風だったからだろう。または、三者すべてが医師であったためかもしれない。それとも、精神分析が低く評価されていた時期に、彼らの理論を尊敬されるものとして見せる必要があったからかもしれない。これらの理論は、「本能」、「社会的関心」、「人種的無意識」が生物学的過程ではなく心理的な構成物として扱われても、大きな損害を受けることはないだろう。アドラーは、臓器の劣等感とその結果としての補償という概念を導入したが、これは彼のフロイト主義的な時期に発表された。その後、アドラーは臓器の劣等感の代わりに社会的劣等感を提案し、ひとたび重要な記事（Shulman & Klapman, 1968）を除けば、アドラー派は臓器の劣等感に関する出版物をほとんど出していない。人々が臓器の劣等感を補償することは間違いないが、それはもはやアドラー派の基盤ではない。

ガードナー・マーフィー（1947年）は、アドラーの補償を唯一の防衛機制として使うことに反対した。実際、アドラーの著作はそのように読まれる。しかし、より注意深く読むと、補償はすべての対処機構を覆う傘のようなものになる。アドラーは安全策、言い訳、投影、自己卑下の傾向、距離を作ること、同一視などについて言及している。フロイト派はこれらを防衛機制と見なすかもしれないが、アドラー派はこれらを自己尊重、評判、身体的自己を守るための問題解決手段として見ることを好む。アドラー派は無意識という概念を受け入れていないため、抑圧や昇華のような機構は無関係である。アドラー派の理論には、本能、衝動、リビドー、その他の推進力のための場所はない。

アドラー派心理学と行動修正理論は、その行動（動き）に対する共通の強調から等しいものとされてきた。しかし、これは誤りである。アドラー派は行動の変更に関心を持ちながらも、主な目標は行動の修正ではなく、動機の修正である。ドライクルスは次のように書いている。「私たちは主に行動パターンを変えたり、症状を取り除こうとはしません。もし患者が基本的な前提を変えずに、その時点で自分にとって利益があるから行動が改善されたとしても、それは治療的成功とは見なされません。私たちは目標、概念、考え方を変えようとしているのです。」（1963年、79ページ）

心理療法

心理療法の理論

すべての科学的な心理療法の流派には、成功と失敗の両方があります。非科学的な基盤に基づいたかなりの数の療法も、同じような成功のレベルを生む可能性があります。いずれにしても、その理論が有効かどうか、またはどれだけ続くかに関わらず、どの理論も治療者と患者の関係の文脈内で実行されなければなりません。フレッド・フィードラー（1950年）が示したように、治療の成功は、治療者の向き不向きよりも治療者の専門性に依存しています。

基礎となる心理力動理論が治療において決定的な要因ではないとすれば、特別な技法が治療の効果に寄与しているのでしょうか？ これは、ノンディレクティブ療法がクライエント中心療法になる前のロジャーズの初期の立場がそうだったように思えます。初期のノンディレクティブ流派では、温かく、許容的で、非判断的な雰囲気を作り、感情を反映し、解釈、アドバイス、説得、提案を避けることが治療的状況において最も重要でした。

フロイト派は転送の重要性を強調しますが、行動修正療法の治療者はこれを無視します。多くの指示的な治療者にとっては、解釈の内容と方法が決定的に重要です。アドラー派は患者のライフスタイルや動きの解釈を強調します。

「回復」の基準は、特定の治療的強調に対応しています。一部の治療者は、治療の深さを決定的な要因として提案していますが、ほとんどのアドラー派にとっては、治療の深さは主な関心事ではありません。この点において、治療は深いものでも浅いものでもなく、それは患者がそれをどのように経験するかに依存します。

もし理論や処方された技法の使用が決定的な要因でないとすれば、回復を可能にするのは転送関係なのでしょうか？それとも平等な関係でしょうか？それとも、患者をそのまま受け入れる非判断的な治療者による温かく許容的な雰囲気でしょうか？これらのすべての関係が、効果的な治療と効果がない治療のさまざまな形態に関与しているため、私たちは仮説を立てなければなりません。つまり、治療の効果は、特定の治療関係を特定の患者に適合させることに関する問題であるか、またはすべての治療関係が共通の要因を持っているということです。これらの要因—信仰、希望、愛というキリスト教的美徳のバリエーション—は、効果的な治療において必要ではあるが十分ではない条件であると考えられます。

信仰

D. ローゼンタールとジェローム・D・フランク（1956年）は、治療過程における信仰の意味について議論しています。フランツ・アレクサンダーとトーマス・フレンチは次のように述べています。

「一般的に、助けを求めて自発的に来る患者は、治療を受ける前に、治療者が自分を助ける能力と意欲があると信じている。この信頼がない場合、患者が治療を強制されるとき、治療者は治療的な変化を起こす前にこの信頼感を築かなければならない。」（1946年、173ページ）

多くの治療的機構が患者の信仰を強化する可能性があります。単純な説明が一部の患者には問題を明確にし、複雑な解釈が他の患者には有効です。治療者自身の自己信頼、治療者の知恵、強さ、自信のある外見、そして治療者が批判なしに話を聞く姿勢は、患者が信仰を強化するために使うことができる要素です。

希望

患者はさまざまな程度の希望を持って治療を受けます。その幅は、完全な絶望から、すべてを期待して希望を抱くことまでさまざまです。自己成就的予言の効果により、人々は自分の予想を実現する方向に進む傾向があります。したがって、治療者は患者の希望を高く保つ必要があります。

アドラー派の考えでは、患者は「失望」に苦しんでいるため、治療の主要な技法は「励まし」にあります。患者への信頼の表現、非難しないこと、過度に要求しないことが、患者に希望を与えるかもしれません。患者は、理解されていると感じることで希望を得ることもあります。したがって、治療を「私たち」という体験として構築することが重要です。患者がひとりで立っているとは感じず、治療者の力強さや有能さに安心感を持ち、症状が軽減する感覚を得ることで役立つことがあります。また、患者が恐れていた、または自分にはできないと思っていた行動を試みることで希望を得ることもあります。ユーモアは希望を保つのに役立ちます（Mosak, 1987a）。ルイス・ウェイは次のようにコメントしています。「アドラーが持っていたようなユーモアは非常に価値のあるもので、もし時々冗談が言えるなら、物事はそれほど悪くはないということだ」（1962年、267ページ）。各治療者は、自分の方法に信頼を持ち、希望を励まし続けます。特に、うつ病や自殺のリスクがある患者には、最も厳しい試練が課せられます。

愛

愛の最も広い意味で、患者は治療者が自分を気にかけていると感じなければなりません（アドラー, 1963a, 1964a）。患者を治療するという単なる行為が、共感的な傾聴や「一緒に進んでいくこと」、または複数の治療者が参加する集団療法によって患者に関心を示すことによって、そうした証拠を提供することになります。患者を他の治療者に転送したり、個別療法から集団療法に移したりすることは、場合によっては逆効果を生むことがありますが、それが「乗り越えられる」ことが重要です。

しかし、治療者は、患者が治療者が自分を十分に気にかけていないと非難する場合に、甘やかしすぎたり、過度に支援しすぎたり、患者の犠牲者になったりするような落とし穴に陥らないようにしなければなりません。アドラー派の集団療法では、グループは「家族のコンステレーションの再体験」として概念化されています（Kadis, 1956）。したがって、治療者は、特定の患者に対してお気に入りを作りすぎたり、ある患者にはあまり気にかけず、他の患者には過度に気にかけていると非難されることがあります。

アドラー派の心理療法理論は、心理療法が1人以上の治療者と1人以上の患者が参加する協力的な教育的活動であるという考えに基づいています。治療の目標は、患者の社会的関心を発展させることです。この目標を達成するために、治療は誤った社会的価値観を変えることを含みます（Dreikurs, 1957）。この教育の主題は患者であり、そのライフスタイルとライフタスクに対する関係です。患者は、認知的マップにおける「基本的な誤り」を学び、その結果、古い方法を続けるか、他の方向に進むかを決める機会を得ます。「相談者は、どんな状況でも、治療に関して自分が完全に自由であるという確信を得なければならない。彼はやりたいことをやることも、やらないこともできるのだ」（Ansbacher & Ansbacher, 1956年、341ページ）。患者は自己中心的な関心と社会的関心の間で選ぶことができます。この教育的プロセスには次の目標があります：

1. 社会的関心を育むこと
2. 劣等感の感情を減少させ、失望を克服し、自分の資源を認識し活用すること
3. 人のライフスタイルを変えること（すなわち、認知と目標の変化）
4. 受け入れられる行動の背後にある誤った動機や価値観を変えること
5. 人々の間に平等を認識するように個人を励ますこと（Dreikurs, 1971年）
6. 個人が貢献できる人間になる手助けをすること

これらの教育的な目標を達成した「生徒たち」は、帰属感を感じ、自分自身や他者を受け入れるようになります。彼らは、人生の限界内で自分の運命を切り開けると感じるでしょう。こうした患者は最終的に励まされ、楽観的で自信に満ち、勇敢で安全であり、症状がなくなると感じるようになります。

心理療法の過程

アドラー派が実践する心理療法の過程には、4つの目的があります：

1. 「良い」関係の確立と維持
2. 患者のダイナミクス（ライフスタイルや目標を含む）を明らかにし、それらがどのように人生の動きに影響を与えているかを評価すること
3. 解釈を行い、洞察に至ること
4. 再方向付け（再教育）

関係

「良い」治療関係は、対等な立場での友好的な関係です。アドラー派の治療者と患者は、椅子を同じ高さにして向き合って座ります。多くのアドラー派の治療者は、机を使わないことを好みます。なぜなら、机によって距離感や分離感が生じ、望ましくない心理的な影響を与える可能性があるからです。アドラー派は、医療モデルを放棄し、治療者が万能で全知全能、神秘的な存在として振る舞い、患者が受け身になるような役割分担に否定的です。治療は、患者が自分の問題を作り出す役割を果たしていることを伝え、「責任を持つこと」（責める意味ではなく）によって、問題が誤った認識や不十分な学習、特に誤った価値観に基づいていることを理解させる構造です（Dreikurs, 1957）。もしこれが事実であれば、変化の責任を取ることができます。学んでいないことは学べます。学び方が「不十分」だったことは、より良い学び方に置き換えることができます。誤った認識や価値観は変えることができます。治療の開始から、患者が受け身のままでいることは奨励されません。患者は治療において能動的な役割を果たします。学生の役割を果たすとはいえ、患者は依然として自分自身の教育に貢献する責任を持つ能動的な学習者です。

治療には協力が必要です。つまり、目標を合わせることが重要です。目標が一致しない場合、治療は進展しないことがあります。例えば、患者が治療の必要性を否定する場合です。したがって、最初の面談では、目標や期待について話し合うことが欠かせません。患者は治療者を支配しようとしたり、治療者を強力で責任を持つ存在にしようとするかもしれません。治療者の目標は、これらの罠を避けることです。患者は症状を取り除きたいが、根本的な信念を変えたくない、または奇跡を期待していることがあります。どの場合でも、治療が進む前に目標について少なくとも一時的に合意を得る必要があります。ウェイは警告します：

「このようにして患者の虚栄心に引き込まれないことが、患者が真剣な抵抗や転移を発展させる機会をほとんど与えず、実際、これは治療者の唯一の防御であり、役割転換や患者に治療されていると感じることを避ける方法です。治癒は常に協力であり、決して戦いではありません。これは治療者自身のバランスにとって厳しいテストであり、治療者自身が神経症から解放されていれば成功する可能性が高いです」（1962年、265ページ）

アドラー（1963年a）も役割転換に対する同様の警告をしています。

治療中、抵抗や転送の問題は、患者と治療者の目標にズレがあると定義されます。治療を通じて目標は分かれ、共通の課題は目標を再調整して、患者と治療者が同じ方向に進むようにすることです。

患者は自分のライフスタイルを治療に持ち込みますが、その際、治療者から他の人々と同じような反応を期待します。患者は誤解されている、不公平に扱われている、または愛されていないと感じ、治療者がそのように振る舞うことを予想するかもしれません。しばしば、患者は無意識のうちに治療者にそのように振る舞わせる状況を作り出します。このため、治療者はアドラー派が「脚本」と呼ぶものや、エリック・バーン（1964年）が「ゲーム」と呼ぶものに敏感でなければなりません。そして、患者の期待を裏切ることが必要です。例えば、患者が「あなたは私のような患者を見たことがありますか？」と言うことで、独自性を主張し、治療者の能力を挑戦します。治療者の反応は率直に、しかし皮肉ではなく、「最後の1時間以来見たことはありません」と言い、独自性について話し合うことかもしれません。

評価は最初の接触の瞬間から始まるため、通常、初回の面談で患者に何らかの解釈が与えられます。これは次回の面談までに患者が考える材料を提供します。治療者はすぐに、患者が解釈にどのように反応するか、治療にどのように反応するか、そして治療者にどのように反応するかを評価し、ライフスタイルの枠組みについて何らかの手がかりを得ることができます。治療者は患者のゲームに参加しません。なぜなら、そのゲームでは患者がプロフェッショナルであり、子供のころからそれを成功裏に行ってきたからです（しばしば自己破壊的な方法で）。治療者はゲームに勝つ必要はありませんが、単にそれをしません。引き継がれたロープの片方を引かないことで、相手のゲームは無効になり、二人はより生産的で協力的なゲームを進めることができます（Mosak & Maniacci, 1998）。

関係のプロセス

関係全体のプロセスは、患者の教育を深めることに繋がります。ある患者にとっては、協力、相互尊重、信頼を伴う良い対人関係が初めての体験です。時折、悪い感情が生じることもありますが、関係は持続し、乗り越えられます。患者は、良い対人関係と悪い対人関係は偶然に起こるものではなく、それらは人々の努力の結果であることを学びます。また、対人関係がうまくいかないのは誤った認識や不正確な結論、過剰な予測がライフスタイルに組み込まれているからだと気づくのです。

分析

患者のダイナミクス（生活の仕方）の調査は、2つの部分に分かれます。まず、治療者は患者のライフスタイルを理解し、次にそのライフスタイルが現在の機能、特にライフタスクにどのように影響を与えているかを理解しようとします。すべての苦しみが患者のライフスタイルから来ているわけではありません。ライフスタイルが十分である患者であっても、耐えがたい状況や自分では解決できない極端な状況に直面すると、問題や症状が生じることがあります。

分析的な調査は、最初の瞬間から始まります。患者が部屋に入る方法、姿勢、座る場所の選び方（特に家族療法では重要）は、重要な手がかりを提供します。患者が言うことや、言い方が治療者の理解を広げます。特に治療者が患者のコミュニケーションを、記述的な方法ではなく、対人関係的または「脚本」の観点から解釈する場合です。例えば、アドラー派の治療者は、「私は混乱しています」という記述的な発言を、「私を固定しないでください」という警告に翻訳します。「これは習慣です」という言葉は、「そしてそれはあなたが私を変えさせることができないもう一つの事柄です」と解釈されます（Mosak & Gushurst, 1971）。治療者は手がかりを評価し、それに基づいて次の行動を取ります。そして、いくつかの仮説を受け入れ、他の仮説を拒絶し、患者を理解しようと努めます。治療が進むにつれて、患者は一方または他方の方法で情報を提供し、治療者はそれをパズルのピースのように少しずつ組み合わせていきます。

ライフスタイル調査

正式な評価手続きでは、患者の家族構成を調べます。治療者は、患者が家族内でどのような位置を見つけ、どのように家族、学校、仲間の中で自分の場所を見つけたのかを把握しようとします。評価の第二部は、患者の初期の記憶を解釈することです。初期の記憶とは、継続的な記憶が始まる前の出来事であり、必ずしも正確であるとは限らず、完全に架空のものである場合もあります。これらは「一日、私は…」という形で単一の出来事を表し、「私たちはよく…」というような複数の出来事を表すものとは異なります。アドラー派では、後者を報告と呼びますが、治療的な評価プロセスでは重要です。しかし、初期の記憶とは異なる方法で解釈されます（Shulman & Mosak, 1988）。記憶は投影技法として扱われます（Mosak, 1958）。初期の記憶を理解することによって、患者の「私の人生の物語」を理解することができます（Adler, 1931）。なぜなら、人々は自分のライフスタイルに一致する出来事を選択的に記憶するからです。

アドラー自身の次の記憶は、彼の最初の記憶と後の心理学的な見解との調和を示す一例となります（1947年）： 「私の最も初期の記憶の一つは、くる病のために包帯を巻いた状態でベンチに座っていることです。健康な兄が向かいに座っていて、彼は走ったり、ジャンプしたり、自由に動き回ることができましたが、私はどんな動きも努力と苦痛を伴いました。皆が私を助けようと一生懸命に努力し、母と父はできる限りのことをしてくれました。この記憶の時、私はおそらく2歳くらいだったと思います。」（p. 9）

アドラーはこの一つの記憶の中で、器官の劣等感、劣等感情、「自由に動きたいという欲求―すべての精神的な現象を動きとして見る」という強調、そして社会的感覚を示しています（Mosak & Kopp, 1973）。

初期の記憶の要約

患者の「人生の物語」を表す初期の記憶の要約は、患者の「基本的な誤り」（Mosak & DiPietro, 2006）を導き出すための手がかりを提供します。ライフスタイルは個人の神話として考えることができ、その神話が真実であるかのように行動します。患者にとってそれらの神話は真実です。したがって、神話には「真実」や部分的な「真実」があり、私たちは時に神話を真実だと混同します。これらが基本的な誤りです。

基本的な誤りの分類

基本的な誤りは次のように分類できます：

1. 過度の一般化
   「人々は敵意を持っている。」
   「人生は危険だ。」
2. 不正確または不可能な安全の目標
   「一歩間違えれば死んでしまう。」
   「私はみんなを喜ばせなければならない。」
3. 人生と人生の要求に対する誤認識
   「人生は私に一度もチャンスをくれない。」
   「人生はとても厳しい。」
4. 自分の価値を過小評価または否定
   「私は愚かだ。」
   「私は価値がない。」
   「私はただの主婦だ。」
5. 誤った価値観
   「他人を踏み越えてでも一番でなければならない。」

最後に、治療者は患者が自分の持っている資産をどのように認識しているかに関心を持ちます。

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ライフスタイルのサンプル要約

以下のライフスタイルのサンプル要約は、完全な人格の説明を意図したものではなく、患者と治療者の初期の仮説を提供するものです。　

家族構成の要約

ジョンは二人兄妹の末っ子で、唯一の男の子です。9歳で父親がいなくなり、父親なしで育ちました。姉は非常に早熟で、ジョンは落胆しました。自分が有名になることは絶対に無理だと思い、せめて悪名高くなれば注目されると思って、悪い行動で周囲の目を引こうとしました。彼は「聖なる恐怖」と呼ばれ、何事も自分のやり方でやるつもりでした。誰にも止めさせない。彼は強くて「男性的」な父親を真似て、その父から「最も強い男が勝つ」ということを学びました。悪名がつくことが不良行動であることに繋がり、ジョンは早い段階からセックスにも興味を持ち、積極的に関わりました。これも自分の男性性を強化する要因となりました。両親は身体的に不自由だったが、それでも「成功を収めた」ので、ジョンは身体的な障害がなければ、どんなことでも達成できると思ったのでしょう。

初期の記憶の要約

「人生で怖くて走り回っている。誰かが怖くないと言っても、私はやっぱり怖い。女性は男性に厳しく、裏切ったり、罰を与えたり、男性がやりたいことを邪魔する。真の男は誰にも邪魔されず、何も怖がらない。誰かが必ず邪魔をしてくる。私は他の人が望むことをするつもりはない。他の人はそれを悪いと呼び、罰しようとするけど、私はそれを男として当たり前のことだと思っている。」

「基本的な誤り」

1. ジョンは男性性の重要性を誇張し、それを自分が好きなことをすることと結びつけている。
2. 彼は女性と同じ視点で物事を考えられない。女性は彼の行動を「悪い」と見なすが、彼はそれを男性として当然のことだと考えている。
3. 彼は何度も戦いを挑み、時には単に男性としての自分を守るためだけに戦う。
4. 彼は女性を敵として見なしているが、それでも女性に慰めを求めている。
5. 勝利はいつも最後の瞬間で手から奪われる。

アセット　手持ちの方法

1. 彼は非常に積極的に物事に取り組み、意識を集中させると、それを実現する。
2. 彼は創造的な問題解決ができる。
3. 彼は自分が望むものを手に入れる方法を知っている。
4. 彼は女性に「優しく」頼む方法を知っている。

治療過程におけるその他の分析の方法

治療の過程では、他の形態の分析も行われます。治療者はライフスタイルを一貫したものとして見るため、患者のすべての行動—身体的な行動、言葉やスピーチ、空想、夢、過去と現在の対人関係—にライフスタイルが表れると考えます。この一貫性のために、患者はライフスタイルを表現するために、これらすべてのメディアのいずれかまたはすべてを選ぶことができます。治療者は、各面接の際に行動、言葉、言語を注意深く観察します。時には対話が現在に焦点を当て、時には過去に、またしばしば未来に焦点を当てます。自由連想やおしゃべりは、後者が治療的な目的を持つ場合を除き、ほとんど奨励されません。夢分析は心理療法の重要な部分ですが、夢だけを語る患者には優しくその方向から外れるように勧められます（アレクサンドラ・アドラー、1943年）。分析は、ライフスタイルと人生の課題の間の相互作用を調べることから進行します。つまり、ライフスタイルがその人の機能や機能不全にどのように影響するかです。

夢

アドラーは夢を問題解決の活動として見ており、フロイトがそれを過去の問題を解決しようとする試みだとしたのとは対照的です。アドラー派の人々にとって、夢は可能な未来の行動を予行演習するものとして見られています。もし行動を遅らせたいなら、私たちは夢を忘れます。もし何かの行動を避けたいなら、私たちは悪夢で自分を怖がらせます。

アドラーは夢を「感情の工場」と呼びました。その中で私たちは、次の日の活動に向かうか、それとも反発するかの感情を作り出します。よく人々は「わからないけど、今日は嫌な気分で目が覚めた」と言います。アドラーが亡くなる前日、彼は友人たちにこう言いました。「私は微笑んで目を覚ました…だから、夢は良かったことが分かる、たとえ夢の内容は忘れてしまったとしても」（ボットム、1939年、p. 240）。初期の記憶が長期的な目標を反映するのと同様に、夢は即時の問題に対する可能な答えを試みます。アドラー派は個人の独自性を重視しているため、固定的な象徴の理論を拒否します。夢を理解するためには、夢を見た人を知らなければなりません。とはいえ、アドラー（1963b）やアーウィン・ウェクスバーグ（1929）は、よく見られる夢のテーマについても言及しています。ウェイは警告しています：

「アドラーが言ったように、二人の少年を思い出させる事例があります。ある少年は家族を養わなければならないから馬になりたがり、もう一人は他の誰よりも速く走りたがっていました。これは辞書的な解釈を避けるべき警告です。」（1962年、p. 282–284）

夢の解釈は内容の分析で終わることはなく、その目的的な機能を含まなければなりません。夢は治療の天候計として機能し、問題を表面化させ、患者の動きに向かって指し示します。ドライクラスは、ある患者が繰り返し夢を語ったことを説明しています。それらの夢は短くて行動がなく、彼の「問題を解決する最良の方法を考える」というライフスタイルを反映していました。「彼の夢が動き出し、活動的になり始めると、彼の生活も動き出した」（ドライクラス、1944年、p. 26）と言います。

再方向付け

すべての療法における再方向付けは、患者が自分にとって変化が最善であると説得することから始まります。患者の現在の生活様式は「安全」を提供するかもしれませんが、幸せをもたらすわけではありません。療法も人生も保証を与えるものではないため、より大きな幸せと自己実現の可能性のために、ある程度の「安全」をリスクにさらす必要があります。このジレンマは簡単には解決しません。ハムレットのように、患者は「私たちが持っている病を耐え忍ぶほうが、まだ知らぬ病に飛び込むより良いのか？」と迷います。

インサイト（洞察）

分析的な心理療法士は、インサイト（洞察）に重要性を置くことが多く、「基本的な変化」はインサイトがなければ起こらないと考えています。インサイトが行動の変化に先行しなければならないという信念は、治療が長引いたり、患者が「より病気」になることで変化を避けたり延期したりする結果を招くことがあります。また、自己認識を高めるのではなく、自己中心的になってしまうこともあります。その間、患者はインサイトを得るまで人生の責任から解放されていると感じます。

第二の前提として、治療者と患者の両方が大切にしているのは、知的なインサイトと感情的なインサイトを区別することです（エリス、1963年；パパネック、1959年）。この二項対立は、全体論的なアドラー派の治療者にとって受け入れがたいものです。このような対立は、患者の主観的な体験には確かに存在しますが、これらの敵対的な力は患者が作り出したものであり、行動を遅らせる原因となります。患者は同時に、感情的なブロックや矛盾する力の犠牲者であると感じながらも、良心を保ち続けることができます。問題解決は未来に先送りされ、患者はインサイトを追求し続けます。アドラー派が定義するインサイトは、理解が建設的な行動に変換されることです。それは、患者が行動の目的的な性質と誤った認識、そしてそれらがライフムーブメントにおいてどのように作用するかを理解していることを反映しています。いわゆる知的なインサイトは、患者が療法のゲームをしているだけで、人生のゲームには参加していないことを示しています。

解釈

アドラー派の治療者は、主に患者の普通のコミュニケーション、夢、空想、行動、症状、患者と治療者のやりとり、そして患者と他者との対人関係を解釈することでインサイトを促進します。解釈の重点は原因ではなく目的に、記述ではなく動きに、所有ではなく使用にあります。解釈を通じて、治療者は患者に鏡を見せる役割を果たします。

治療者は、過去と現在を結びつけることで、適応不全のライフスタイルの継続性を示すだけで、因果関係を証明することを目的としません。また、治療者はユーモア（モサク、1987年a）を使ったり、寓話（パンチャー、1978年）、逸話、伝記を使って説明することもあります。皮肉も効果的かもしれませんが、慎重に扱う必要があります。治療者は「患者のスープに唾を吐く」と言って、患者の意図を見せつけ、耐え難いものにすることがあります。治療者は、解釈を直接的に行うこともあれば、「…かもしれませんか？」という形で行うこともあります。また、患者に解釈を促すこともあります。タイミング、誇張、控えめな表現、正確さはすべての治療者にとって技術的な問題ですが、アドラー派の治療者は患者が壊れやすいとは考えていないため、これらは強調されません。

他の言葉の技法

アドバイスはしばしば治療者によって避けられます。ハンス・ストルップは次のように述べています。「フロイトは、自分の勧告に従って、分析を受けている人にはベッドの上でアドバイスを与えなかったが、ドアを出る際にはその商品を惜しみなく与えたと言われている」（1972年、p.40）。

ウェクスバーグ（1929年/1970年）は、患者にアドバイスを与えることを好ましく思いませんでしたが、アドラー派の治療者はアドバイスを自由に与えます。ただし、依存を促さないように注意が必要です。実際には、治療者は単に選択肢を示し、患者が決定を下すのを待つことがあります。このような招待は、患者に自信を持たせ、治療者に対する信頼よりも自己信頼を育むものです。一方で、治療者は直接的なアドバイスを提供することもありますが、その際には患者の自己主導性と一人で立つ意志を促すことに気を付けます。

アドラー派は、患者を病気ではなく、落胆していると考えるため、励ましを多く使うことが驚くべきことではありません。患者の自己信頼を高め、「ポジティブな面を強調し、ネガティブな面を排除する」ことや、患者の希望を維持することは、落胆に対抗する手助けとなります。「歩いて転ぶ」ことを学ぶ患者は、それが致命的でないことを理解し、再び立ち上がって歩けることを学びます。療法はまた、患者の社会的価値観に対抗し、それによって人生の見方を変え、意味を与える手助けをします。道徳的な教えは避けられますが、治療者は自分たちのシステムが価値のないものだと誤解してはいけません。対話は「良い」「悪い」行動ではなく、「有益な」「無益な」行動について語られます。

治療者は、患者を「論理的に負かす」ことや、理論的な議論を避けます。これらの手法は、患者が個人的な論理（プライベートロジック）に従って行動している場合には簡単に打破されてしまいます。カタルシス、アブレクション、告白は、患者が「未解決の問題」を抱えていることから解放されることで安堵感を得るかもしれませんが、これらは患者が治療者を信頼できるかどうかを試すためのものでもあります（アレクサンダー＆フレンチ、1946年）。

行動技法

アドラー派は、ロールプレイング、空の椅子への対話（シューブス、1964年）、マイダス技法（シュルマン、1962年）、背後技法（コルシーニ、1953年）など、再方向付けを助けるための行動技法を定期的に使用します。使用の程度は、治療者の好みや訓練、そして新しいものを試す準備に依存します。

心理療法のメカニズム

セラピストのモデルとしての役割

セラピストは、患者が模倣しようとするかもしれない価値観を体現します。アドラー派のセラピストは、自分自身を「ありのまま」で、間違いを犯しやすく、自分自身を笑うことができ、思いやりのある社会的な関心のモデルとして表現します。もしセラピストがこれらの特性を持つことができるなら、おそらく患者も同様にできるでしょう。そして多くの患者は、正常の基準としてセラピストを参考にし、彼らを模倣します（Mosak, 1967）。

変化

心理療法において、分析を放棄し、患者が前進するように促さなければならない時が来ます。洞察は、断固とした行動に道を譲らなければなりません。

アドラー派が変化を引き出すために使用するテクニックの一部は、以下とMosakとManiacci（1998）によって説明されています。それらは万能薬ではなく、無差別に使われるものでもありません。創造的なセラピストは、治療の瞬間のニーズに合わせてテクニックを工夫し、何よりも、人々がテクニックや戦略よりも重要であることを忘れないでしょう。これらの注意を怠るセラピストは、すべての「正しい」ことをする技術者ですが、他の人間との人間的な出会いには決して関与しません。

「まるで～であるかのように」行動する

治療における患者の一般的な繰り返しは、「もし～できさえすれば…」です（Adler, 1963a）。アドラー派のセラピストは、しばしば患者に次の週に「まるで～であるかのように」行動するように求めます。患者は、それはただの演技であり、したがって偽物であると抗議するかもしれません。私たちは、すべての演技が偽りのふりをしているわけではなく、まるでスーツを試着するように役割を試すことができると説明します。それはスーツを着ている人を変えるわけではありませんが、時には立派な服を着ると、気分が変わり、おそらく行動も変わり、それによって異なる人になるかもしれません。

課題設定

アドラー（1964a）は、うつ病患者の治療において、課題設定の原型を私たちに与えました。

間接的な治療方法に戻ります。私は特に憂鬱症においてそれを推奨します。共感的な関係を確立した後、私は行動の変化のための提案を2段階で行います。最初の段階では、私の提案は「あなたにとって心地よいことだけをしなさい」です。患者は通常、「何も心地よくありません」と答えます。「それなら少なくとも、不快なことをするために無理をしないでください」と私は答えます。通常、この状態を改善するためにさまざまな不快なことをするように説得されてきた患者は、私の助言にかなり魅力的な斬新さを見出し、行動が改善するかもしれません。後で私は2番目の行動規則をほのめかし、「それははるかに難しく、あなたがそれを守ることができるかどうか分かりません」と言います。そう言って私は黙って、患者を疑わしげに見ます。このようにして私は彼の好奇心を刺激し、彼の注意を確保し、それから続けます。「もしあなたがこの2番目の規則を守ることができれば、14日で治るでしょう。時々、他の人にどのように喜びを与えることができるかを考えることは有益です。それはすぐにあなたが眠れるようにし、すべての悲しい考えを追い払うでしょう。あなたは自分が役に立ち、価値があると感じるでしょう。」

私は私の提案に対してさまざまな返答を受けますが、すべての患者はそれを行動に移すのは難しすぎると考えています。「私自身に喜びがないのに、どうやって他の人に喜びを与えることができるのか？」という答えであれば、「それなら4週間必要になるでしょう」と私は見通しを和らげます。「誰が私に喜びを与えてくれるのか？」というより率直な反応には、おそらくゲームの中で最も強力な動きである「おそらくあなたは少し訓練した方が良いでしょう。つまり、実際に他の人を喜ばせるために何かをするのではなく、どのようにできるかを考えるだけです！」と私は反論します（pp.25–26）。

課題は比較的単純であり、患者が課題を妨害することはできるが、失敗してセラピストを叱ることができないレベルに設定されています。

患者は、医師ではなく人生そのものが容赦ないことを理解しなければなりません。彼は最終的に、理論的に認識されたものを実際生活に移さなければならないことを理解しなければなりません。…しかし、医師からは非難や焦りの言葉は一切なく、せいぜい時折、親切で無害な皮肉な発言があるだけです。（p.101）

結婚する「本物の」意思を表明しながら、同時に女性を避けていた50歳の男性は、毎日女性との意味のある接触を1回試みるように指示されました（どのようにするかは彼次第でした）。多くの異議を唱えた後、彼は「でも、とても難しい！疲れ果てて機能しなくなるでしょう」と不満を述べました。セラピストは愛嬌を込めて譲歩し、「神は7日目に休んだので、私は神以上にあなたに求めることはできません。ですから、あなたは週に6日だけ課題を実行する必要があります」と彼に伝えました。

アドラーが導入した課題設定の一形態は、Wexberg（1929）による反暗示、およびFrankl（1963）による逆説的意図と呼ばれます。Knight Dunlap（1933）によって臨床以外で使用されたこの方法は、否定的練習と名付けられました。症状のある患者は、「なぜこれが私に起こらなければならなかったのか？」と言うことによって、症状と戦うことによって、無意識のうちに症状を強化します。不眠症患者は、もう片方の目が眠りに落ちているかどうかを観察するために片方の目を開けたままにします。この戦いを止めるために、患者は自分が戦っているものを意図し、さらに増やすように指示されます。

画像の作成

アドラーは患者を簡単なフレーズで説明することが好きでした。例えば、「乞食が王様のように」という表現です。他のアドラー派の治療者も、患者に似たような短いイメージを与え、「一枚の絵は千の言葉に値する」という格言を確認することがあります。このイメージを覚えておくことで、患者は自分の目標を思い出し、後の段階ではそのイメージを使って自分を笑うことを学ぶことができます。例えば、非常に野心的な患者は「スーパーマン」と名付けられ、ある日シャツのボタンを外し始めました。治療者が尋ねると、その患者は笑いながら「これで僕の青いシャツに大きな『S』のマークが見えるでしょ」と答えました。別の患者は性的無力を恐れており、治療者が「僕は今まで、無力な犬を見たことがない」と観察したことに同意しました。患者は次のように説明しました。「犬はただ、自分がすべきことを心配せずにやるんだ」。治療者は、次回の性交渉の前に、何も行動を起こす前に笑顔で心の中で「ワンワン」と言うように提案しました。翌週、その患者はグループのメンバーに「私はワンワンと言ったよ」と報告しました。

自分を捕まえる

患者が自分の目標を理解し、変わりたいと思うようになった時、彼らは「クッキーの瓶に手を突っ込んでいる自分を捕まえる」ように指示されます。患者は古い行動の最中に自分を捕まえることができますが、その瞬間には何もできないと感じることもあります。練習を続けることで、患者は状況を予測し、問題を避けることができるようになります。

プッシュボタン技法

この方法は、自分の感情に振り回されていると感じる人々に効果的で、患者に目を閉じてもらい、過去の楽しい出来事を再現し、その時の感情を感じてもらいます。そして、次に不快な出来事（傷つき、屈辱、失敗、怒りなど）を再現し、その感情を感じてもらいます。その後、再び最初の楽しいシーンを再現します。この技法を通して、アドラー派は患者に「自分がどんな感情を持つかを決めることで、その感情を作り出せる」ということを教えようとします。自分は感情の被害者ではなく、創造者であるということです。例えば、うつ病になるには、うつ病になることを選ぶ必要があります。患者に対して、自己決定の力を強調しようとします。この方法はモサク（1985年）によって臨床用に考案され、ブリューワー（1976年）によって実験的に調査され、状態的なうつ病に対する効果的な技法であることが確認されました。

「ああ、そうか！」体験

治療を通じて気づきを得て、生活に積極的に参加するようになる患者は、繰り返し「アハ体験」や「ユーレカ体験」をします。この理解の深まりによって、患者は自信と楽観を生み出し、さらに励ましを受け、人生の問題に対してコミットメント、共感、思いやりを持って立ち向かう意欲が増します。

治療後

治療が終わった後、患者は新たに学んだことを実践することができます。運用的には、治療の目標は「治療者が不要になること」と定義できます。治療者と患者が共に自分の役割をよく果たしたなら、その目標は達成されていると言えるでしょう。

応用

誰を助けることができるか？

アドラーは、他の時代の「神経科医（Nervenärzte）」たちと同じように、個別の心理療法を行っていましたが、彼自身の社会的な志向は、彼を診察室からコミュニティへと導きました。アドラーは臨床の興味を放棄することはありませんでしたが、同時に教育者として、また社会改革者として活動していました。フロイト派のジョースト・メールローはアドラーを讃え、次のように告白しています：

「実際、精神分析学と精神医学の全体はアドラーのアイデアに満ちており、この事実を認めたくない人は少なくありません。私たちはみんな盗作をしているのです、それを認めるのは嫌かもしれませんが…社会精神医学の全体は、アドラーの先駆的な情熱がなければ成り立たなかったでしょう。」（1970年、p.40）

臨床

初期の心理療法の先駆者たちは、神経症の患者を治療していました。精神病患者は転移関係に入れないため、心理療法に効果がないと考えられていましたが、アドラー派は転移の概念にとらわれることなく、精神病患者の治療を定期的に行っていました。

アンリ・エレンバーガー（1970年、p.618）は「動的精神医学の偉大な先駆者の中で、ジャンネやアドラーだけが犯罪者との臨床経験を持ち、アドラーだけがその直接的な経験に基づいて犯罪者に関する何かを書いた」と提案しています。アドラー派のエルンスト・パパネック（1971年）は、クロード・ブラウン（1965年）の『マンチャイルド・イン・ザ・プロミスト・ランド』で称賛されており、ウィルトウィック学校（更生学校）の校長を務めていました。モサクはシカゴのクック郡刑務所で、準専門職者を治療者として活用するグループ療法プログラムを設立しました（O’Reilly, Cizon, Flanagan, & Pflanczer, 1965）。アドラー派の理論における成長モデルは、人々が自分自身を実現し、人間として成長することに基づいています。このため、アドラー派の治療は「正常な」人々が「正常な」問題に対処することに焦点を当てています。治療がクライアントに人生の哲学を提供しないのであれば、症状の除去や軽減、行動の修正、または洞察の獲得に成功しても、それは不完全な治療となります。したがって、アドラー派の治療者は、クライアントの「生き方」や「存在の問題」に関心を持っています。欠如、苦しみ、病気はアドラー派の治療における「入場料」ではありません。自分自身を学び、成長し、自己実現を目指すために治療を受けることができます。

社会的応用

アドラーの関心は非常に広範でした。教育の分野では、彼は「治療」ではなく「予防」を重視し、家族教育センターを設立しました。ドライカースとその生徒たち（ドライカース他、1959年）は世界中に家族教育センターを設立しました。このセンターの派生施設には、数百の親の勉強会（Soltz, 1967）があります。また、専門家たちは、子育ての方法を教えるためにさまざまな手法を使っています（Allred, 1976; Beecher & Beecher, 1966; Corsini & Painter, 1975; Dreikurs, 1948; Dreikurs & Soltz, 1964; Painter & Corsini, 1989）。

アドラー自身は、犯罪、戦争、宗教、集団心理学、ボルシェビズム、リーダーシップ、ナショナリズムといった社会問題についても書きました。現代のアドラー派の研究者たち（Angers, 1960; Clark, 1965, 1967a, 1967b; Elam, 1969a, 1969b; Gottesfeld, 1966; Hemming, 1956; La Porte, 1966; Lombardi, 1969; Nikelly, 1971c）は、抗議活動、人種問題、薬物問題、社会的な状況といった「新しい」社会問題や、宗教に対する「新しい」見解（Mosak, 1987b）などもアドラー派の関心に加えています。

治療

アドラー派が関わっていない治療方法を見つけることはほとんどできません。歴史的に見て、最初のアドラー派の治療法は個別の心理療法でした。多くのアドラー派の治療者は、今でも個別の心理療法を最も好ましい治療方法として見なしています。アドラー派は、治療を求める人々に対して、どんな人でも治療を行う意欲を示してきました（Watts & Carlson, 1999）。

ドライカース、モサク、シュールマン（1952年、1982年）は「複数の治療法」を導入しました。これは、複数の治療者が一人の患者を治療する形式です。この方法は、治療者同士の継続的な相談を可能にし、患者が特定の治療者に感情的に依存するのを防ぎ、行き詰まりを解消します。逆転移の反応も最小限に抑えられます。治療者の役割やモデルの柔軟性も高まります。患者は、二人の治療者が独立して同じ意見を示すと、より信頼感を持つか、安心感を得ることができます。また、治療者同士が意見を異にすることを観察する経験から、他人が意見を異にしても顔を失うことはないと学ぶこともできます。

複数の治療法は、学びやすい雰囲気を作り出します。治療の行き詰まりや依存の問題が解決しやすくなります。これには、自己責任、治療者との転移反応、治療の終了が含まれます。治療者と患者がうまくいかない場合でも、患者は治療の犠牲者にならず、単に第二の治療者に移されます。

1920年代中頃、ドライカース（1959年）はプライベートでグループ療法を始めました。この応用は、「人々の問題は常に社会的な問題である」というアドラーの基本的な命題から自然に発展したものです。グループ療法はアドラー派の治療者たちに広く支持されています。あるアドラー派の治療者たちは、実務的な理由（例えば、料金、治療する患者数が多いなど）や、人間の問題はグループの社会的な状況で最も効果的に扱われると信じているため、グループ療法を最適な方法と見なしています。その他の治療者は、個別療法の前段階としてグループ療法を使用したり、集中的な個別療法から患者を引き離すためにグループ療法を利用したりします。多くの治療者は、個別療法とグループ療法を組み合わせて治療効果を最大化しようとしています（Papanek, 1954, 1956）。また、いくつかの治療者は、グループが特定の問題解決や特定の患者層への対応を助けると考えています。アドラー派では共治療者によるグループが非常に一般的です。

グループ治療の一形態として、イギリスのアドラー派治療者ジョシュア・ビアーが始めた精神病院内の「治療的社会クラブ」があります。このクラブは、アブラハム・ローの回復グループ（Low, 1952年）や、社会復帰施設と表面的に似ている部分がありますが、治療的社会クラブは「治療的」よりも「社会的」側面を重視し、「病んでいる」モデルではなく、「健康である」モデルを取ります。

アドラー派は、心理ドラマを使用してきました。これは、時には独立した治療法として、時には他の治療法と組み合わせて使用されます（Starr, 1977年）。

結婚カウンセリングもアドラー派の活動の中で重要な位置を占めています。アドラー派は当時の流れに反して、カップルを個別にではなく、一つのユニットとして治療することを好みました。片方の配偶者だけを「治療する」ことは、劇のセリフの半分だけを聞くことに例えることができます。カップルを一緒に見ることで、個別の問題ではなく、共同の関係の問題が浮かび上がり、これらの問題を解決するための共同の努力を促します。カウンセラーは彼らの相互作用を観察し、記述することができます（Mozdzierz & Lottman, 1973; Pew & Pew, 1972）。結婚カップルのグループ療法（Deutsch, 1967年）や、結婚カップルの勉強会も結婚カウンセリングの場として用いられています。フィリップスとコルシーニ（1982年）や、ディンクマイヤーとカールソン（1989年）は、結婚に問題を抱える人々向けに、セルフヘルプの本を執筆しています。

1920年代初頭、アドラーはウィーンの学校管理者に対して、子どもガイダンスセンターの設立を促しました。社会的なグループは治療の主要な手段でした（Adler, 1963a; Alexandra Adler, 1951; Seidler & Zilahi, 1949）。ドライカースは、親や教師にこの情報を広めるために、いくつかの人気のある本や多くの記事を執筆しました（Dreikurs, 1948年; Dreikurs & Grey, 1968年; Dreikurs & Soltz, 1964年）。今日では、何千人もの親が勉強会に参加し、子育てに関する補足的な情報を得ています。

アドラーの学校での予防的手法は、教育者や学校カウンセラーによって採用され、個々のクラスや学校で、また一例としては学校全体のシステムで使用されました（Mosak, 1971）。これらの方法は、もともとウィーンの個別心理学実験学校で適用され（Birnbaum, 1935年; Spiel, 1962年）、その後アメリカでさらに発展しました（Corsini, 1977年、1979年; Dinkmeyer & Dreikurs, 1963年; Dreikurs, 1968年、1972年; Dreikurs, Grunwald, & Pepper, 1982年; Grunwald, 1954年）。

広範な社会問題に関して、ドライカースは人生の最後の部分を、個人間および集団間の対立解決問題に捧げました。この仕事の多くはイスラエルで行われ、報告されていません。アメリカ心理学会の元会長であるケネス・クラークは、アフリカ系アメリカ人の問題に対してキャリアの多くを費やし、その解決策を研究し、提案してきました。ハリー・エラム（1969年a、1969年b）やジャクリーン・ブラウン（1976年）も同様に、アフリカ系アメリカ人の問題解決に多くの関心を持っていました。

設定

アドラー派の治療者は、想像できるあらゆる設定で活動しています。個人診療所、病院、デイホスピタル、刑務所、学校、地域社会プログラムなどです。オフィスには特別な家具は必要なく、治療者の美的好みや施設の予算状況が反映されます。特別な機器も使用されませんが、特別なプロジェクトがある場合を除いては、音声録音は治療者の個人的な選択で行うことがあり、時には患者のファイルとして保管されます。

最初の面談で、治療者は以下の情報を得ることが一般的です（人口統計情報に加えて）：

1. 患者は自己紹介をしたのか？
2. 患者は治療に対して否定的か？もし患者が嫌がっている場合、治療が進むためには「転換」が必要です。
3. 患者は何を求めて来たのか？苦しみを和らげる治療か？もしそうなら、どんな苦しみからか？新しい患者の中には、「スーパーマーケットショッピング」をする人がいて、これまでにどれだけ多くの治療者に助けられたかを宣言します。彼らの秘密の目標は「完璧であること」です。このような患者の虚構の目標が明らかにされない限り、今日の治療者は次に話す治療者の最新の一人にすぎません。
4. 患者の治療に対する期待は何か？
5. 患者の治療の結果に対する期待は何か？完璧さ？失敗？特定の問題の解決？重大な性格の変化なしに解決されること？即効の治癒？
6. 患者の心理療法での目標は何か？私たちは、明確に述べられた目標（治癒、自己理解、良い配偶者や親になること、新しい人生の哲学を得ること）と、非言語的な目標（病気のままでいること、他者を罰すること、治療者に勝つこと、治療を sabotaging すること、変わらずに良い意図を持ち続けること）を区別する必要があります。

患者はまた、治療者に対抗して、自分を無価値だと感じさせたり、治療を妨害したりすることがあります。なぜなら、患者は有益な人生の側面を生きる勇気を持たず、治療者がその方向に彼らを押し込むことを恐れているからです。このような逃避方法が最も顕著になるのは、治療の終了段階で、患者が自分一人で現実的な生活の課題に直面しなければならないことを実感する時です。

テスト

アドラー派の治療では、教育的な方向性を重視しているため、定期的な身体検査は必須ではありません。しかし、多くの患者には生理的な問題があり、アドラー派の治療者はこれらの問題が存在することに敏感であるように訓練されています。もし治療者がそのような問題を疑う場合、身体検査のために紹介を行います。

アドラー派の治療者は心理テストについて意見が分かれています。ほとんどのアドラー派治療者は、保険書類を記入するなどの非治療目的を除いて、病名診断を避けます。ラベルは静的な説明に過ぎ、個人の成長を無視しています。ラベルはその人が持っているものを記述しますが、その人がどのように人生を進んでいるかを説明するものではありません。

レジーネ・サイドラーは、いわゆる客観的なテストよりも投影法テストに多くの信頼を置き、後者は実際には主観的なテストであると主張しました。「すべての人が持つテストに対する主観的態度が、テストを非客観的なものにするのです」（1967年、p. 4）。客観的なテストは、彼女にとってはテストの実際の内容を測るためよりも、テストを受ける態度を測るためにより有用でした。

アドラー派の治療者は、早期の記憶をテストとして使用し、それをライフスタイルの評価に役立てます。また、モサックとディピエトロ（2006年）は、それらを解釈するためのマニュアルを公開しています。若いアドラー派治療者は、診断目的や患者の治療において、多くの伝統的なテストやいくつかの非伝統的なテストを使用しています。

**BASIS-Aインベントリ（Wheeler, Kern, & Curlette, 1993年）**は、正式には「対人関係の成功に関する基本アドラー派尺度」と呼ばれる65項目のテストで、アドラー派の原則に基づいています。このテストは、5つの次元（所属・社会的関心、協調、責任を取ること、認識を求めること、慎重さ）に沿って個人を測定します。さらに、性格を補完する5つのサポートスケール（厳しさ、権利、全員に好かれようとすること、完璧を目指すこと、柔軟さ）があります。このツールは、数十の研究で使用され（Kern, Gormley, & Curlette, 2008年）、伝統的に訓練された治療者によって広く用いられているライフスタイル評価の補完手段となっています。

治療者

アドラー派の治療者は理想的には、本物の思いやりのある人です。ヘレーネとアーネスト・パパネクは次のように書いています：

「治療者は積極的に参加します。特に『役割』を演じることなく、患者に対して温かさや本物の興味を示し、変化や向上の願望を特に促します。この関係自体には目的があります。それは、患者が自分自身を助けられるように手助けすることです。」（1961年、p. 117）

アドラー派の治療者は、感情や意見を持ち、それを表現する自由を持っています。このような表現を自発的に行うことで、患者は治療者を人間として見ることができます。もし治療者が間違えた場合、その間違いを受け入れますが、その経験を通じて患者は「完璧でない勇気」を学ぶかもしれません（Lazarsfeld, 1966）。この経験は治療を助けることもあります。

治療者は自分自身の価値を治療に入れるべきではありません。治療を行う際、名声に対して気を使うことなく、成功に酔ったり、失敗に落ち込んだりしないことが重要です。そうでなければ、治療者は治療時間ごとに感情が上下するようになったり、同じ時間内でさえもそのような感情の振れ幅が生じるかもしれません。治療者の価値は外部の要因ではなく、自己の中にあります。治療者は自己中心ではなく、課題中心であるべきです。

治療者は自分自身を人間として示します。「匿名の治療者」という概念は、アドラー派心理学には存在しません。このような役割は、治療者と患者の間に社会的距離を増すことになり、平等で人間的な関係の構築を妨げます。「匿名の治療者」という役割は、転移関係の形成を助けるために作られたものであり、アドラー派はフロイトが定義した転移概念を拒否しているため、この姿勢を保つことは、関係にとって無意味であり、有害でさえあります。ドライカース（1961年）は、治療者が患者に近づかない方が良いという、治療者間で一般的な態度を嘆きました。シュルマン（Wexberg, 1929/1970年, p. 88）は治療者の役割を「助ける友人」と定義しています。自己開示は、治療者が安全を感じ、他者と一緒にいることに慣れていて、人間的で誤りを犯すことを恐れず、患者の評価や批判、敵意を恐れないときに起こり得ます（ロジャーズの「一致性」に似ています）。

アドラー派の治療者は判断的か？ある意味で、すべての治療者は判断的です。なぜなら、治療はある価値観に基づいて行われるからです。それは、特定の行動が他の行動よりも優れていると信じることであり、特定の目標が他の目標よりも優れていると信じることであり、ある人格の組織が他の組織より優れていると信じることです。しかし、アドラー派の介入の二つの基本原則が思いやりと励ましであることを考えると、批判的または判断的な立場は避けるべきです。

患者の問題

治療者が患者を好きではない場合、それはすべての治療者にとって問題を引き起こします（Fromm-Reichman, 1949）。ある治療者は、そのような患者を受け入れないこともあります。一方で、他の治療者は自分がそのような否定的な感情を持ってはいけない、またはそれを克服すべきだと感じ、患者を治療のために受け入れますが、その結果、両者が「苦しむ」ことになります。「無条件の肯定的関心」を、嫌いな患者に対して持つことは難しいようです。アドラー派の治療者は、このような状況に他の治療者と同じように対処します。

誘惑の問題は、他の患者の問題と同様に扱われます。安定した治療者は、恐れたり、パニックになったり、屈服したりしません。それでも患者の行動が治療の継続を妨げる場合、患者は別の治療者に紹介されることがあります。お世辞の問題は、ある意味で似ており、他の場所で議論されています（Berne, 1964; Mosak & Gushurst, 1971）。

自殺の脅威は常に真剣に受け止められます（Ansbacher, 1961, 1969）。アルフレッド・アドラーは、私たちの目標は「武器を彼の手から奪う」ことだと警告しました。そうすることで、患者が私たちを脅かして自由に脅しをかけることができないようにします。例えば、彼は次のように述べています：「ある患者が笑顔で私に聞きました、『あなたの治療を受けている間に、自殺した人はいましたか？』私は答えました、『まだですが、私はいつでもそのようなことが起こる準備ができています』」（Ansbacher & Ansbacher, 1956年、pp. 338–339）。カート・アドラーは、自殺の脅威には「人々に対する根底にある怒り」があると仮定し、この復讐心を明らかにする必要があると考えました。彼は次のようにして「患者の手から武器を奪います」：

「患者たちは、もし彼らが自殺したことを新聞で読んだらどう感じるだろうかと私を試すことがあります。私はこう答えます。『ある報道記者が警察のメモ帳からそのような記事を拾うことはあるかもしれません。しかし、次の日にはその新聞はすでに古くなり、おそらく犬だけがその自殺記事に足を上げるかもしれません。』」（1961年、p. 66）

アレクサンドラ・アドラー（1943年）、ラザースフェルド（1952年）、ペルツマン（1952年）、ボルドット（1994年）、ズボロウスキー（1997年）は、この章の範囲を超える問題について議論しています。

証拠

最近まで、アドラー派グループからはほとんど研究が出ていませんでした。ほとんどのヨーロッパの臨床医と同様に、ヨーロッパのアドラー派治療者は統計的方法に基づいた研究には懐疑的でした。複雑な要素として、アドラー派は事例法（個別ケース法）アプローチを採用しており、現在も統計学者はこのような個別事例研究に適した高度な方法を開発していません。この研究方法は因果関係の要因を調べるのには適していましたが、アドラー派は因果主義を拒否し、原因は遡って推測することができる（したがって議論の余地がある）ものであり、人間理解に対してほとんど貢献しないと考えています。

アドラー派心理学に関連する最もよく引用される研究は、アドラー派でない研究者によって行われました。フレッド・フィードラー（1950年）は、精神分析的、非指示的、アドラー派の治療関係を比較しました。彼は、3つの流派の専門家が築いた治療関係の間には、同じ流派内の専門家とそうでない治療者との間に比べて、より多くの共通点があったことを発見しました。クランドール（1981年）は、アドラー派の構成概念に関する初の大規模な調査を発表しました。彼は「社会的関心尺度」を使用し、社会的関心と人間性に対する楽観主義、利他主義、信頼性、好かれること、いくつかの適応や幸福度の指標との間に正の相関があることを発見しました。社会的関心の定義が多様であること（Bickhard & Ford, 1976; Crandall, 1981; Edgar, 1975; Kazan, 1978; Mosak, 1991）を考慮すると、彼の研究はこの概念を理解する上で貴重な貢献となっています。

シカゴ大学の（ロジャリアン）カウンセリングセンターとシカゴのアルフレッド・アドラー研究所によって共同で行われた研究は、精神療法における時間制限の効果を調べました（Shlien, Mosak, & Dreikurs, 1962年）。両方の治療者グループの患者には20回の面接が行われ、グループはお互いおよび2つのコントロールグループと比較されました。研究者たちは、自己理想との相関の変化を報告しました。これらの相関は有意に改善し、この尺度に基づくと、時間制限のある治療は「効果的であるだけでなく、時間無制限の治療の2倍効率的である」と言えることが示唆されました（p. 33）。

これらの患者の追跡調査は、両方の実験群で治療後1年後に成果が保持されていることを示しました。

家族の配置に関する研究の多くはアドラー派でない研究者によって行われました。チャールズ・マイリー（1969年）とルーシル・フォア（1977年）は、この文献の書誌をまとめています。報告された結果は矛盾しており、おそらく、アドラー派でない研究者は出生順序を順序的位置として扱う一方で、アドラー派は出生順序を心理的な位置として考えるためです（Mosak, 1972年）。ウォルター・トーマン（1970年）は、家族配置に関する多数の研究でこの違いを認識しました。

アンスバッハー（1946年）とモサック（1958年）は、早期の記憶の解釈におけるフロイト派とアドラー派のアプローチの違いを明確にしました。ロビン・ガシュースト（1971年）は、1種類の記憶を解釈して点数をつけるためのマニュアルを提供しています。彼の信頼性研究は、評価者が早期記憶データを高い評価者間信頼性で解釈できることを示しています。彼はまた、早期記憶データから人生の目標を特定できるという仮説を調べるために3つの妥当性研究を行い、3つの実験群のうち2つでこれを達成できたことを発見しました。フィードラーは異なる流派の治療者を比較したのに対し、ハイネ（1953年）はアドラー派、フロイト派、ロジャー派の治療における患者の報告を比較しました。テイラー（1975年）は、早期記憶の妥当性に関するいくつかの研究を優れたレビューとしてまとめています。

アドラー派心理学は、間違いなくさらに多くの研究の恩恵を受けるでしょう。ヨーロッパからアメリカへの拠点の移動、アドラー派学派の近年の加速的な成長、アメリカで訓練を受けたアドラー派の研究者の学術機関への導入、そして個別事例データに適した新しい研究戦略の開発により、アドラー派の研究活動への統合が進んでいます。これらの活動の要約は、ワトキンス（1982年、1983年）やワトキンスとグアルナッチア（1999年）の記事に掲載されています。

ウェステン、ノヴォトニー、トンプソン＝ブレナー（2004年）は、経験的に支持された治療（EST）の強調が誤っていると最近主張しました。その理由は多岐にわたりますが、その中でもESTの支持者は「経験的に情報を得た治療」というものを推奨しています。この変更は単なる用語の問題ではなく、実際には、経験的に支持された治療そのものを推奨するのではなく、治療者が流派に関係なく治療技法を調査することを推奨しています。もしこれが行われるなら、モサックとマニアッチ（1998年）のような本は、さまざまな状況で調査されるべき技法（つまり戦術）を提供するのに役立つでしょう。ウェステンらが論じているように、もし技法が経験的に支持されていれば、理論自体が支持されていなくても治療は経験的に情報を得たものとなるのです。さらに、彼らは治療をクライアントの個性パターンにもっと特化させるべきだと提唱しており、単に症状や行動に基づくものではなく、これはアドラー派のライフスタイルの概念で長年強調されてきた点です。

カーン、ゴームリー、カーレット（2008年）は、アドラー派に基づいた検査ツールであるBASIS-Aを使用した40を超える研究に関する発見の貴重な要約を発表しました（2000年から2006年までの間）。このパーソナリティインベントリーはますます広く使用され、アドラー派心理学においてかつては無視されがちだった研究の重要性を反転させることが期待されています。同様に、エクシュタインとカーン（2002年）はアドラー派心理学に関する研究を要約しており、特に出生順序の研究に重点を置き、250以上の異なる研究を引用しています。

多文化の世界での精神療法

精神療法は対人関係の取引です。特にアドラー派においては、治療者とクライアントの二つの世界が出会うことを意味します。この出会いには、尊重と気配りが必要です。

多文化の世界では、精神療法が侵入的だと感じられることがあります。このように感じられる理由の1つは、治療者がクライアントの世界観に敏感でないからです。しかし、アドラー派にはこのジレンマへの答えがあります。それがライフスタイル評価です。早期の家族の状況、家族の動態、価値観、相互作用、発達における社会的、学業的、宗教的要因を尋ねる過程を通じて、アドラー派の治療者は個人の発達における特異点にすぐに気づきます。実際、ライフスタイル評価の過程は、クライアントが自分の文化について治療者に教える多文化教育の短期講座のようなものです。著者たちがいくつかの国（中国、ガーナ、アイルランド、イラク、イラン、イスラエル、南アフリカ、タイ、日本、イタリア、コロンビア、イギリス、フランス、トルコ、ドイツを含むがこれに限らない）からのクライアントと行った多くのライフスタイル評価において、クライアントは治療者にとって、自分の発展において重要な要素について教えてくれる「インストラクター」でした。ライフスタイル評価は、文化間の橋渡しの役割を果たしました。

ケース例

背景

この患者は、ウィーン生まれの53歳の男性で、17歳の時からほぼ継続的にフロイト派の精神分析医による治療を受けており、アメリカ国内外で治療を受けていました。鎮静薬の登場により、彼は精神科医に治療を切り替え、薬と精神療法を組み合わせた治療を受け、最終的には薬だけで治療されていました。アドラー派の治療を受けることになった時、彼は以前の治療者からオピウム誘導体とトラゾシンを処方されていましたが、彼は以前の治療者に私たちのところに行くことを伝えず、また私たちにも以前の治療者から薬を受け取っていることを伝えませんでした。

問題

患者が治療を始めた時、彼は寝床にふさがり、ほとんどの時間を寝て過ごしていました。起き上がるのがあまりにも弱いと感じていたからです。彼の妻は常に彼の側にいなければならず、さもなければ彼はパニックに陥りました。ある時、妻が友人に勧められて一人でオペラに行くことになり、患者は彼女に「楽しんできてね」と言った後、「帰った時には私は死んでいるだろう」と言いました。患者の秘書は成功裏に彼のビジネスを続けなければなりませんでした。すべての人々は「皇帝の服務」に強制されました。彼が支払った代償は、抑うつ、強迫的行動、恐怖症（特に広場恐怖症）、社会的世界からの離脱、身体的症状、無効状態という形での激しい苦しみでした。

治療

患者は複数回の精神療法を受けましたが、治療者であるA博士とB博士は常に一緒に参加していたわけではありません。ライフスタイル評価は行いませんでした、なぜなら患者には他の即時的な目標があったからです。患者の行動から見ると、おそらく彼は甘やかされた子供として育てられ、彼は「病気」を使って世界を支配し、人生の課題から免除されようとしているのだろうと考えました。もしこの予想が正しければ、彼は「病気」のままでいることを試み、薬の使用をやめることに抵抗し、治療者から特別な扱いを要求するだろうと予測しました。この治療戦略の一環として、治療者は彼を薬から離脱させ、特別な対応をせず、彼に操られないようにすることに決めました。30年以上の分析を受けてきた彼には、治療者よりも自分自身の問題をよりよく分析できるだろうと考えたため、解釈は最小限に抑えました。治療計画は、解釈的なアプローチではなく、戦術的・戦略的なアプローチを想定していました。

治療の初期の記録からの抜粋

3月8日 B博士はライフスタイル情報を集めようとしましたが、患者はすぐに治療を中止したいと訴えました。彼は以前の治療者であるC博士が自分を違った方法で治療していたと言いました。B博士は冷たい、C博士は違う方法を取ったと主張しました。「あなたは私の病気に関心を持っていない。私の治療は善意だが、役に立たない。何も助けにならない。私はC博士に戻って、彼に私を病院に入れるように頼むつもりだ。彼はアドバイスをくれたのに、あなたは私に何をすべきか教えてくれない」と言いました。

3月19日 比較的落ち着いています。B博士とC博士を比較します。その後、B博士とA博士を比較します。彼はB博士をC博士よりも評価し、B博士の強さを尊重していると言いました。また、A博士と比較してB博士を評価しますが、A博士を動揺させることができる一方で、B博士にはそれができないと話しました。会話は、彼が弱さを使って他人を支配する方法に集中しました。

3月22日 電話してきて、入院しなければならないと言いました。妻が自分を捨てた[実際にはそうではない]、秘書も自分を捨てた[実際には昼食に行った]と言いました。B博士に会いに来てほしいと言いました。B博士は、B博士のオフィスでの約束を守るように頼みました。患者はオフィス内で動揺し、「私は汗と血を流している」と言いました。B博士が冷静でいると、患者はトラゾシンの瓶を取り出し、すべてを飲み干すと脅しました。次に、ラジエーターに登り、窓を開けました（17階）。「いや、高すぎる」と言って戻ってきました。「あなたは私を助けてくれない。なぜ注射をしてくれないのか？」と言い、次にB博士に「あなたは慰めになる影響を持っている」と言いました。「私は一日中あなたと過ごしたい」と言いました。B博士は穏やかに話しかけ、患者は静かに話しました。患者は週末にどうすればよいかアドバイスを求めました。B博士は「できるだけ心配するように」と逆のアドバイスをしましたが、患者は「悪いアドバイスだ」と言ってそれを否定しました。

3月29日
3月26日にB博士が病気だったので、患者はA博士に会いました。「何の役にも立たなかった。」もはや精神病院のことは気にしていません。先週は酔っ払ってしまったので、今後は浮浪者になるだろうと考えています。秘書は解雇を通知しましたが、彼女を「虐待を受け入れることで」引き止めようとしています。「誰もボスに対して彼女のように扱わない。」先週はベッドから出て仕事をしました。営業に出かけましたが、「みんなに断られた。」B博士が「良くなったように見える」と言うと、彼は「悪化している」と主張します。B博士がどう悪化したのか尋ねると、彼は逆説的に「今週、私は競争相手に勝った」と答えました。

4月2日
患者は、指を喉に突っ込んで嘔吐を引き起こす習慣があります。今日はオフィスに入ると、それをしようと脅しました。B博士はその行動の論理的な結果を伝え、掃除をしなければならないことを説明しました。患者は指を引っ込めました。「もし私を放っておいてくれるなら、すぐに寝てしまうのに。」B博士は彼を放っておきました。患者は怒って言いました。「なぜ寝かせておいてくれるのか？」

4月9日
電話さえできないほど弱っていました。もし妻が休暇に行ったら、自殺するだろうと言いました。誰も自分に食べ物を食べろと言ったり、寝ろと言ったり、起きろと言ったりしてくれなければ生きていけないと感じていました。「私は嘔吐と寝ることしかしていない。」B博士は、彼が妻を母親や姉妹のように支配しているのだと言いました。患者は窓を開け、「飛び降りようか？」と尋ねました。B博士はこれが本気の脅迫ではなく、脅しの試みだと認識し、「好きにしなさい」と返答しました。患者は窓を閉め、「あなたも気にしないんですね」と言いました。次に「A博士に次回会えるか？」と尋ね、返事を聞く前に「別に会いたくない」と言いました。それから「私は精神病院に行きたい。個室を取ってくれませんか？」と言いました。インタビューの終わりに、彼は膝をついてすすり泣き、「助けて！人間になれるように助けてください。」と言いました。

4月12日
入ってきて、膝をついて治療者の膝を囲んで、「助けて！」とすすり泣きました。とても落ち込んでいて、「もし終わらせられるなら」と言いました。B博士は、毎日誰かに喜びを与えることを一つやるようアドラーの提案をしました。患者は少しは行動が改善されたことを認めました。秘書を困らせることをやめ、悪天候のために彼女を早く帰らせたと言いました。動揺は収まりました。

4月15日
今週末、誰かに喜びを与えることをしなかったと言いました。しかし、妻とカードをしたり、ドライブに行ったりしました。「久しぶりに妻とセックスをした。」B博士は励ましの言葉をかけ、再び「喜び」の提案をしましたが、患者はそれを実行できませんでした。インタビューの1時間は落ち着いていました。患者は妻が治療をやめるように言ったと言いました。問い詰めると、妻は正確にはそう言っていないが、「あなたに任せるわ」と言ったと答えました。

4月19日
「B博士に自分のオフィスに戻ってもらいたい。忘れ物をしたから。」今週は1時間短く、来週は長くしてほしいと言いました。「C博士は私にそうさせてくれた。」B博士がそれを断ると、「先生、もうあなたとどうしたらいいかわからない。」と不満を言いました。

4月23日
自殺を考えなくなったと言いました。「もしかしたら、私は生きることにマゾヒスティックな欲望があるのかもしれない。」B博士は、彼が人生に対して怒っているのだろうと言いました。患者は、赤ん坊になり、すべての欲求が満たされるべきだと思っていると答えました。「世界は大きな胸で、私は吸わなくても飲めるはずだ。」（おそらく彼が精神分析で受けた解釈）昨日は街全体を壊すという幻想を抱いたと言いました。この週末は妻と一緒に庭仕事を手伝いました。週末の提案を求めました。B博士と患者は「はい、でも」のゲームをしました。B博士は意図的にそのゲームを患者に指摘するためにそれを行いました（バーンの「Why don’t you . . .? Yes but」[1964]参照）。患者は粘土細工をする可能性を提案しました。B博士は、患者が粘土を操り、「暴力的に」なれるのでそれが良い選択肢かもしれないと言いました。

4月29日
先週誕生日を迎え、新しい年に向けて新しい決意をしましたが、それを実行できませんでした。「助けて、助けて。」と泣きました。B博士を軽視して、「もし私が血を吐いたほど病気なら、あなたは私の夏の家に来てくれるだろうか？」と言いました。B博士が「そんなに病気なら入院が必要かもしれない」と言うと、彼は笑いながら言いました。「お金のためなら、あなたは出てくるだろう。」B博士と患者は、B博士に対する態度や父親に対する態度について話しました。患者は両方を軽視しました、恐らく彼がどちらも支配できなかったためです。

5月1日
今日は外を歩くのが怖くて、来られないと思ったと言いました。一晩中寝られなかったと話しました。とても興奮していて、とても動揺しているようです［見た目には落ち着いています］。もしかしたら精神病院に入院すべきかもしれませんが、そうなるとビジネスはどうなるのでしょうか？
「ここにずっと座っていることができるし、あなたが言うのは粘土を作れということだけ。どうして薬やアドバイスをくれないの？」B博士は、患者はどんな薬よりも強いと言い、それは今までに多くの治療者や治療法を打ち負かしてきたことから証明されていると言いました。
患者は、自分が世間とズレていると言いました。B博士は、A博士が以前言った解釈を繰り返しました。それは、患者は世界が自分に合わせて動くことを望んでおり、同時に全能感を持ちたいという欲望が弱さを感じさせ、同時にその弱さを補っているというものでした。患者は「シカゴ全体が止まって、私が休暇を取れるようにすべきだ。警察は、働きに行きたい人を銃で止めるべきだ。でも私はそんなことしたくない。もう何もしたくない。給料は欲しいけど、働きたくない。」と言いました。B博士は、「できない」と言っていたのが「したくない」に変わったことを指摘しました。患者はそれを認め、「私は治りたくない。次の予約を入れた方がいい？」と尋ねました。B博士はその決定を患者に委ねました。患者は予約を入れました。

5月6日
「私は終わりだ、恐怖で死にそうだ［症状を挙げる］。今朝の5時から、私は人を殺している。なんて素敵な人たちなのに、私は彼らを殺している。そして私は感電している。妻と秘書はもう耐えられない。精神病院に連れて行ってくれ。行きたくない。連れて行ってくれ。私は狂っている、でもあなたは助けてくれない。助けてください、リーバー博士！今日はトイレに2回行った。秘書と女の子たちはビルの管理事務所に文句を言った。私は規則の上にいない。私はそれを違反したことを知っている。ジッパーがまた下がっていた［彼はよく「忘れ」てしまう］けど、あなたが来る前に引き上げた。」B博士は、もし彼が「もっと狂ってきている」のなら、精神病院が適切かもしれないと言いました。「それなら妻は私と離婚するだろう。ひどいことだ。そこにはバーがある。行きたくない。私はまだそんなにひどくはない。なぜなら、先週出かけて大きな売上を上げたからだ！」B博士は、彼に「恐怖や強迫観念を練習してみるべきだ」と提案しました。

5月8日
A博士とB博士によって家族構成のまとめが行われました。それは得られた情報がわずかだったため、とても慎重に行われました。

5月13日
症状について不満を言いました。彼は妻を映画に連れて行きましたが、「あまりにも動揺していて映画を見ることができなかった」と言いました。彼は落ち葉をかく手伝いもしました。その後、症状に戻り、再びトラジンを求めました。「トラジンがなければどう生きればいいの？」B博士は、どうやって生きるかについて話すべきだと言いました。患者は「あなたの静かな声で、私は狂ってしまう」と叫びました。B博士は、「私があなたの父親のようにあなたに怒鳴ったらどうか？」と尋ねました。患者は、「もうあなたと話さない。」と答えました。「リーバーゴット、私の中の悪から解放してください。」と祈りながら、B博士に「自分で助けを求めたことはありますか？」と返されました。患者は、「力がない、泣きたい、叫びたい。力がない。嘔吐させてください。」と答えました。

5月15日
トラジンを要求し、「そうしないと心臓発作が起きる」と言いました。B博士は、未来の自伝を書いてほしいと頼みましたが、患者は「何も予測していない」と答え、再びトラジンの話に戻りました。B博士は、トラジンを止めたことが患者の本当の成果だと指摘しました。患者はその苦しみの代償を述べました。B博士は、それがさらに大きな成果だと指摘しました。患者はその考えを渋々受け入れました。B博士は、患者が苦しみ続けたいが薬も欲しいという目的が互いに逆であることを指摘しました。B博士の目標は、患者がその苦しみをやめることだと言いました。「私は薬が欲しい。」と患者は答えました。B博士は粘土を提案しました。「お前の粘土なんかふんにゃ！」と患者は言いました。

5月20日
トラジンが必要だと言い続け、殺人や自分を去勢する幻想を抱えていると言いました。A博士に、「A博士は医者のことを何も知らない。C博士は知っていた。」と言いました。どうしてC博士のところに戻さないのかと問い、A博士は部屋を出ました。数分後、患者は戻ってきて「これが治療か？」と不満を言いました。A博士は、患者が自分の思い通りにしたいという要求を指摘しました。彼は、うまくいかないと思っているが大きくなりたい小さな男の子で、甘やかされた専制君主だと言いました。A博士は、患者が好きだった子供時代の遊び「ベッドに寝て姉妹と“皇帝と皇后”の遊び」をも言及しました。

5月22日
先週末、彼は芝生を刈り、読書をしようとしましたが、「緊張している。あなたと話しているのに、私は本当に人間ではないみたいだ」と言いました。喉が痛く、喉の癌を恐れています。嘔吐を引き起こすために指を喉に突っ込むのをやめた結果です。以前話した「人間らしく」の考えについて話しました。嵐の中をボートで進む幻想や、A博士が群衆に称賛される幻想を語り、患者はB博士に「Aがすべての注目を浴びることに慣れているの？」と尋ねました。妻や秘書に対して不満を言い、もう彼女たちには支配できないと言いました。

6月3日
ホワイトハウスで信じられない技を披露する魔法使いの幻想を語りました。大統領に幸せに結婚しているか尋ね、その後大統領の指輪を出しました。良い週末を過ごし、妻との関係も自分から進んでセックスを提案し、「楽しんだ」と言いましたが、しぶしぶ認めました。

6月10日
「今週、妻を無視していた。」でも再び自分からセックスを提案し、両者が楽しんだものの、雑誌で「セックスは心臓に負担をかける」と読んで恐れていると言いました。仕事では秘書が怒っています。物事を確認した後、もう一度確認してしまいます。今日は神に誓った、「もうこれ以上しない」と。「もう一回だけ確認する」と言っています。ビジネス改善のいくつかの計画を立てましたが、「力がない」と言いました。週に1回の面談に減らしたいと願っていますが、治らないし、支払いもできないからです。B博士は、もし患者が面談を減らしたいと思っているのなら、改善しているかもしれないと言いましたが、患者はそれを否定し、週に2回の面談を続けることに同意しました。

6月24日
恐怖について話しました。B博士は来週休暇に行くことを伝えました。以前は耐えられないほど動揺していたと言っていたものの、冷静に受け入れました。患者は、嘔吐と自慰行為をやめたとB博士に伝え、「あなたには大きな影響があります」と言いました。B博士は、患者が自分で決断したことを認めて励ましました。

9月4日
[患者は8月には見られませんでしたが、素晴らしい休暇を過ごしていました。] すべての薬をやめ、時々家族の医師に処方された軽い鎮静薬を使っています。再び読書と集中ができるようになり、強迫観念も収まりました。秘書とは争わずにうまくやっていますが、彼女はまだ彼を好んでいません。仕事では時間通りに出勤しています。妻とは良い関係で、もっと気を使うようになりました。二人はセックスにも満足しています。
B博士と患者は治療計画を立てました。患者は、これ以上の進展は難しいと感じていました。結局、一人の精神分析医が「希望がない」と言って、脳葉切除を勧めたので、これは大きな進歩だと感じていました。B博士は、もし患者が絶望的だと思っていたら治療を始めなかったし、今も治療の継続を勧めなかっただろうと同意しました。「どんな治療？」と患者は言いました。B博士は、外部のもの（例えば薬や脳葉切除）では治療できない、患者自身の中から救いが来ると伝えました。患者は、人生を破壊的に（自己破壊的に）生きるか、建設的に生きるかを選べるということを伝えました。B博士は、週に1回の面談を4週間、その後は隔週にしようと提案しましたが、患者はその提案を受け入れませんでした。

9月17日
昨日から症状が戻ってきたと報告しました。心臓の動悸があります。

9月25日
昨晩、妻を夕食に連れて行きました。とても楽しかったです。ビジネスは遅れており、負担が大きいですが、働いています。後退しないように努力しなければなりません。B博士はダブルインタビューを予定しました。患者はA博士と会いたくないと言いました。会っても意味がないと言いましたが、B博士が強く勧めたので…前回のインタビュー後、心臓の動悸はなくなりました。今日は現実的な心配を表明し、いつものように焦っている様子はありません。隔週のインタビューを望んでいましたが、B博士は週1回を望みました。患者は反論せずに受け入れました。

治療が続くにつれて、患者の症状に関する話は現実的な心配についての話に置き換わり、抵抗は弱まりました。治療を始めたとき、患者は「良い人間」であると思っており、ただ「病気だから悪い行動をしている」と考えていました。しかし、治療中にその自己欺瞞に気づき、「悪い人間」として受け入れました。しかし、彼が自分の専制的な行動を理解し、それを受け入れることができたとき、彼は自分の人生をどう生きたいかを問う機会を得ました――有意義に生きるか、無意味に生きるか。セラピストたちがモノリシックアプローチ（アレクサンダー & フレンチ、1946年; モサク & シュルマン、1963年）を用いたことで、彼の専制的行動の問題が解決した後、治療は他の「基本的な間違い」に一つずつ取り組むことになりました。面談の頻度は減り、終了は双方の合意によるものでした。

フォローアップ

概要

患者は改善し、薬を使わない状態を維持しました。彼はビジネスに専念し、その結果、早期退職できるほど繁盛しました。その後、大学の町に移り、人生で最も好きだった活動である考古学を学びました。妻との関係も改善し、二人は海外旅行をしました。地理的な距離のため、患者とセラピストたちはその後接触がなくなりました。

アドラー心理学の理論

1. アドラー心理学のアプローチは、社会的、目的論的、現象学的、全体論的、個別的、そして人間的です。
2. アドラー心理学の基本的な前提は、(a) 個人は唯一無二である、(b) 個人は自己一貫性を持っている、(c) 個人は責任を持っている、(d) 人は創造的であり、行動者であり、選択者である、(e) 人々はソフト・デターミニズムの方法で自分の行動を方向付け、自分の運命をコントロールできるということです。
3. 人格理論では、「ライフスタイル」が中心的な概念となります。ライフスタイルとは、個人が持つ主観的な信念体系であり、自己像や世界観を含んでいます。この信念から、その他の信念や行動の方法、目標が導かれます。人はこの信念が真実であるかのように振る舞い、ライフスタイルを認知的な地図として使い、環境（ライフタスク）を探り、理解し、先入観を持ち、予測し、コントロールします。個人は孤立して理解されるべきではなく、社会的文脈の中で理解されるべきです。したがって、個人とそのライフタスクとの相互作用は、その個人を完全に理解するために不可欠です。
4. 「精神病」や「精神疾患」などの用語は、実体化されたものとして、名前と説明を混同する「名付けの誤謬」を perpetuateします。精神病的な個人は、落胆した人です。こうした人々は、ライフタスクに立ち向かう勇気を持っていなかったり、失ったりしています。彼らは悲観的な予測を持ち、自尊心を守るために「回避行動」—回避、言い訳、二次的な事柄、症状—を作り出します。あるいは完全に「逃げる」こともあります。
5. 人々の問題は、誤った認識、学び、価値観、目標に由来しており、それが落胆を引き起こしています。したがって、治療は教育的な、あるいは再教育的な試みであり、二人の平等な者が協力して教育的な課題に取り組むことです。多くの伝統的な分析的方法は保持されており、それらはアドラー的な理解に基づいて使用されています。治療の焦点は、個人を励ますことです。個人は自己を信じ、信頼し、愛することを学びます。心理療法の最終的で理想的な目標は、人々の社会的関心を解放し、彼らが他者と協力し、より良い社会の創造に貢献できるようになることです。こうした患者は、自己実現を達成したと言えます。治療は学びであるため、誰でも変わることができます。ウィーンの青少年非行指導クリニックの入り口には「決して遅すぎることはない」という言葉が刻まれていました（クレーマー、1947年）。

アドラー心理学は有効な発展を遂げてきました。

数十年間放置されていましたが、近年では尊敬される存在となり、トレーニング機関、専門的な団体、家族教育センター、研究グループなどが増え続けています。アドラー心理学の専門家は、専門機関ではなく大学で訓練され、書籍を出版し、研究を行うようになっています。また、アドラー心理学に基づいた研究に従事している非アドラー心理学者もいます。以前は珍しかったアドラー心理学に関する学位論文も、現在では一般的になりつつあります。現在、アドラー心理学者たちは、アドラーが70年前に提起した社会的問題（貧困、戦争、紛争解決、攻撃性、宗教、薬物乱用、社会協力など）に再び注目し始めています。ウェイは「アドラーが言うように、協力的な個人がもっと必要なだけでなく、人間のニーズを満たすためにもっと適切な社会も必要だ」と述べています（1962年、p.360）。

アドラー心理学者の努力を補完するのは、アドラーから多くを借用した個人やグループであり、その多くはそれに気づいていないか、認めていません。キース・スワードは、アレクサンダーとフレンチの『精神分析療法』のレビューの中で次のように書いています。「シカゴグループは完全にアドラー的であるように見える…シカゴ精神分析研究所は、ランクとアドラーの再発見をしようとしているのは唯一ではない。精神医学や心理学全体が同じ方向に向かっているように見える…アドラーは他の力強い環境でも生き返りつつあり、特に『ホルニー』学派の出版物で見受けられる」と述べています（1947年、p.601）。

アドラーの影響を受けた例としては、フロイトの自我心理学、ネオ・フロイト派、実存的システム、人間主義的心理学、認知心理学、構成主義心理学、自己中心理論、合理的情動療法、統合療法、交流分析、現実療法などがあります。これがアドラー心理学が他の心理学派に吸収されて消えてしまうことを意味するわけではありません。ロックフォード、イリノイ州の教師開発センターのモットーが言うように、「教育は炎のようなもの…与えても減ることはない」と言えます。ジョセフ・ワイルダーが『個別心理学のエッセイ』の序文で書いたように、「アルフレッド・アドラーのほとんどの観察やアイデアは、現代の心理学的思考に微妙に、静かに浸透しており、適切な質問は、アドラー派かどうかではなく、どれだけアドラー派であるかだ」と述べています（アドラー＆ドイチュ、1959年、p.xv）。

注釈付き参考文献

1. Ansbacher, H. L., & Ansbacher, R. (編). (1964). 『アルフレッド・アドラーの個別心理学（第2版）』 ニューヨーク: Harper Torchbooks.
   この本はアドラーの著作をほぼ百科事典のように集めたもので、彼が関心を持ったさまざまなトピックと、彼の考え方の進化を示しています。本書の構成上、読者は必ず序文を読むことが重要です。
2. Carlson, J., Watts, R. E., & Maniacci, M. (2006). 『アドラー流心理療法：理論と実践』 ワシントンD.C.: アメリカ心理学会.
   アドラー流心理療法に関する最新の本です。治療関係、個人、カップル、グループ、家族カウンセリングおよび心理療法、評価と心理学的テスト、人格の発達などのトピックが詳細に取り上げられています。また、最新の参考文献やアドラー流介入ビデオのリストも含まれています。
3. Manaster, G. J., & Corsini, R. J. (1982). 『個別心理学』 イタスカ、IL: F.E. Peacock.
   この本はアドラー心理学に関する初めての英語の教科書で、ルドルフ・ドレイクルスの学生であった二人の著者によって書かれました。コルシニは『個別心理学ジャーナル』の元編集者で、マナスターはその後任です。AnsbacherとAnsbacher（1956年）の本よりもシンプルなスタイルで書かれており、内容はほぼ同じです。独自の特徴として、これまでに発表された中で最も完全なアドラー流心理療法のケース要約が含まれており、アドラー心理学の分野で発表された重要な研究の要約も掲載されています。
4. Mosak, H. H., & Maniacci, M. (1999). 『アドラー心理学の入門書』 フィラデルフィア: Brunner/Mazel.
   ManasterとCorsini（1982年）の本よりも新しい教科書で、この本ではアドラー心理学の基本的な前提、ライフスタイル、ライフタスクとその心理療法、子どもの指導、親の教育、学校、結婚カウンセリング、社会的支援での応用について解説されています。
5. Mosak, H. H., & Maniacci, M. (1998). 『カウンセリングと心理療法の戦術』 イタスカ、IL: F.E. Peacock.
   著者は、アドラー流および非アドラー流の両方の治療者にとって役立つさまざまな戦術を紹介しています。これらの戦術は、「患者が…のとき、私は何をすべきか？」という質問に答えることを目指しています。診断の差別化、励まし、対立、対策など、さまざまな方法が説明され、例示されています。

ケース読書

1. Adler, A. (1929). 『Rさんの事例: 人生の解釈』 ニューヨーク: Greenberg.
   アドラーは、当時「心理的虚弱」とラベルを貼られていた患者のケーススタディを解釈します。この患者は、広場恐怖症も抱えています。アドラーはこの患者を治療していないため、治療の過程は不明ですが、アドラーがどのようにライフスタイルを構築し、患者の人生の課題に対するアプローチを理解しているかを観察することができます。
2. Adler, A. (1964). 『Aさんの事例: ライフスタイルの診断』 H. L. Ansbacher & R. R. Ansbacher（編）『優越性と社会的関心』（pp. 159–190） エヴァンストン、IL: ノースウェスタン大学出版（1969年）。 [シカゴ: アルフレッド・アドラー研究所]（原著は1931年に発表）。 [D. Wedding & R. J. Corsini（編）(1979). 『心理療法の偉大な事例』 イタスカ, IL: F.E. Peacockに再版].
   この出版物は前述のものと似ており、子どもを殺す恐れを抱える強迫性障害の女性のケーススタディを解釈しています。
3. Ansbacher, H. L. (1966). 『リー・ハーヴィー・オズワルド: アドラー的解釈』 精神分析レビュー, 53, 379–390.
   ジョン・F・ケネディ暗殺者の心理的ダイナミクスをアドラー的視点から提示しています。
4. Dreikurs, R. (1959). 『家族カウンセリングセッションの記録』 R. Dreikurs, R. Lowe, M. Sonstegard, & R. J. Corsini（編）『アドラー流家族カウンセリング』（pp. 109–152）ユージン、OR: オレゴン大学出版.
   ルドルフ・ドレイクルスとステファニー・ネケレスによって行われた2回の家族カウンセリングセッションが提示されています。特定された患者は、両親から「怒りっぽい子ども」として説明される9歳の男の子です。
5. Frank, I. (1981). 『新しい人生への飛行』 ジャーナル・オブ・インディビジュアル・サイコロジー, 37(1), 15–30.
   若い摂食障害の女性が、彼女の食事問題の経過と、それに対して受けたアドラー流および非アドラー流のさまざまな治療方法について説明しています。問題は最終的に解決されました。
6. Manaster, G. J., & Corsini, R. J. (1982). 『個別心理学』 イタスカ, IL: F.E. Peacock.
   第17章では、二重性の観点から自分を矛盾し、自己矛盾していると感じる男性の治療の逐語録が提供されています。
7. Mosak, H. H. (1972). 『ライフスタイル評価: 家族構成に基づくデモンストレーション』 インディビジュアル・サイコロジー, 28, 232–247.
   公共のデモンストレーションで行われたライフスタイル評価の逐語録が提供されています。対象は、非常に「普通」でない家族の中で「普通」でない人間だと感じるティーンエイジャーの女の子です。
8. Mosak, H. H., & Maniacci, M. (2011). 『ロジャーの事例』 D. Wedding & R. J. Corsini（編）『心理療法の事例研究』 ベルモント、CA: ブルックス/コール.
   この事例は、この章を補完するために特別に書かれたもので、アドラー流心理療法の多くの方法、技術、原則を示しています。ケースを慎重に読むことで、学生はアドラー流の治療者が実際に治療を進める方法をよりよく理解できるでしょう。