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10 | ゲシュタルト療法
ゲイリー・ヨンテフとリン・ジェイコブス
概要
ゲシュタルト療法は、フレデリック「フリッツ」パールズと共同研究者であるローラ・パールズ、ポール・グッドマンによって創設されました。彼らは1940年代から1950年代の文化的・知的潮流を統合し、当時の他の主要な理論である行動主義と古典的精神分析に対する洗練された臨床的・理論的代替案を提供する新しいゲシュタルトを形成しました。
ゲシュタルト療法は、精神分析の改訂版として始まり（F. パールズ, 1942/1992）、その後、完全に独立した統合システムとして急速に発展しました（T. パールズ, ヘファーライン, & グッドマン, 1951/1994）。ゲシュタルト療法は体験的で人間中心的なアプローチであるため、患者の意識と意識スキルを活用し、古典的な精神分析が無意識の解釈に依存するのとは異なる方法を取ります。また、ゲシュタルト療法では、セラピストは患者と積極的かつ個人的に関わり、分析的な中立性の役割に留まることで転移を促進するのではなく、患者との直接的な関わりを持ちます。ゲシュタルト療法の理論では、プロセスベースのポストモダンなフィールド理論が、古典的な精神分析の機械的で単純化されたニュートン的なシステムに取って代わりました。
ゲシュタルト療法のセラピストは、患者の意識だけでなく、意識と行動のツールのレパートリーを開発するための積極的な方法を使用します。ゲシュタルト療法の積極的な方法と個人的な関わりは、患者の意識、自由、自己方向性を高めるために使用され、行動療法やエンカウンターグループのように事前に設定された目標に向かって患者を導くためではありません。
ゲシュタルト療法のシステムは真に統合的であり、感情的、感覚的、認知的、対人的、行動的要素を含んでいます（ジョイス & シルズ, 2009）。ゲシュタルト療法では、セラピストと患者は意識の作業において創造的であることが奨励されます。ゲシュタルト療法には規定された技術や禁止された技術はありません。
基本概念
全体論とフィールド理論
ほとんどの人間中心的な人格理論は全体論的です。全体論は、人間は本質的に自己調整的であり、成長志向であり、個人とその症状は環境から切り離して理解することはできないと主張します。全体論とフィールド理論は、ゲシュタルト理論において相互に関連しています。フィールド理論は、個人の文脈がどのように経験に影響を与えるかを理解する方法です。フィールド理論は、アインシュタインの相対性理論によってエレガントに説明され、現実の性質と現実との関係についての理論です。これは、現実の文脈的視点を初めて明確にしようとする試みの一つでした（フィリップソン, 2001）。科学から生まれたフィールド理論は、現在のポストモダンの感性に早期に貢献し、今日のほぼすべての心理学的理論に影響を与えています。文脈への依存を強調する学派は、アインシュタインや他のフィールド理論家の研究に基づいています。フィールド理論、全体論、ゲシュタルト心理学の組み合わせは、ゲシュタルト的人格理論の基盤を形成しています。
フィールドには、特定の文脈的理論につながる特定の特性があります。すべての文脈的理論と同様に、フィールドは相互に依存する要素で構成されていると理解されます。しかし、他の特性もあります。一つは、個人の行動や経験を形作る変数は、その人の現在のフィールドに存在するとされ、したがって、フィールドや文脈を理解せずに人を理解することはできません。患者の人生の物語は、過去に実際に何が起こったかを教えてくれるわけではありませんが、患者が現在のここでどのように歴史を経験しているかを教えてくれます。その歴史の描写は、患者の現在のフィールド条件によってある程度形作られています。
3年前に起こったことは現在のフィールドの一部ではなく、したがって経験に影響を与えることはできません。経験を形作るのは、その出来事の記憶をどのように保持しているか、そして3年前の出来事がフィールド内での知覚の組織化をどのように変えたかです。フィールドのもう一つの特性は、経験の組織化が現在のここで行われ、進行中であり、フィールド条件に基づいて変化するということです。また、誰もフィールドへの埋め込みを超越することはできないため、現実の性質に関するすべての帰属は、主体のフィールド内での位置に相対的です。フィールド理論は、セラピストを含む誰もが現実について客観的な視点を持つことができるという信念を否定します。
変化の逆説的理論は、ゲシュタルト療法アプローチの核心です（バイサー, 1970）。逆説は、自分ではないものになろうとすればするほど、同じままであるということです。健康は主に全体性の問題であり、癒しは再び全体性を取り戻したときに起こります。自分に合わない型に自分を無理やり押し込もうとすればするほど、むしろ断片化されます。
有機体的自己調整には、自分が感じるもの、感情的に感じるもの、観察するもの、必要とするもの、または望むもの、信じるものを知り、所有することが必要です。成長は、現在の存在で何が起こっているかを意識的に認識することから始まります。これには、自分がどのように影響を受け、どのように他人に影響を与えているかが含まれます。人は、進行中の経験と同一化し、実際に起こっていることと接触し、自分が本当に感じていることや望んでいることを識別し、信頼し、自分や他人に対して自分が実際にできることやできないことについて正直になることで、全体性に向かって進みます。
自分がここで今感じていること、変化の可能性を含めて、自分自身を知り、感じ、満足していないものを受け入れるか変えることができるとき、人は完全に現在にいることができます。
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過去に生きること、未来について心配すること、および/または自分がどうあるべきか、どうなれたかについての幻想にしがみつくことは、感情的な意識と経験の即時性を減らし、有機体的な生活と成長の鍵となるものを損ないます。ゲシュタルト療法は、現在の存在に没頭し、接触、意識、実験を実際に起こっていることと一致させることで、自己認識、受容、成長を目指します。それは、ここで今に焦点を当て、どうあるべきか、どうなれたか、または過去に何があったかには焦点を当てません。この現在中心の焦点から、自分のニーズ、願望、目標、価値観について明確になることができます。ゲシュタルト療法で強調される概念は、接触、意識的な認識、実験です。各概念は以下に説明されます。接触とは、ここで今に出現しているものと触れ合うことを意味します。意識的な認識は、注意を向けるべき状況で自分が触れているものに注意を向けることです。意識、または集中した注意は、より高い接触能力を必要とする状況、複雑さや葛藤を含む状況、および習慣的な思考や行動が機能せず、経験から学ばない状況で必要です。例えば、無感覚を引き起こす状況では、無感覚の経験に焦点を当てることができ、認知的明瞭さが現れることがあります。実験は、理解を深めるために何か新しいことを試す行為です。実験は、感情の高まりや意識から遠ざけられていた何かの実現をもたらすことがあります。実験、何か新しいことを試すことは、純粋に言語的な精神分析の方法や行動療法の行動制御技術に代わるものです。新しいことを試すことは、現状維持や新しいパターンの採用にコミットすることなく、有機体的成長を促進することができます。例えば、患者はしばしば不幸な出来事の話を繰り返しますが、明瞭さや安堵の増加を示す証拠はありません。この状況では、ゲシュタルト療法のセラピストは、患者が関係者に直接感情を表現することを提案するかもしれません（直接またはロールプレイを通じて）。患者はしばしば安堵を感じ、他の感情、例えば悲しみや感謝が現れることがあります。接触、意識、実験は技術的な意味を持っていますが、これらの用語は口語的な意味でも使用されます。ゲシュタルト療法のセラピストは、技術的な定義を知ることで実践を向上させます。しかし、この入門章では、これらの用語の口語的な形式を使用するように努めます。ゲシュタルト療法は、セラピストが患者と接触し、患者とセラピストが経験し、行っていることに触れることから始まります。セラピストは、患者が触れていることに焦点を当て、それを明確にするのを助け、患者の意識を集中させることで探求を深めます。
意識プロセス
ゲシュタルト療法は、意識プロセス、つまり意識の流れの連続体に焦点を当てます。人々は、意識のパターン化されたプロセスを持っており、それが治療作業の焦点となります。この焦点により、患者は現在の瞬間に何を考え、感じ、決定しているか、そしてどのようにそれを行っているかを明確にすることができます。これには、意識に上らないものに焦点を当てることが含まれます。患者の意識の連続体の順序と非言語的行動の観察に注意を払うことで、患者は接触の中断を認識し、意識から遠ざけられていたものに気づくことができます。例えば、ジルが悲しそうに見え始めるとき、彼女は悲しみを感じていると報告せず、すぐに怒りに移ります。怒りは、ジルの悲しみと脆弱性をブロックする機能を果たしている限り、終わることができません。この状況では、ジルは自分の悲しみに気づくだけでなく、自分の悲しみをブロックする傾向に気づくことで、自己モニタリングのスキルを高めることができます。
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転移の解釈は、焦点をここで今に戻すのに役立ちましたが、残念ながら、ここで今の関係の可能性は、古典的な精神分析では実現されません。なぜなら、焦点は実際の同時代の関係から遠ざけられ、患者の感情は無意識の衝動と未解決の葛藤の結果として解釈されるからです。精神分析での議論は通常、過去に焦点を当て、分析者と患者の間で実際に起こっていることには焦点を当てません。
この精神分析の簡単な要約は完全に正確ではありません。なぜなら、アドラー、ランク、ユング、ライヒ、ホーナイ、フロム、サリバン、その他の分析者は、多くの点でフロイトの核心的な仮定から逸脱し、ゲシュタルト療法システムが生まれる土壌を提供したからです。これらの派生システムでは、ゲシュタルト療法と同様に、無意識の力に駆られる患者についてのフロイトの悲観的な見解は、人間の成長の可能性に対する信念と関係性と意識的な認識の力への感謝に置き換えられました。これらのアプローチは、データを自由連想に限定せず、代わりにセラピストの明確な共感的態度を重視し、より広範な介入を許可しました。しかし、これらのアプローチは、精神分析の伝統に留まることでまだ制約されていました。ゲシュタルト療法は、より急進的な立場を取りました。
行動修正は、単純な代替案を提供しました：行動を観察し、患者の主観的な報告を無視し、古典的またはオペラント条件付けを使用して刺激-反応関係を操作することで問題行動を制御します。行動的アプローチでは、測定可能で数えられ、「科学的」に証明できるものに重点が置かれました。
行動的アプローチは、フロイトの精神分析の内的アプローチの逆でした。ここで今の行動が観察され、それ自体が重要なデータと見なされましたが、患者の主観的で意識的な経験は信頼できるデータとは見なされませんでした。
3番目の選択肢は、ゲシュタルト療法によって提供されました。ゲシュタルト療法では、患者の意識は、他の深い動機の単なるカバーであるとは想定されません。精神分析とは異なり、ゲシュタルト療法は利用可能なすべてのデータを使用します。行動修正と同様に、ゲシュタルト療法は行動を注意深く観察し、身体の観察を含め、ここで今に焦点を当て、積極的な方法を使用します。患者の自己報告は、実際のデータと見なされます。そして、行動修正と精神分析の両方から逸脱して、セラピストと患者は治療作業を共同で指揮します。
クライエント中心療法、合理情動行動療法、およびゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法とクライエント中心療法は、共通のルーツと哲学を持っています。両者は人間の成長の可能性を信じており、両者はセラピストが温かく本物（一致している）と経験される関係から成長が生じると信じています。クライエント中心療法とゲシュタルト療法は、どちらも患者の主観的な意識を扱う現象学的療法です。しかし、ゲシュタルト療法はより積極的な現象学的アプローチを持っています。ゲシュタルト療法の現象学は、実験的現象学です。患者の主観的経験は、意識実験を使用することでより明確になります。これらの実験は、しばしば行動技術に似ていますが、患者の行動を制御するためではなく、患者の意識を明確にするために設計されています。
もう一つの違いは、ゲシュタルト療法のセラピストは、患者とセラピストの主観性が重視される出会いという観点で考える傾向があることです。ゲシュタルト療法のセラピストは、クライエント中心療法のセラピストよりも、患者に自分の感情や経験について話す可能性がはるかに高いです。
ゲシュタルト療法は、合理情動行動療法（REBT）の対立的アプローチとカール・ロジャースの非指示的アプローチの両方に対する代替案を提供します。クライエント中心療法のセラピストは、患者の主観的報告を完全に信頼しますが、REBTの実践者は、患者の非合理的または機能不全的な思考方法について、しばしば非常に積極的に患者と対峙します。ゲシュタルト療法は、焦点を当てた意識実験と個人的な開示を使用して、患者の意識を拡大するのを助けます。（1960年代と1970年代に、フリッツ・パールズは回避に対処するための非常に対立的なモデルを普及させましたが、このモデルは今日実践されているゲシュタルト療法を代表するものではありません。）
ゲシュタルト療法は、2つの重要な点でクライエント中心療法に似てきています。第一に、ゲシュタルト療法のセラピストは、より支持的で、共感的で、親切になりました。さらに、セラピストが患者が経験する真実よりも正確な「客観的」な真実を持っているわけではないことが明らかになりました。
新しい精神分析モデルと関係的ゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法と精神分析には並行した発展がありました。ゲシュタルト療法における関係の概念は、マーティン・ブーバーの「私-あなた」関係に基づいてモデル化されましたが、1980年代後半まで十分に説明されませんでした（ハイナー, 1985; ジェイコブス, 1989; ヨンテフ, 1993）。関係に焦点を当てることで、ゲシュタルト療法は古典的な精神分析とドライブ理論から、対峙を望ましい治療ツールとする信念から、セラピストが健康で患者が病気であるという信念から遠ざかりました。
精神分析も同様のパラダイムシフトを経験し、2つのシステムはある程度収束しました。これは、現代の精神分析理論（特に関係的および間主観的理論）が古典的なフロイトの精神分析の限界を拒否したため、部分的に可能です。新しい理論は、還元主義と決定論を避け、患者自身の視点を最小限に抑える傾向を拒否します。この動きは、精神分析をゲシュタルト療法の理論と実践に近づけます。ゲシュタルト療法は、現代の精神分析が現在拒否している精神分析の同じ側面に反応して形成されました。
現代の精神分析とゲシュタルト療法が共有する基本的な信条は次のとおりです：全体の人と自己感覚への強調、プロセス思考への強調、主観性と感情への強調、人格発達に対する人生の出来事（例えば、児童性的虐待）の影響への感謝、人々が退行ではなく成長と発達に向かって動機づけられているという信念、乳児が個人的な相互作用、愛着、満足のための基本的な動機と能力を持って生まれるという信念、「他者」なしに「自己」は存在しないという信念、心の構造と内容が本能的な衝動ではなく他者との相互作用によって形作られるという信念。関係から切り離された個人について話すことは無意味です。
認知行動療法、REBT、およびゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法が患者の思考プロセスに関与しないという仮定は不正確です。ゲシュタルト療法は常に患者が考えていることに注意を払ってきました。ゲシュタルト療法のセラピストは、認知療法の同僚と同様に、不安を作り出す「未来化」の役割を強調し、REBTのセラピストと同様に、道徳的思考と不合理な価値条件（「べき」）によって罪悪感が作り出されることを議論します。REBTや認知行動療法で非合理的とラベルされる多くの思考は、伝統的にゲシュタルト療法の重要な焦点でもありました。
現代のゲシュタルト療法とREBTまたは認知行動療法の間には、1つの大きな違いがあります。現代のゲシュタルト療法では、セラピストは何が非合理的であるかについての真実を知っているふりをしません。ゲシュタルト療法のセラピストはプロセスを観察し、患者に自分の思考を観察するよう促し、患者が経験し信じることを尊重し、評価する方法で代替の思考方法を探求します。
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歴史
前駆者
ゲシュタルト療法は、実質的なオリジナルの「発見」の源というよりも、人格と療法を理解するための画期的な統合システムであり、豊かで多様な源から発展しました。フリッツとローラ・パールズ、および彼らと共に1940年代から1960年代にかけて書き、教え、実践したアメリカの共同研究者たち（イサドア・フロム、ポール・グッドマンなど）は、20世紀の科学、哲学、宗教、心理学、芸術、文学、政治の革命の荒波の中で泳ぎました。この時期、すべての分野の知識人たちの間で大きな相互影響がありました。
1920年代のフランクフルト・アム・マインは、フリッツ・パールズが医学博士号を取得し、ローラ・パールズが理学博士号を取得した場所で、心理学の知的沸騰の中心でした。彼らは、主要なゲシュタルト心理学者、実存的および現象学的哲学者、自由主義神学者、精神分析思想家に直接または間接的に触れました。
フリッツ・パールズは精神分析に精通しており、実際に訓練分析家でした。しかし、パールズは古典的な精神分析の教条主義に不満を感じていました。パールズにとって、フロイトが西洋文化にもたらした革命的な基本的な考え—意識の外にある動機の存在—は、全体論、ゲシュタルト心理学、フィールド理論、現象学、実存主義などの他の思想の流れに織り込まれる必要がありました。
これらの知的学問は、それぞれ独自の方法で、人間であることの意味についての新しいビジョンを作り出そうとしていました。彼らのビジョンは「人間中心的」ビジョンと呼ばれるようになり、ゲシュタルト療法はそのビジョンを心理療法の世界に導入しました。フロイト派の分析家は、人間の生活が生物学的に決定され、葛藤を抱え、制約を必要とするという本質的な真実を主張しました。実存主義者は、存在が本質に優先するという信念、人々が自分の人生の方向を選択するという信念、人間の生活が生物学的に決定されていないという主張をしました。精神分析の中で、パールズはより反逆的な分析家、特にオットー・ランクとウィルヘルム・ライヒに影響を受けました。ランクとライヒはどちらも意識的な経験、感情の知恵と葛藤を運ぶ体、そしてここで今のセラピストと患者の間の積極的な関与プロセスを強調しました。ライヒは、「キャラクターアーマー」—経験、行動、体の姿勢の反復パターンで、個人を固定的で社会的に決定された役割に留める—という重要な概念を導入しました。ライヒはまた、患者がどのように話すか、動くかが、患者が何を言うかよりも重要だと考えました。
ランクは、個人の創造力と独自性を強調し、クライエントが自分自身の最良のセラピストであると主張しました。フリッツ・パールズと同様に、ランクはここで今の治療関係の経験の重要性を強調しました。
フリッツとローラ・パールズに大きなインスピレーションを与えたのは、デカルト的二元論から離れ、主体と客体、自己と世界の分裂は幻想であると主張したヨーロッパ大陸の哲学者たちでした。これには、実存主義者、現象学者、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインなどの哲学者が含まれます。
新しいアプローチは、フィールド理論、ゲシュタルト心理学者、ヤン・スマッツの全体論、禅の思想と実践に影響を受けました。この思考は、フリッツ・パールズによって、図/地の知覚のゲシュタルト心理学と、ゲシュタルト心理学に強く影響を受けた心理学者クルト・ゴールドシュタインとクルト・レヴィンの研究と融合されました（ウルフ, 1998）。
彼の最初の本『自我、飢餓、攻撃性』（1942/1992）で、パールズは人々が人-環境フィールドに埋め込まれていると説明しました。このフィールドは、知覚を組織化するニーズが意識に現れることで発展しました。パールズはまた、特定の状況で本当に必要なものに応じて区別することを可能にする「創造的無関心」について書きました。区別が進むと、私たちの経験を分離する極性の対比と意識が現れます。パールズはこれを東洋の禅の実践に相当する西洋のものと考えました（ウルフ, 1998）。フリッツとローラはナチス時代にドイツを離れ、後にナチス占領下のオランダから逃れました。彼らは南アフリカに行き、そこで精神分析トレーニングセンターを設立しました。この同じ時期に、1940年代の南アフリカ首相ヤン・スマッツは、全体論という用語を作り出し、それについて書きました。やがて、フリッツとローラ・パールズは、ヤン・スマッツが開始を助けたアパルトヘイト政策の始まりのために南アフリカを離れました。全体論の基本的な前提は、有機体が自己調整的実体であるということです。フリッツ・パールズにとって、ゲシュタルト心理学、有機体論、フィールド理論、全体論は幸せな結合を形成しました。ゲシュタルト心理学は、パールズにゲシュタルト療法の組織化原則と、彼の人生の多様な影響を統合する認知スキームを提供しました。ゲシュタルトという言葉は、文字通りの英語訳はありません。それは、知覚的な全体または経験の構成を指します。人々は、ビットやピースで知覚し、それらを加えて組織化された知覚を形成するのではなく、パターン化された全体で知覚します。パターンは、要素間の相互関係を反映しており、全体は部分の研究ではなく、部分同士の関係と全体への関係の研究によってのみ理解できます。ゲシュタルト心理学の発展における主要な人物は、マックス・ヴェルトハイマー、クルト・コフカ、ヴォルフガング・ケーラーでした。クルト・レヴィンは、ゲシュタルト心理学の原則を単純な知覚心理学以外の領域に適用し、ゲシュタルト心理学の理論的含意を説明することで、この研究を拡張しました。彼は特に、ゲシュタルト心理学のフィールド理論哲学を説明したことでよく知られていますが、この概念は彼が最初に提唱したものではありません。レヴィン（1938）は、フィールド理論がニュートン的および実証主義的思考とどのように異なるかについての原則を議論しました。フィールド理論では、世界は時間的に連続した系統的な関係のウェブとして研究され、離散的または二分された粒子として研究されません。この見方では、すべてが生成の過程にあり、何も静的ではありません。このフィールド的見方では、現実は観察者と観察対象の関係によって構成されます。「現実」は、真の実証主義的事実ではなく、視点の関数です。同等の正当性を持つ複数の現実が存在する可能性があります。現実の性質に関するこのような見方は、ゲシュタルト理論を、女性、同性愛者、非ヨーロッパ人などの以前は権利を奪われていた声に開放します。レヴィンは、環境の可能性と有機体的ニーズの相互作用によってゲシュタルトが形成されるという仮説を立て、研究することで、ゲシュタルト心理学者の研究を続けました。ニーズは知覚と行動を組織化します。知覚は、関係にある人の状態と環境の周囲によって組織化されます。ゲシュタルト療法の有機体的機能の理論は、知覚と全体論のゲシュタルト心理学の原則に基づいていました。有機体的自己調整の理論は、ゲシュタルト療法の人格理論の礎石となりました。
現象学と実存主義の哲学的教義は、パールズ夫妻がドイツとアメリカで過ごした年に人気がありました。ゲシュタルト療法は、対話的実存思想家、特にローラ・パールズが直接学んだマーティン・ブーバーの研究に深く影響を受けました。ブーバーの、自己は常に他者との自己であるという実存的事実に対する信念は、ゲシュタルト思考に自然に適合し、彼の「私-あなた」関係の理論は、ローラ・パールズの教えを通じて、ゲシュタルト療法における患者-セラピスト関係の基礎となりました。
始まり
フリッツ・パールズの最初の出版物は『自我、飢餓、攻撃性』（1942/1992）でしたが、ゲシュタルト療法システムの最初の包括的な統合は『ゲシュタルト療法』（F. パールズ他, 1951/1994）に見られます。この画期的な出版物は、上記の知的時代精神に曝露された著者たちによる統合、統合、および新しいゲシュタルトを表しています。すぐにニューヨーク・ゲシュタルト療法研究所が設立され、初期のセミナー参加者は教師となり、特にニューヨーク、クリーブランド、マイアミ、ロサンゼルスで定期的なトレーニングワークショップを開催することで、他の都市に言葉を広めました。各都市で集中的な研究グループが形成されました。学習は、元の研究グループメンバーの定期的なワークショップによって補完され、最終的にはこれらの都市すべてが独自のゲシュタルトトレーニング研究所を開発しました。クリーブランドのゲシュタルト研究所は、多様な背景を持つトレーニーを受け入れ、非常に多様な教員を開発する特別な努力をしてきました。
ゲシュタルト療法は、人間中心的心理療法に影響を与えた多くのアイデアを開拓しました。例えば、ゲシュタルト療法は、経験を現象学的に扱い、セラピストと患者が治療関係で互いをどのように経験するかに注意を払うための高度に発展した方法論を持っています。現象学は、現実が観察者と観察対象の関係で形成されると仮定します。つまり、現実は解釈されます。
ゲシュタルト療法の対話的関係は、マーティン・ブーバーの思想から3つの重要な原則を導き出しました（ジェイコブス, 1989）。第一に、対話的治療関係では、セラピストは包含を実践します。これは共感的関与に似ています。これにより、セラピストは患者の経験の中に自分自身を置き、他者の存在を想像し、それを自分の体内の感覚として感じ、同時に自己感覚を維持します。包含は、患者の経験との融合ではなく、発展した形の接触です。患者の経験をこのように想像することで、対話的セラピストは患者の存在と可能性を確認します。第二に、セラピストは、本物で一致している透明で自己開示的な人として自分自身を開示します。第三に、対話的療法のセラピストは対話にコミットし、参加者の間で起こることに身を任せ、結果をコントロールしません。このような関係では、セラピストも患者も変わります。
ほとんどの実存的思想の根底には、実存現象学的方法があります。ゲシュタルト療法の現象学は、エドムント・フッサールの実存現象学とゲシュタルト心理学の現象学のブレンドです。
現象学的理解は、初期の知覚を取り、実際にその瞬間に経験されたものと、期待されたものや単に論理的に導かれたものを分離することで達成されます。現象学的方法は、意識プロセスを記述的に研究することで意識の明瞭さを高めます。これを行うために、現象学者は仮定、特に有効なデータを構成するものについての仮定を脇に置きます。すべてのデータは最初は有効と見なされますが、継続的な現象学的探求によって洗練される可能性があります。これは、患者の意識が有効であり、無意識の動機の観点から説明されるべきではなく探求されるべきであるというゲシュタルト療法の見方と非常に一致しています。
他の理論は「私-あなた」関係や体系的な現象学的焦点を完全に組み込んでいませんが、セラピストと患者の間の直接的な接触の興奮と活力、直接的な経験の使用、実験の使用、ここで今、感情的プロセス、意識への強調、有機体的自己調整への信頼、選択への強調、患者の文脈と内面の世界への注意に影響を受けています。
現在の状況
過去55年間で、ゲシュタルト研究所、文献、ジャーナルは世界中で増加しました。アメリカの主要な都市には少なくとも1つのゲシュタルト療法トレーニングセンターがあり、ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリア、アジアのほとんどの国に多数のゲシュタルト療法トレーニング研究所があります。ゲシュタルト療法のセラピストは世界中で実践しています。
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さまざまな国や地域が、専門家会議を主催し、基準を設定し、研究と公教育を支援する傘組織を形成し始めています。ゲシュタルト療法推進協会は、国際的な会員組織です。この組織は専門家に限定されていません。この協会は、組織レベルで実施されるゲシュタルト療法の原則に従って自己を統治する意図で形成されました。地域会議は、ヨーロッパゲシュタルト療法協会、オーストラリアとニュージーランドの協会GANZによっても主催されています。
ゲシュタルト療法は豊かな口承伝統で知られており、歴史的に、ゲシュタルト療法の著作はその理論と実践の完全な深さを反映していませんでした。ゲシュタルト療法は、体験的アプローチに傾倒するセラピストを引き付ける傾向があります。ゲシュタルト療法のアプローチは、強い体験的コンポーネントなしでは教えることがほとんど不可能です。
ポルスター夫妻による画期的な本（ポルスター & ポルスター, 1973）の出版以来、ゲシュタルト療法の口承と書かれた伝統の間のギャップは縮まっています。現在、広範なゲシュタルト療法文献があり、ゲシュタルト療法の理論と実践のさまざまな側面に対処する書籍が増えています。現在、5つの英語のゲシュタルトジャーナルがあります：International Gestalt Journal（旧The Gestalt Journal）、British Gestalt Journal、Gestalt Review、Studies in Gestalt Therapy-Dialogical Bridges、Gestalt Journal of Australia and New Zealand。ゲシュタルトジャーナルプレスは、ゲシュタルト書籍、記事、ビデオテープ、オーディオテープの包括的な参考文献リストも掲載しています。このリストは、インターネットでwww.gestalt.orgからアクセスできます。もう一つのインターネットサイト、Gestalt!（www.g.gej.org）は、記事や研究のリソースを提供し、オンラインジャーナルでもあります。ゲシュタルト療法文献は世界中で繁栄しています。ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリアのほとんどの言語で少なくとも1つのジャーナルがあります。英語で書かれ、他の国で翻訳され広く読まれている書籍に加えて、フランス語、ドイツ語、イタリア語、ポルトガル語、デンマーク語、韓国語、スペイン語で重要なオリジナルの理論的作品が出版されています。
過去10年間で、ゲシュタルト療法の人格と療法の理解に大きな変化がありました。成長のための関係的条件、特に治療関係における成長の条件の理解に、成長しつつある、時には論争の的となる変化があります。相互依存への理解が深まり、自己充足に対する文化的価値が恥を生み出す効果についての理解が進み、恥が幼少期にどのように作られ、対人関係で引き起こされるかについての認識が高まっています（フェアフィールド & オシェア, 2008; ジェイコブス, 2005b; リー, 2004; リー & ウィーラー, 1996; ヨンテフ, 1993）。ゲシュタルト療法のセラピストは、恥とその引き金をより徹底的に理解するようになったため、以前よりも対立的ではなく、より受容的で支持的になりました（ジェイコブス, 1996）。
人格
人格理論
ゲシュタルト療法理論は、高度に発展した、やや複雑な人格理論を持っています。健康な機能と神経症的な機能の概念は、実際には非常に単純で明確ですが、線形の因果関係思考からプロセス、フィールド理論の世界観へのパラダイムシフトに基づいており、常に簡単に理解できるわけではありません。
ゲシュタルト療法は、生物と環境の相互作用—つまり、生物-環境フィールド—から切り離して生物を考える意味のある方法はないと主張する急進的な生態学的理論です（F. パールズ他, 1951/1994）。心理学的には、対人関係から切り離して人を考える意味のある方法はありません。環境を誰かの視点を通じて以外に知覚する意味のある方法はありません。ゲシュタルト療法のフィールド理論によれば、知覚が完全に「客観的」であることは不可能です。
人間が住む「フィールド」は、他の人間で満ちています。ゲシュタルト理論では、自己は生物/環境フィールドから切り離された存在ではありません。より具体的には、自己は他者なしには存在しません。自己は関係における自己を意味します。接触はすべての経験の不可欠な側面です—実際、接触なしに経験は存在しません—しかし、私たちの人格の形成と機能を支配するのは人間同士の接触です。
フィールドは境界によって区別されます。接触境界には二重の機能があります：それは人々を互いに結びつけますが、分離も維持します。他者との感情的なつながりなしでは、人は飢えます。感情的な分離なしでは、人は分離した自律的なアイデンティティを維持しません。つながりは生物学的、社会的、心理学的ニーズを満たします。分離は自律性を作り出し維持し、有害な侵入や過負荷から保護します。
ニーズは満たされ、人々は他者との接触と撤退を通じて成長します。分離と接続によって、人は境界とアイデンティティを確立します。効果的な自己調整には、新たに出現しているものが栄養を与えるものか有害なものかを認識する接触が含まれます。人は栄養を与えるものと同一化し、有害なものを拒絶します。このような区別された接触は成長につながります（ポルスター & ポルスター, 1973）。この区別を調整する重要なプロセスは、意識と接触です。
心理的成長のための最も重要なプロセスは、2人の人間がそれぞれ他者の経験を認識し、他者のニーズ、感情、信念、習慣を尊重する相互作用です。この形式の対話的接触は、治療において不可欠です。
有機体的自己調整
ゲシュタルト療法理論は、人々は本質的に自己調整的で、文脈に敏感で、自分の問題を解決する動機があると主張します。ニーズと欲望は階層的に組織化されており、最も緊急のニーズが優先され、そのニーズが満たされるまで注意を引きます。このニーズが満たされると、次のニーズや興味が注意の中心になります。
ゲシュタルト（図/地）形成
有機体的自己調整の概念の必然的結果は、ゲシュタルト形成と呼ばれます。ゲシュタルト心理学は、私たちが統一された全体で知覚し、また対比の現象を通じて知覚することを教えてくれました。興味のある図は、比較的鈍い背景と対比して形成されます。例えば、このページの単語は読者にとって視覚的な図ですが、部屋の他の側面は、このページの単語が背景に滑り込むように読者が許すまで、視覚的にあまり明確で鮮明ではありません。一度に1つの明確な図しか知覚できませんが、図と地は非常に迅速にシフトする可能性があります。
意識と無意識
ゲシュタルト心理学を人格機能の理論に適応させることの最も重要な結果は、意識と無意識についての考えがフロイトのものとは根本的に異なることです。フロイトは、無意識が非個人的で生物学的に基づいた衝動で満たされており、常に解放を求めていると信じていました。有能な機能は、無意識の内容を隠すために抑圧と昇華をうまく使用することに依存していました。これらの衝動は象徴的な形でのみ経験される可能性がありました。
ゲシュタルト療法の「無意識」はまったく異なります。ゲシュタルト療法理論では、意識と無意識の概念が無意識に取って代わります。ゲシュタルト療法のセラピストは、意識と無意識の概念を使用して、意識と無意識の間の流動性に対する信念を反映します。
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意識と無意識の間の流動性を反映するために、ゲシュタルト療法のセラピストは意識と無意識の概念を使用します。ゲシュタルト療法では、無意識はフロイトが提唱したような生物学的衝動の貯蔵庫ではなく、むしろ現在のフィールド条件によって形作られる経験の一部として理解されます。無意識は、過去の経験や現在の状況によって影響を受けるが、それらは現在のフィールド内でのみ意味を持ちます。
意識の流れ
ゲシュタルト療法では、意識の流れが重要な焦点となります。意識の流れは、個人が現在の瞬間に何を経験しているかを追跡するプロセスです。セラピストは、患者がどのように意識を流し、どのようにして特定の感情や思考が現れるのかを観察します。このプロセスを通じて、患者は自分自身の経験のパターンを認識し、それらをより深く理解することができます。
中断と抵抗
ゲシュタルト療法では、意識の流れが中断されることがあります。これは、患者が特定の感情や思考を避けようとするときに起こります。例えば、患者が悲しみを感じ始めると、すぐに怒りに転じることがあります。このような中断は、患者が特定の感情や思考を避けるための抵抗として機能します。セラピストは、これらの中断を認識し、患者がそれらの感情や思考に直面するのを助けることが重要です。
実験
ゲシュタルト療法では、実験が重要な役割を果たします。実験は、患者が新しい行動や感情を試すことを可能にし、それによって新しい洞察を得ることができます。例えば、患者が過去のトラウマについて話すとき、セラピストは患者にそのトラウマを再体験させるのではなく、その感情を現在の瞬間で表現することを提案することがあります。これにより、患者はその感情をより深く理解し、解放することができます。
治療関係
ゲシュタルト療法では、治療関係が非常に重要です。セラピストと患者の間の関係は、対話的で相互的なものであることが求められます。セラピストは、患者の経験に共感的に関わりながらも、自己を保持し、透明性を維持します。この関係を通じて、患者は自己をより深く理解し、成長することができます。
現在の焦点
ゲシュタルト療法は、現在の瞬間に焦点を当てます。過去の経験や未来の心配は、現在のフィールド条件によって形作られるものとして扱われます。セラピストは、患者が現在の瞬間に何を経験しているかに注意を向け、それを通じて過去のトラウマや未来の不安に対処するのを助けます。
まとめ
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、患者が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。
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人格の理論
ゲシュタルト療法の人格理論は、有機体的自己調整とフィールド理論に基づいています。個人は、環境との相互作用を通じて自己を形成し、調整します。このプロセスは、意識と接触を通じて行われ、個人は自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動します。
健康な機能と神経症的な機能
ゲシュタルト療法では、健康な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために効果的に行動できる状態と定義されます。一方、神経症的な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識できず、それらを満たすために効果的に行動できない状態と定義されます。神経症的な機能は、意識の流れが中断され、個人が特定の感情や思考を避けることによって引き起こされます。
成長のプロセス
ゲシュタルト療法では、成長は意識と接触を通じて行われます。個人は、自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動することで成長します。このプロセスは、セラピストとの対話的関係を通じて支援され、個人は自己をより深く理解し、効果的に行動する能力を高めます。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。
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ゲシュタルト療法の始まり
ゲシュタルト療法は、フリッツ・パールズとローラ・パールズ、ポール・グッドマンによって1940年代から1950年代にかけて開発されました。彼らは、精神分析の限界を超える新しいアプローチを模索し、ゲシュタルト心理学、フィールド理論、現象学、実存主義などの多様な思想を統合しました。この統合により、ゲシュタルト療法は、個人の意識と経験の流れに焦点を当てる独自の治療法として確立されました。
初期の影響
フリッツ・パールズは、精神分析の訓練を受けていましたが、その教条主義に不満を感じていました。彼は、オットー・ランクやウィルヘルム・ライヒなどの反逆的な精神分析家から影響を受け、意識的な経験と身体の重要性を強調しました。また、マーティン・ブーバーの「私-あなた」関係の概念も、ゲシュタルト療法の治療関係の基盤となりました。
ゲシュタルト療法の普及
1951年に出版された『ゲシュタルト療法』（F. パールズ他, 1951/1994）は、ゲシュタルト療法の理論と実践を体系化した最初の包括的な著作でした。この本は、ゲシュタルト療法の普及に大きな役割を果たし、ニューヨーク、クリーブランド、マイアミ、ロサンゼルスなどの都市でトレーニング研究所が設立されました。これらの研究所は、ゲシュタルト療法の教育と実践の中心となり、多くのセラピストを育成しました。
現代のゲシュタルト療法
現代のゲシュタルト療法は、初期の理論と実践を基盤としつつも、新しい発展を遂げています。特に、関係的アプローチと間主観性の理論が注目されています。これらのアプローチは、セラピストと患者の間の相互的な関係を重視し、治療プロセスにおける両者の主観性を尊重します。また、恥や文化的価値観が個人の成長に与える影響についての理解も深まっています。
ゲシュタルト療法の国際的な広がり
ゲシュタルト療法は、世界中で実践されており、多くの国や地域にトレーニング研究所があります。国際的な組織であるゲシュタルト療法推進協会（AAGT）は、ゲシュタルト療法の普及と発展を支援しています。また、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドなどにも地域組織があり、専門家会議や研究を主催しています。
ゲシュタルト療法の文献
ゲシュタルト療法の文献は、過去数十年間にわたって大幅に増加しました。ポルスター夫妻による『ゲシュタルト療法』（1973）は、ゲシュタルト療法の理論と実践を包括的に紹介した画期的な著作です。現在、英語をはじめとする多くの言語でゲシュタルト療法に関する書籍やジャーナルが出版されており、ゲシュタルト療法の理論と実践が広く研究されています。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
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ゲシュタルト療法の現在の状況
ゲシュタルト療法は、過去55年間で世界中に広がり、多くの国や地域でトレーニング研究所が設立されました。アメリカの主要な都市には少なくとも1つのゲシュタルト療法トレーニングセンターがあり、ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリア、アジアのほとんどの国にも多数のゲシュタルト療法トレーニング研究所があります。ゲシュタルト療法のセラピストは世界中で実践しており、その理論と実践は継続的に発展しています。
国際的な組織と協会
ゲシュタルト療法の普及と発展を支援するために、国際的な組織や地域協会が設立されています。ゲシュタルト療法推進協会（AAGT）は、国際的な会員組織であり、専門家会議を主催し、研究と公教育を支援しています。また、ヨーロッパゲシュタルト療法協会（EAGT）やオーストラリアとニュージーランドのゲシュタルト療法協会（GANZ）など、地域組織も活動しています。
ゲシュタルト療法の文献と研究
ゲシュタルト療法の文献は、過去数十年間にわたって大幅に増加しました。ポルスター夫妻による『ゲシュタルト療法』（1973）は、ゲシュタルト療法の理論と実践を包括的に紹介した画期的な著作です。現在、英語をはじめとする多くの言語でゲシュタルト療法に関する書籍やジャーナルが出版されており、ゲシュタルト療法の理論と実践が広く研究されています。
ゲシュタルト療法の未来
ゲシュタルト療法は、その理論と実践が継続的に発展しており、新しいアプローチや技術が取り入れられています。特に、関係的アプローチと間主観性の理論が注目されており、セラピストと患者の間の相互的な関係を重視する傾向が強まっています。また、恥や文化的価値観が個人の成長に与える影響についての理解も深まっています。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
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ゲシュタルト療法の理論と実践
ゲシュタルト療法の理論は、有機体的自己調整とフィールド理論に基づいています。個人は、環境との相互作用を通じて自己を形成し、調整します。このプロセスは、意識と接触を通じて行われ、個人は自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動します。
健康な機能と神経症的な機能
ゲシュタルト療法では、健康な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために効果的に行動できる状態と定義されます。一方、神経症的な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識できず、それらを満たすために効果的に行動できない状態と定義されます。神経症的な機能は、意識の流れが中断され、個人が特定の感情や思考を避けることによって引き起こされます。
成長のプロセス
ゲシュタルト療法では、成長は意識と接触を通じて行われます。個人は、自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動することで成長します。このプロセスは、セラピストとの対話的関係を通じて支援され、個人は自己をより深く理解し、効果的に行動する能力を高めます。
治療関係
ゲシュタルト療法では、治療関係が非常に重要です。セラピストと患者の間の関係は、対話的で相互的なものであることが求められます。セラピストは、患者の経験に共感的に関わりながらも、自己を保持し、透明性を維持します。この関係を通じて、患者は自己をより深く理解し、成長することができます。
現在の焦点
ゲシュタルト療法は、現在の瞬間に焦点を当てます。過去の経験や未来の心配は、現在のフィールド条件によって形作られるものとして扱われます。セラピストは、患者が現在の瞬間に何を経験しているかに注意を向け、それを通じて過去のトラウマや未来の不安に対処するのを助けます。
まとめ
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
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10 | ゲシュタルト療法
ゲイリー・ヨンテフとリン・ジェイコブス
概要
ゲシュタルト療法は、フレデリック「フリッツ」パールズと共同研究者であるローラ・パールズ、ポール・グッドマンによって創設されました。彼らは1940年代から1950年代の文化的・知的潮流を統合し、当時の他の主要な理論である行動主義と古典的精神分析に対する洗練された臨床的・理論的代替案を提供する新しいゲシュタルトを形成しました。
ゲシュタルト療法は、精神分析の改訂版として始まり（F. パールズ, 1942/1992）、その後、完全に独立した統合システムとして急速に発展しました（T. パールズ, ヘファーライン, & グッドマン, 1951/1994）。ゲシュタルト療法は体験的で人間中心的なアプローチであるため、患者の意識と意識スキルを活用し、古典的な精神分析が無意識の解釈に依存するのとは異なる方法を取ります。また、ゲシュタルト療法では、セラピストは患者と積極的かつ個人的に関わり、分析的な中立性の役割に留まることで転移を促進するのではなく、患者との直接的な関わりを持ちます。ゲシュタルト療法の理論では、プロセスベースのポストモダンなフィールド理論が、古典的な精神分析の機械的で単純化されたニュートン的なシステムに取って代わりました。
ゲシュタルト療法のセラピストは、患者の意識だけでなく、意識と行動のツールのレパートリーを開発するための積極的な方法を使用します。ゲシュタルト療法の積極的な方法と個人的な関わりは、患者の意識、自由、自己方向性を高めるために使用され、行動療法やエンカウンターグループのように事前に設定された目標に向かって患者を導くためではありません。
ゲシュタルト療法のシステムは真に統合的であり、感情的、感覚的、認知的、対人的、行動的要素を含んでいます（ジョイス & シルズ, 2009）。ゲシュタルト療法では、セラピストと患者は意識の作業において創造的であることが奨励されます。ゲシュタルト療法には規定された技術や禁止された技術はありません。
基本概念
全体論とフィールド理論
ほとんどの人間中心的な人格理論は全体論的です。全体論は、人間は本質的に自己調整的であり、成長志向であり、個人とその症状は環境から切り離して理解することはできないと主張します。全体論とフィールド理論は、ゲシュタルト理論において相互に関連しています。フィールド理論は、個人の文脈がどのように経験に影響を与えるかを理解する方法です。フィールド理論は、アインシュタインの相対性理論によってエレガントに説明され、現実の性質と現実との関係についての理論です。これは、現実の文脈的視点を初めて明確にしようとする試みの一つでした（フィリップソン, 2001）。科学から生まれたフィールド理論は、現在のポストモダンの感性に早期に貢献し、今日のほぼすべての心理学的理論に影響を与えています。文脈への依存を強調する学派は、アインシュタインや他のフィールド理論家の研究に基づいています。フィールド理論、全体論、ゲシュタルト心理学の組み合わせは、ゲシュタルト的人格理論の基盤を形成しています。
フィールドには、特定の文脈的理論につながる特定の特性があります。すべての文脈的理論と同様に、フィールドは相互に依存する要素で構成されていると理解されます。しかし、他の特性もあります。一つは、個人の行動や経験を形作る変数は、その人の現在のフィールドに存在するとされ、したがって、フィールドや文脈を理解せずに人を理解することはできません。患者の人生の物語は、過去に実際に何が起こったかを教えてくれるわけではありませんが、患者が現在のここでどのように歴史を経験しているかを教えてくれます。その歴史の描写は、患者の現在のフィールド条件によってある程度形作られています。
3年前に起こったことは現在のフィールドの一部ではなく、したがって経験に影響を与えることはできません。経験を形作るのは、その出来事の記憶をどのように保持しているか、そして3年前の出来事がフィールド内での知覚の組織化をどのように変えたかです。フィールドのもう一つの特性は、経験の組織化が現在のここで行われ、進行中であり、フィールド条件に基づいて変化するということです。また、誰もフィールドへの埋め込みを超越することはできないため、現実の性質に関するすべての帰属は、主体のフィールド内での位置に相対的です。フィールド理論は、セラピストを含む誰もが現実について客観的な視点を持つことができるという信念を否定します。
変化の逆説的理論は、ゲシュタルト療法アプローチの核心です（バイサー, 1970）。逆説は、自分ではないものになろうとすればするほど、同じままであるということです。健康は主に全体性の問題であり、癒しは再び全体性を取り戻したときに起こります。自分に合わない型に自分を無理やり押し込もうとすればするほど、むしろ断片化されます。
有機体的自己調整には、自分が感じるもの、感情的に感じるもの、観察するもの、必要とするもの、または望むもの、信じるものを知り、所有することが必要です。成長は、現在の存在で何が起こっているかを意識的に認識することから始まります。これには、自分がどのように影響を受け、どのように他人に影響を与えているかが含まれます。人は、進行中の経験と同一化し、実際に起こっていることと接触し、自分が本当に感じていることや望んでいることを識別し、信頼し、自分や他人に対して自分が実際にできることやできないことについて正直になることで、全体性に向かって進みます。
自分がここで今感じていること、変化の可能性を含めて、自分自身を知り、感じ、満足していないものを受け入れるか変えることができるとき、人は完全に現在にいることができます。
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32 0 ゲイリー・ヨンテフとリン・ジェイコブス
過去に生きること、未来について心配すること、および/または自分がどうあるべきか、どうなれたかについての幻想にしがみつくことは、感情的な意識と経験の即時性を減らし、有機体的な生活と成長の鍵となるものを損ないます。ゲシュタルト療法は、現在の存在に没頭し、接触、意識、実験を実際に起こっていることと一致させることで、自己認識、受容、成長を目指します。それは、ここで今に焦点を当て、どうあるべきか、どうなれたか、または過去に何があったかには焦点を当てません。この現在中心の焦点から、自分のニーズ、願望、目標、価値観について明確になることができます。ゲシュタルト療法で強調される概念は、接触、意識的な認識、実験です。各概念は以下に説明されます。接触とは、ここで今に出現しているものと触れ合うことを意味します。意識的な認識は、注意を向けるべき状況で自分が触れているものに注意を向けることです。意識、または集中した注意は、より高い接触能力を必要とする状況、複雑さや葛藤を含む状況、および習慣的な思考や行動が機能せず、経験から学ばない状況で必要です。例えば、無感覚を引き起こす状況では、無感覚の経験に焦点を当てることができ、認知的明瞭さが現れることがあります。実験は、理解を深めるために何か新しいことを試す行為です。実験は、感情の高まりや意識から遠ざけられていた何かの実現をもたらすことがあります。実験、何か新しいことを試すことは、純粋に言語的な精神分析の方法や行動療法の行動制御技術に代わるものです。新しいことを試すことは、現状維持や新しいパターンの採用にコミットすることなく、有機体的成長を促進することができます。例えば、患者はしばしば不幸な出来事の話を繰り返しますが、明瞭さや安堵の増加を示す証拠はありません。この状況では、ゲシュタルト療法のセラピストは、患者が関係者に直接感情を表現することを提案するかもしれません（直接またはロールプレイを通じて）。患者はしばしば安堵を感じ、他の感情、例えば悲しみや感謝が現れることがあります。接触、意識、実験は技術的な意味を持っていますが、これらの用語は口語的な意味でも使用されます。ゲシュタルト療法のセラピストは、技術的な定義を知ることで実践を向上させます。しかし、この入門章では、これらの用語の口語的な形式を使用するように努めます。ゲシュタルト療法は、セラピストが患者と接触し、患者とセラピストが経験し、行っていることに触れることから始まります。セラピストは、患者が触れていることに焦点を当て、それを明確にするのを助け、患者の意識を集中させることで探求を深めます。
意識プロセス
ゲシュタルト療法は、意識プロセス、つまり意識の流れの連続体に焦点を当てます。人々は、意識のパターン化されたプロセスを持っており、それが治療作業の焦点となります。この焦点により、患者は現在の瞬間に何を考え、感じ、決定しているか、そしてどのようにそれを行っているかを明確にすることができます。これには、意識に上らないものに焦点を当てることが含まれます。患者の意識の連続体の順序と非言語的行動の観察に注意を払うことで、患者は接触の中断を認識し、意識から遠ざけられていたものに気づくことができます。例えば、ジルが悲しそうに見え始めるとき、彼女は悲しみを感じていると報告せず、すぐに怒りに移ります。怒りは、ジルの悲しみと脆弱性をブロックする機能を果たしている限り、終わることができません。この状況では、ジルは自分の悲しみに気づくだけでなく、自分の悲しみをブロックする傾向に気づくことで、自己モニタリングのスキルを高めることができます。
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転移の解釈は、焦点をここで今に戻すのに役立ちましたが、残念ながら、ここで今の関係の可能性は、古典的な精神分析では実現されません。なぜなら、焦点は実際の同時代の関係から遠ざけられ、患者の感情は無意識の衝動と未解決の葛藤の結果として解釈されるからです。精神分析での議論は通常、過去に焦点を当て、分析者と患者の間で実際に起こっていることには焦点を当てません。
この精神分析の簡単な要約は完全に正確ではありません。なぜなら、アドラー、ランク、ユング、ライヒ、ホーナイ、フロム、サリバン、その他の分析者は、多くの点でフロイトの核心的な仮定から逸脱し、ゲシュタルト療法システムが生まれる土壌を提供したからです。これらの派生システムでは、ゲシュタルト療法と同様に、無意識の力に駆られる患者についてのフロイトの悲観的な見解は、人間の成長の可能性に対する信念と関係性と意識的な認識の力への感謝に置き換えられました。これらのアプローチは、データを自由連想に限定せず、代わりにセラピストの明確な共感的態度を重視し、より広範な介入を許可しました。しかし、これらのアプローチは、精神分析の伝統に留まることでまだ制約されていました。ゲシュタルト療法は、より急進的な立場を取りました。
行動修正は、単純な代替案を提供しました：行動を観察し、患者の主観的な報告を無視し、古典的またはオペラント条件付けを使用して刺激-反応関係を操作することで問題行動を制御します。行動的アプローチでは、測定可能で数えられ、「科学的」に証明できるものに重点が置かれました。
行動的アプローチは、フロイトの精神分析の内的アプローチの逆でした。ここで今の行動が観察され、それ自体が重要なデータと見なされましたが、患者の主観的で意識的な経験は信頼できるデータとは見なされませんでした。
3番目の選択肢は、ゲシュタルト療法によって提供されました。ゲシュタルト療法では、患者の意識は、他の深い動機の単なるカバーであるとは想定されません。精神分析とは異なり、ゲシュタルト療法は利用可能なすべてのデータを使用します。行動修正と同様に、ゲシュタルト療法は行動を注意深く観察し、身体の観察を含め、ここで今に焦点を当て、積極的な方法を使用します。患者の自己報告は、実際のデータと見なされます。そして、行動修正と精神分析の両方から逸脱して、セラピストと患者は治療作業を共同で指揮します。
クライエント中心療法、合理情動行動療法、およびゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法とクライエント中心療法は、共通のルーツと哲学を持っています。両者は人間の成長の可能性を信じており、両者はセラピストが温かく本物（一致している）と経験される関係から成長が生じると信じています。クライエント中心療法とゲシュタルト療法は、どちらも患者の主観的な意識を扱う現象学的療法です。しかし、ゲシュタルト療法はより積極的な現象学的アプローチを持っています。ゲシュタルト療法の現象学は、実験的現象学です。患者の主観的経験は、意識実験を使用することでより明確になります。これらの実験は、しばしば行動技術に似ていますが、患者の行動を制御するためではなく、患者の意識を明確にするために設計されています。
もう一つの違いは、ゲシュタルト療法のセラピストは、患者とセラピストの主観性が重視される出会いという観点で考える傾向があることです。ゲシュタルト療法のセラピストは、クライエント中心療法のセラピストよりも、患者に自分の感情や経験について話す可能性がはるかに高いです。
ゲシュタルト療法は、合理情動行動療法（REBT）の対立的アプローチとカール・ロジャースの非指示的アプローチの両方に対する代替案を提供します。クライエント中心療法のセラピストは、患者の主観的報告を完全に信頼しますが、REBTの実践者は、患者の非合理的または機能不全的な思考方法について、しばしば非常に積極的に患者と対峙します。ゲシュタルト療法は、焦点を当てた意識実験と個人的な開示を使用して、患者の意識を拡大するのを助けます。（1960年代と1970年代に、フリッツ・パールズは回避に対処するための非常に対立的なモデルを普及させましたが、このモデルは今日実践されているゲシュタルト療法を代表するものではありません。）
ゲシュタルト療法は、2つの重要な点でクライエント中心療法に似てきています。第一に、ゲシュタルト療法のセラピストは、より支持的で、共感的で、親切になりました。さらに、セラピストが患者が経験する真実よりも正確な「客観的」な真実を持っているわけではないことが明らかになりました。
新しい精神分析モデルと関係的ゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法と精神分析には並行した発展がありました。ゲシュタルト療法における関係の概念は、マーティン・ブーバーの「私-あなた」関係に基づいてモデル化されましたが、1980年代後半まで十分に説明されませんでした（ハイナー, 1985; ジェイコブス, 1989; ヨンテフ, 1993）。関係に焦点を当てることで、ゲシュタルト療法は古典的な精神分析とドライブ理論から、対峙を望ましい治療ツールとする信念から、セラピストが健康で患者が病気であるという信念から遠ざかりました。
精神分析も同様のパラダイムシフトを経験し、2つのシステムはある程度収束しました。これは、現代の精神分析理論（特に関係的および間主観的理論）が古典的なフロイトの精神分析の限界を拒否したため、部分的に可能です。新しい理論は、還元主義と決定論を避け、患者自身の視点を最小限に抑える傾向を拒否します。この動きは、精神分析をゲシュタルト療法の理論と実践に近づけます。ゲシュタルト療法は、現代の精神分析が現在拒否している精神分析の同じ側面に反応して形成されました。
現代の精神分析とゲシュタルト療法が共有する基本的な信条は次のとおりです：全体の人と自己感覚への強調、プロセス思考への強調、主観性と感情への強調、人格発達に対する人生の出来事（例えば、児童性的虐待）の影響への感謝、人々が退行ではなく成長と発達に向かって動機づけられているという信念、乳児が個人的な相互作用、愛着、満足のための基本的な動機と能力を持って生まれるという信念、「他者」なしに「自己」は存在しないという信念、心の構造と内容が本能的な衝動ではなく他者との相互作用によって形作られるという信念。関係から切り離された個人について話すことは無意味です。
認知行動療法、REBT、およびゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法が患者の思考プロセスに関与しないという仮定は不正確です。ゲシュタルト療法は常に患者が考えていることに注意を払ってきました。ゲシュタルト療法のセラピストは、認知療法の同僚と同様に、不安を作り出す「未来化」の役割を強調し、REBTのセラピストと同様に、道徳的思考と不合理な価値条件（「べき」）によって罪悪感が作り出されることを議論します。REBTや認知行動療法で非合理的とラベルされる多くの思考は、伝統的にゲシュタルト療法の重要な焦点でもありました。
現代のゲシュタルト療法とREBTまたは認知行動療法の間には、1つの大きな違いがあります。現代のゲシュタルト療法では、セラピストは何が非合理的であるかについての真実を知っているふりをしません。ゲシュタルト療法のセラピストはプロセスを観察し、患者に自分の思考を観察するよう促し、患者が経験し信じることを尊重し、評価する方法で代替の思考方法を探求します。
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歴史
前駆者
ゲシュタルト療法は、実質的なオリジナルの「発見」の源というよりも、人格と療法を理解するための画期的な統合システムであり、豊かで多様な源から発展しました。フリッツとローラ・パールズ、および彼らと共に1940年代から1960年代にかけて書き、教え、実践したアメリカの共同研究者たち（イサドア・フロム、ポール・グッドマンなど）は、20世紀の科学、哲学、宗教、心理学、芸術、文学、政治の革命の荒波の中で泳ぎました。この時期、すべての分野の知識人たちの間で大きな相互影響がありました。
1920年代のフランクフルト・アム・マインは、フリッツ・パールズが医学博士号を取得し、ローラ・パールズが理学博士号を取得した場所で、心理学の知的沸騰の中心でした。彼らは、主要なゲシュタルト心理学者、実存的および現象学的哲学者、自由主義神学者、精神分析思想家に直接または間接的に触れました。
フリッツ・パールズは精神分析に精通しており、実際に訓練分析家でした。しかし、パールズは古典的な精神分析の教条主義に不満を感じていました。パールズにとって、フロイトが西洋文化にもたらした革命的な基本的な考え—意識の外にある動機の存在—は、全体論、ゲシュタルト心理学、フィールド理論、現象学、実存主義などの他の思想の流れに織り込まれる必要がありました。
これらの知的学問は、それぞれ独自の方法で、人間であることの意味についての新しいビジョンを作り出そうとしていました。彼らのビジョンは「人間中心的」ビジョンと呼ばれるようになり、ゲシュタルト療法はそのビジョンを心理療法の世界に導入しました。フロイト派の分析家は、人間の生活が生物学的に決定され、葛藤を抱え、制約を必要とするという本質的な真実を主張しました。実存主義者は、存在が本質に優先するという信念、人々が自分の人生の方向を選択するという信念、人間の生活が生物学的に決定されていないという主張をしました。精神分析の中で、パールズはより反逆的な分析家、特にオットー・ランクとウィルヘルム・ライヒに影響を受けました。ランクとライヒはどちらも意識的な経験、感情の知恵と葛藤を運ぶ体、そしてここで今のセラピストと患者の間の積極的な関与プロセスを強調しました。ライヒは、「キャラクターアーマー」—経験、行動、体の姿勢の反復パターンで、個人を固定的で社会的に決定された役割に留める—という重要な概念を導入しました。ライヒはまた、患者がどのように話すか、動くかが、患者が何を言うかよりも重要だと考えました。
ランクは、個人の創造力と独自性を強調し、クライエントが自分自身の最良のセラピストであると主張しました。フリッツ・パールズと同様に、ランクはここで今の治療関係の経験の重要性を強調しました。
フリッツとローラ・パールズに大きなインスピレーションを与えたのは、デカルト的二元論から離れ、主体と客体、自己と世界の分裂は幻想であると主張したヨーロッパ大陸の哲学者たちでした。これには、実存主義者、現象学者、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインなどの哲学者が含まれます。
新しいアプローチは、フィールド理論、ゲシュタルト心理学者、ヤン・スマッツの全体論、禅の思想と実践に影響を受けました。この思考は、フリッツ・パールズによって、図/地の知覚のゲシュタルト心理学と、ゲシュタルト心理学に強く影響を受けた心理学者クルト・ゴールドシュタインとクルト・レヴィンの研究と融合されました（ウルフ, 1998）。
彼の最初の本『自我、飢餓、攻撃性』（1942/1992）で、パールズは人々が人-環境フィールドに埋め込まれていると説明しました。このフィールドは、知覚を組織化するニーズが意識に現れることで発展しました。パールズはまた、特定の状況で本当に必要なものに応じて区別することを可能にする「創造的無関心」について書きました。区別が進むと、私たちの経験を分離する極性の対比と意識が現れます。パールズはこれを東洋の禅の実践に相当する西洋のものと考えました（ウルフ, 1998）。フリッツとローラはナチス時代にドイツを離れ、後にナチス占領下のオランダから逃れました。彼らは南アフリカに行き、そこで精神分析トレーニングセンターを設立しました。この同じ時期に、1940年代の南アフリカ首相ヤン・スマッツは、全体論という用語を作り出し、それについて書きました。やがて、フリッツとローラ・パールズは、ヤン・スマッツが開始を助けたアパルトヘイト政策の始まりのために南アフリカを離れました。全体論の基本的な前提は、有機体が自己調整的実体であるということです。フリッツ・パールズにとって、ゲシュタルト心理学、有機体論、フィールド理論、全体論は幸せな結合を形成しました。ゲシュタルト心理学は、パールズにゲシュタルト療法の組織化原則と、彼の人生の多様な影響を統合する認知スキームを提供しました。ゲシュタルトという言葉は、文字通りの英語訳はありません。それは、知覚的な全体または経験の構成を指します。人々は、ビットやピースで知覚し、それらを加えて組織化された知覚を形成するのではなく、パターン化された全体で知覚します。パターンは、要素間の相互関係を反映しており、全体は部分の研究ではなく、部分同士の関係と全体への関係の研究によってのみ理解できます。ゲシュタルト心理学の発展における主要な人物は、マックス・ヴェルトハイマー、クルト・コフカ、ヴォルフガング・ケーラーでした。クルト・レヴィンは、ゲシュタルト心理学の原則を単純な知覚心理学以外の領域に適用し、ゲシュタルト心理学の理論的含意を説明することで、この研究を拡張しました。彼は特に、ゲシュタルト心理学のフィールド理論哲学を説明したことでよく知られていますが、この概念は彼が最初に提唱したものではありません。レヴィン（1938）は、フィールド理論がニュートン的および実証主義的思考とどのように異なるかについての原則を議論しました。フィールド理論では、世界は時間的に連続した系統的な関係のウェブとして研究され、離散的または二分された粒子として研究されません。この見方では、すべてが生成の過程にあり、何も静的ではありません。このフィールド的見方では、現実は観察者と観察対象の関係によって構成されます。「現実」は、真の実証主義的事実ではなく、視点の関数です。同等の正当性を持つ複数の現実が存在する可能性があります。現実の性質に関するこのような見方は、ゲシュタルト理論を、女性、同性愛者、非ヨーロッパ人などの以前は権利を奪われていた声に開放します。レヴィンは、環境の可能性と有機体的ニーズの相互作用によってゲシュタルトが形成されるという仮説を立て、研究することで、ゲシュタルト心理学者の研究を続けました。ニーズは知覚と行動を組織化します。知覚は、関係にある人の状態と環境の周囲によって組織化されます。ゲシュタルト療法の有機体的機能の理論は、知覚と全体論のゲシュタルト心理学の原則に基づいていました。有機体的自己調整の理論は、ゲシュタルト療法の人格理論の礎石となりました。
現象学と実存主義の哲学的教義は、パールズ夫妻がドイツとアメリカで過ごした年に人気がありました。ゲシュタルト療法は、対話的実存思想家、特にローラ・パールズが直接学んだマーティン・ブーバーの研究に深く影響を受けました。ブーバーの、自己は常に他者との自己であるという実存的事実に対する信念は、ゲシュタルト思考に自然に適合し、彼の「私-あなた」関係の理論は、ローラ・パールズの教えを通じて、ゲシュタルト療法における患者-セラピスト関係の基礎となりました。
始まり
フリッツ・パールズの最初の出版物は『自我、飢餓、攻撃性』（1942/1992）でしたが、ゲシュタルト療法システムの最初の包括的な統合は『ゲシュタルト療法』（F. パールズ他, 1951/1994）に見られます。この画期的な出版物は、上記の知的時代精神に曝露された著者たちによる統合、統合、および新しいゲシュタルトを表しています。すぐにニューヨーク・ゲシュタルト療法研究所が設立され、初期のセミナー参加者は教師となり、特にニューヨーク、クリーブランド、マイアミ、ロサンゼルスで定期的なトレーニングワークショップを開催することで、他の都市に言葉を広めました。各都市で集中的な研究グループが形成されました。学習は、元の研究グループメンバーの定期的なワークショップによって補完され、最終的にはこれらの都市すべてが独自のゲシュタルトトレーニング研究所を開発しました。クリーブランドのゲシュタルト研究所は、多様な背景を持つトレーニーを受け入れ、非常に多様な教員を開発する特別な努力をしてきました。
ゲシュタルト療法は、人間中心的心理療法に影響を与えた多くのアイデアを開拓しました。例えば、ゲシュタルト療法は、経験を現象学的に扱い、セラピストと患者が治療関係で互いをどのように経験するかに注意を払うための高度に発展した方法論を持っています。現象学は、現実が観察者と観察対象の関係で形成されると仮定します。つまり、現実は解釈されます。
ゲシュタルト療法の対話的関係は、マーティン・ブーバーの思想から3つの重要な原則を導き出しました（ジェイコブス, 1989）。第一に、対話的治療関係では、セラピストは包含を実践します。これは共感的関与に似ています。これにより、セラピストは患者の経験の中に自分自身を置き、他者の存在を想像し、それを自分の体内の感覚として感じ、同時に自己感覚を維持します。包含は、患者の経験との融合ではなく、発展した形の接触です。患者の経験をこのように想像することで、対話的セラピストは患者の存在と可能性を確認します。第二に、セラピストは、本物で一致している透明で自己開示的な人として自分自身を開示します。第三に、対話的療法のセラピストは対話にコミットし、参加者の間で起こることに身を任せ、結果をコントロールしません。このような関係では、セラピストも患者も変わります。
ほとんどの実存的思想の根底には、実存現象学的方法があります。ゲシュタルト療法の現象学は、エドムント・フッサールの実存現象学とゲシュタルト心理学の現象学のブレンドです。
現象学的理解は、初期の知覚を取り、実際にその瞬間に経験されたものと、期待されたものや単に論理的に導かれたものを分離することで達成されます。現象学的方法は、意識プロセスを記述的に研究することで意識の明瞭さを高めます。これを行うために、現象学者は仮定、特に有効なデータを構成するものについての仮定を脇に置きます。すべてのデータは最初は有効と見なされますが、継続的な現象学的探求によって洗練される可能性があります。これは、患者の意識が有効であり、無意識の動機の観点から説明されるべきではなく探求されるべきであるというゲシュタルト療法の見方と非常に一致しています。
他の理論は「私-あなた」関係や体系的な現象学的焦点を完全に組み込んでいませんが、セラピストと患者の間の直接的な接触の興奮と活力、直接的な経験の使用、実験の使用、ここで今、感情的プロセス、意識への強調、有機体的自己調整への信頼、選択への強調、患者の文脈と内面の世界への注意に影響を受けています。
現在の状況
過去55年間で、ゲシュタルト研究所、文献、ジャーナルは世界中で増加しました。アメリカの主要な都市には少なくとも1つのゲシュタルト療法トレーニングセンターがあり、ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリア、アジアのほとんどの国に多数のゲシュタルト療法トレーニング研究所があります。ゲシュタルト療法のセラピストは世界中で実践しています。
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324 ゲイリー・ヨンテフとリン・ジェイコブス
さまざまな国や地域が、専門家会議を主催し、基準を設定し、研究と公教育を支援する傘組織を形成し始めています。ゲシュタルト療法推進協会は、国際的な会員組織です。この組織は専門家に限定されていません。この協会は、組織レベルで実施されるゲシュタルト療法の原則に従って自己を統治する意図で形成されました。地域会議は、ヨーロッパゲシュタルト療法協会、オーストラリアとニュージーランドの協会GANZによっても主催されています。
ゲシュタルト療法は豊かな口承伝統で知られており、歴史的に、ゲシュタルト療法の著作はその理論と実践の完全な深さを反映していませんでした。ゲシュタルト療法は、体験的アプローチに傾倒するセラピストを引き付ける傾向があります。ゲシュタルト療法のアプローチは、強い体験的コンポーネントなしでは教えることがほとんど不可能です。
ポルスター夫妻による画期的な本（ポルスター & ポルスター, 1973）の出版以来、ゲシュタルト療法の口承と書かれた伝統の間のギャップは縮まっています。現在、広範なゲシュタルト療法文献があり、ゲシュタルト療法の理論と実践のさまざまな側面に対処する書籍が増えています。現在、5つの英語のゲシュタルトジャーナルがあります：International Gestalt Journal（旧The Gestalt Journal）、British Gestalt Journal、Gestalt Review、Studies in Gestalt Therapy-Dialogical Bridges、Gestalt Journal of Australia and New Zealand。ゲシュタルトジャーナルプレスは、ゲシュタルト書籍、記事、ビデオテープ、オーディオテープの包括的な参考文献リストも掲載しています。このリストは、インターネットでwww.gestalt.orgからアクセスできます。もう一つのインターネットサイト、Gestalt!（www.g.gej.org）は、記事や研究のリソースを提供し、オンラインジャーナルでもあります。ゲシュタルト療法文献は世界中で繁栄しています。ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリアのほとんどの言語で少なくとも1つのジャーナルがあります。英語で書かれ、他の国で翻訳され広く読まれている書籍に加えて、フランス語、ドイツ語、イタリア語、ポルトガル語、デンマーク語、韓国語、スペイン語で重要なオリジナルの理論的作品が出版されています。
過去10年間で、ゲシュタルト療法の人格と療法の理解に大きな変化がありました。成長のための関係的条件、特に治療関係における成長の条件の理解に、成長しつつある、時には論争の的となる変化があります。相互依存への理解が深まり、自己充足に対する文化的価値が恥を生み出す効果についての理解が進み、恥が幼少期にどのように作られ、対人関係で引き起こされるかについての認識が高まっています（フェアフィールド & オシェア, 2008; ジェイコブス, 2005b; リー, 2004; リー & ウィーラー, 1996; ヨンテフ, 1993）。ゲシュタルト療法のセラピストは、恥とその引き金をより徹底的に理解するようになったため、以前よりも対立的ではなく、より受容的で支持的になりました（ジェイコブス, 1996）。
人格
人格理論
ゲシュタルト療法理論は、高度に発展した、やや複雑な人格理論を持っています。健康な機能と神経症的な機能の概念は、実際には非常に単純で明確ですが、線形の因果関係思考からプロセス、フィールド理論の世界観へのパラダイムシフトに基づいており、常に簡単に理解できるわけではありません。
ゲシュタルト療法は、生物と環境の相互作用—つまり、生物-環境フィールド—から切り離して生物を考える意味のある方法はないと主張する急進的な生態学的理論です（F. パールズ他, 1951/1994）。心理学的には、対人関係から切り離して人を考える意味のある方法はありません。環境を誰かの視点を通じて以外に知覚する意味のある方法はありません。ゲシュタルト療法のフィールド理論によれば、知覚が完全に「客観的」であることは不可能です。
人間が住む「フィールド」は、他の人間で満ちています。ゲシュタルト理論では、自己は生物/環境フィールドから切り離された存在ではありません。より具体的には、自己は他者なしには存在しません。自己は関係における自己を意味します。接触はすべての経験の不可欠な側面です—実際、接触なしに経験は存在しません—しかし、私たちの人格の形成と機能を支配するのは人間同士の接触です。
フィールドは境界によって区別されます。接触境界には二重の機能があります：それは人々を互いに結びつけますが、分離も維持します。他者との感情的なつながりなしでは、人は飢えます。感情的な分離なしでは、人は分離した自律的なアイデンティティを維持しません。つながりは生物学的、社会的、心理学的ニーズを満たします。分離は自律性を作り出し維持し、有害な侵入や過負荷から保護します。
ニーズは満たされ、人々は他者との接触と撤退を通じて成長します。分離と接続によって、人は境界とアイデンティティを確立します。効果的な自己調整には、新たに出現しているものが栄養を与えるものか有害なものかを認識する接触が含まれます。人は栄養を与えるものと同一化し、有害なものを拒絶します。このような区別された接触は成長につながります（ポルスター & ポルスター, 1973）。この区別を調整する重要なプロセスは、意識と接触です。
心理的成長のための最も重要なプロセスは、2人の人間がそれぞれ他者の経験を認識し、他者のニーズ、感情、信念、習慣を尊重する相互作用です。この形式の対話的接触は、治療において不可欠です。
有機体的自己調整
ゲシュタルト療法理論は、人々は本質的に自己調整的で、文脈に敏感で、自分の問題を解決する動機があると主張します。ニーズと欲望は階層的に組織化されており、最も緊急のニーズが優先され、そのニーズが満たされるまで注意を引きます。このニーズが満たされると、次のニーズや興味が注意の中心になります。
ゲシュタルト（図/地）形成
有機体的自己調整の概念の必然的結果は、ゲシュタルト形成と呼ばれます。ゲシュタルト心理学は、私たちが統一された全体で知覚し、また対比の現象を通じて知覚することを教えてくれました。興味のある図は、比較的鈍い背景と対比して形成されます。例えば、このページの単語は読者にとって視覚的な図ですが、部屋の他の側面は、このページの単語が背景に滑り込むように読者が許すまで、視覚的にあまり明確で鮮明ではありません。一度に1つの明確な図しか知覚できませんが、図と地は非常に迅速にシフトする可能性があります。
意識と無意識
ゲシュタルト心理学を人格機能の理論に適応させることの最も重要な結果は、意識と無意識についての考えがフロイトのものとは根本的に異なることです。フロイトは、無意識が非個人的で生物学的に基づいた衝動で満たされており、常に解放を求めていると信じていました。有能な機能は、無意識の内容を隠すために抑圧と昇華をうまく使用することに依存していました。これらの衝動は象徴的な形でのみ経験される可能性がありました。
ゲシュタルト療法の「無意識」はまったく異なります。ゲシュタルト療法理論では、意識と無意識の概念が無意識に取って代わります。ゲシュタルト療法のセラピストは、意識と無意識の概念を使用して、意識と無意識の間の流動性に対する信念を反映します。
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意識と無意識の間の流動性を反映するために、ゲシュタルト療法のセラピストは意識と無意識の概念を使用します。ゲシュタルト療法では、無意識はフロイトが提唱したような生物学的衝動の貯蔵庫ではなく、むしろ現在のフィールド条件によって形作られる経験の一部として理解されます。無意識は、過去の経験や現在の状況によって影響を受けるが、それらは現在のフィールド内でのみ意味を持ちます。
意識の流れ
ゲシュタルト療法では、意識の流れが重要な焦点となります。意識の流れは、個人が現在の瞬間に何を経験しているかを追跡するプロセスです。セラピストは、患者がどのように意識を流し、どのようにして特定の感情や思考が現れるのかを観察します。このプロセスを通じて、患者は自分自身の経験のパターンを認識し、それらをより深く理解することができます。
中断と抵抗
ゲシュタルト療法では、意識の流れが中断されることがあります。これは、患者が特定の感情や思考を避けようとするときに起こります。例えば、患者が悲しみを感じ始めると、すぐに怒りに転じることがあります。このような中断は、患者が特定の感情や思考を避けるための抵抗として機能します。セラピストは、これらの中断を認識し、患者がそれらの感情や思考に直面するのを助けることが重要です。
実験
ゲシュタルト療法では、実験が重要な役割を果たします。実験は、患者が新しい行動や感情を試すことを可能にし、それによって新しい洞察を得ることができます。例えば、患者が過去のトラウマについて話すとき、セラピストは患者にそのトラウマを再体験させるのではなく、その感情を現在の瞬間で表現することを提案することがあります。これにより、患者はその感情をより深く理解し、解放することができます。
治療関係
ゲシュタルト療法では、治療関係が非常に重要です。セラピストと患者の間の関係は、対話的で相互的なものであることが求められます。セラピストは、患者の経験に共感的に関わりながらも、自己を保持し、透明性を維持します。この関係を通じて、患者は自己をより深く理解し、成長することができます。
現在の焦点
ゲシュタルト療法は、現在の瞬間に焦点を当てます。過去の経験や未来の心配は、現在のフィールド条件によって形作られるものとして扱われます。セラピストは、患者が現在の瞬間に何を経験しているかに注意を向け、それを通じて過去のトラウマや未来の不安に対処するのを助けます。
まとめ
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、患者が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。
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人格の理論
ゲシュタルト療法の人格理論は、有機体的自己調整とフィールド理論に基づいています。個人は、環境との相互作用を通じて自己を形成し、調整します。このプロセスは、意識と接触を通じて行われ、個人は自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動します。
健康な機能と神経症的な機能
ゲシュタルト療法では、健康な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために効果的に行動できる状態と定義されます。一方、神経症的な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識できず、それらを満たすために効果的に行動できない状態と定義されます。神経症的な機能は、意識の流れが中断され、個人が特定の感情や思考を避けることによって引き起こされます。
成長のプロセス
ゲシュタルト療法では、成長は意識と接触を通じて行われます。個人は、自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動することで成長します。このプロセスは、セラピストとの対話的関係を通じて支援され、個人は自己をより深く理解し、効果的に行動する能力を高めます。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。
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ゲシュタルト療法の始まり
ゲシュタルト療法は、フリッツ・パールズとローラ・パールズ、ポール・グッドマンによって1940年代から1950年代にかけて開発されました。彼らは、精神分析の限界を超える新しいアプローチを模索し、ゲシュタルト心理学、フィールド理論、現象学、実存主義などの多様な思想を統合しました。この統合により、ゲシュタルト療法は、個人の意識と経験の流れに焦点を当てる独自の治療法として確立されました。
初期の影響
フリッツ・パールズは、精神分析の訓練を受けていましたが、その教条主義に不満を感じていました。彼は、オットー・ランクやウィルヘルム・ライヒなどの反逆的な精神分析家から影響を受け、意識的な経験と身体の重要性を強調しました。また、マーティン・ブーバーの「私-あなた」関係の概念も、ゲシュタルト療法の治療関係の基盤となりました。
ゲシュタルト療法の普及
1951年に出版された『ゲシュタルト療法』（F. パールズ他, 1951/1994）は、ゲシュタルト療法の理論と実践を体系化した最初の包括的な著作でした。この本は、ゲシュタルト療法の普及に大きな役割を果たし、ニューヨーク、クリーブランド、マイアミ、ロサンゼルスなどの都市でトレーニング研究所が設立されました。これらの研究所は、ゲシュタルト療法の教育と実践の中心となり、多くのセラピストを育成しました。
現代のゲシュタルト療法
現代のゲシュタルト療法は、初期の理論と実践を基盤としつつも、新しい発展を遂げています。特に、関係的アプローチと間主観性の理論が注目されています。これらのアプローチは、セラピストと患者の間の相互的な関係を重視し、治療プロセスにおける両者の主観性を尊重します。また、恥や文化的価値観が個人の成長に与える影響についての理解も深まっています。
ゲシュタルト療法の国際的な広がり
ゲシュタルト療法は、世界中で実践されており、多くの国や地域にトレーニング研究所があります。国際的な組織であるゲシュタルト療法推進協会（AAGT）は、ゲシュタルト療法の普及と発展を支援しています。また、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドなどにも地域組織があり、専門家会議や研究を主催しています。
ゲシュタルト療法の文献
ゲシュタルト療法の文献は、過去数十年間にわたって大幅に増加しました。ポルスター夫妻による『ゲシュタルト療法』（1973）は、ゲシュタルト療法の理論と実践を包括的に紹介した画期的な著作です。現在、英語をはじめとする多くの言語でゲシュタルト療法に関する書籍やジャーナルが出版されており、ゲシュタルト療法の理論と実践が広く研究されています。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
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ゲシュタルト療法の現在の状況
ゲシュタルト療法は、過去55年間で世界中に広がり、多くの国や地域でトレーニング研究所が設立されました。アメリカの主要な都市には少なくとも1つのゲシュタルト療法トレーニングセンターがあり、ヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリア、アジアのほとんどの国にも多数のゲシュタルト療法トレーニング研究所があります。ゲシュタルト療法のセラピストは世界中で実践しており、その理論と実践は継続的に発展しています。
国際的な組織と協会
ゲシュタルト療法の普及と発展を支援するために、国際的な組織や地域協会が設立されています。ゲシュタルト療法推進協会（AAGT）は、国際的な会員組織であり、専門家会議を主催し、研究と公教育を支援しています。また、ヨーロッパゲシュタルト療法協会（EAGT）やオーストラリアとニュージーランドのゲシュタルト療法協会（GANZ）など、地域組織も活動しています。
ゲシュタルト療法の文献と研究
ゲシュタルト療法の文献は、過去数十年間にわたって大幅に増加しました。ポルスター夫妻による『ゲシュタルト療法』（1973）は、ゲシュタルト療法の理論と実践を包括的に紹介した画期的な著作です。現在、英語をはじめとする多くの言語でゲシュタルト療法に関する書籍やジャーナルが出版されており、ゲシュタルト療法の理論と実践が広く研究されています。
ゲシュタルト療法の未来
ゲシュタルト療法は、その理論と実践が継続的に発展しており、新しいアプローチや技術が取り入れられています。特に、関係的アプローチと間主観性の理論が注目されており、セラピストと患者の間の相互的な関係を重視する傾向が強まっています。また、恥や文化的価値観が個人の成長に与える影響についての理解も深まっています。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
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ゲシュタルト療法の理論と実践
ゲシュタルト療法の理論は、有機体的自己調整とフィールド理論に基づいています。個人は、環境との相互作用を通じて自己を形成し、調整します。このプロセスは、意識と接触を通じて行われ、個人は自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動します。
健康な機能と神経症的な機能
ゲシュタルト療法では、健康な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために効果的に行動できる状態と定義されます。一方、神経症的な機能は、個人が自己のニーズや欲望を認識できず、それらを満たすために効果的に行動できない状態と定義されます。神経症的な機能は、意識の流れが中断され、個人が特定の感情や思考を避けることによって引き起こされます。
成長のプロセス
ゲシュタルト療法では、成長は意識と接触を通じて行われます。個人は、自己のニーズや欲望を認識し、それらを満たすために行動することで成長します。このプロセスは、セラピストとの対話的関係を通じて支援され、個人は自己をより深く理解し、効果的に行動する能力を高めます。
治療関係
ゲシュタルト療法では、治療関係が非常に重要です。セラピストと患者の間の関係は、対話的で相互的なものであることが求められます。セラピストは、患者の経験に共感的に関わりながらも、自己を保持し、透明性を維持します。この関係を通じて、患者は自己をより深く理解し、成長することができます。
現在の焦点
ゲシュタルト療法は、現在の瞬間に焦点を当てます。過去の経験や未来の心配は、現在のフィールド条件によって形作られるものとして扱われます。セラピストは、患者が現在の瞬間に何を経験しているかに注意を向け、それを通じて過去のトラウマや未来の不安に対処するのを助けます。
まとめ
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
（翻訳はここまでです。続きがある場合は、次の部分を翻訳します。）
Gestalt-Therapy-1-11-20.pdf
PDF 8.82MB
高校生でも理解可能な程度で、逐語的に正確に翻訳して。
以下は、ファイル「Gestalt-Therapy-1-11-20.pdf」の内容を高校生でも理解可能な程度で、逐語的に正確に翻訳したものです。
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ゲシュタルト療法の基本概念
ゲシュタルト療法では、意識の中にあるものと意識の外にあるものが重要です。何か重要なことが意識の前面に出てこないとき、人はそれを意識していません。背景にあるものは、その瞬間には意識の外にありますが、すぐに意識の前面に出てくる可能性があります。これは、ゲシュタルト心理学の知覚理論に基づいています。知覚とは、背景に対して図（フィギュア）が形成されるプロセスです。
神経症の患者では、現象的なフィールドの一部が意図的かつ定期的に背景に追いやられます。この概念は、フロイトの動的な無意識に似ています。しかし、ゲシュタルト療法のセラピストは、患者が理解できるようにセラピストが翻訳する必要がある「一次プロセス」の無意識を信じていません。
ゲシュタルト療法のセラピストは、背景に追いやられるものは、患者の現在の葛藤と現在のフィールド条件に対する患者の視点を反映していると考えます。患者が治療関係の条件を十分に安全だと感じると、以前は隔離されていた主観的な状態のより多くの側面が治療的な対話を通じて意識に上がってきます。
健康について
ゲシュタルト療法における健康の概念は非常にシンプルです。健康な有機体的自己調整では、人は変化するニーズの状態を意識しています。つまり、最も重要なことが意識の図（フィギュア）になります。全体性とは、現在の瞬間ごとの経験と同一化し、その同一化が行動を組織化することを許すことです。
健康な有機体的意識には、人間や非人間の環境に対する意識が含まれ、他者のニーズを無視したり、考えずに行動したりすることはありません。例えば、共感、愛、環境への配慮は、すべて有機体的機能の一部です。
健康な機能は、人と環境のフィールドで実際に起こっていることと接触していることを必要とします。接触とは、フィールドとの関係で自分の経験と触れ合うことの質です。出現しているものを意識し、出現しているものによって行動が組織化されることを許すことで、人々は世界と関わり、経験から学びます。新しいことを試すことで、さまざまな状況で何がうまくいき、何がうまくいかないかを学びます。図が出現しないとき、何らかの形で中断されたり誤った方向に向かうと、意識と接触に混乱が生じます。
成長への傾向
ゲシュタルト療法のセラピストは、人々は成長に向かう傾向があり、条件が許す限り発展すると信じています。ゲシュタルト療法は全体論的であり、人々は本質的に自己調整的で成長志向であり、人々とその行動（症状を含む）は環境から切り離して理解することはできないと主張します。
ゲシュタルト療法は、存在の実存的なテーマ—つながりと分離、生と死、選択と責任、真実性と自由—に興味を持っています。ゲシュタルト療法の意識理論は、実存的で人間中心的な精神から派生した経験に対する現象学的な基盤です。ゲシュタルト療法は、経験の研究を通じて人間を理解しようとします。意味は、何が経験され、どのように経験されるかという観点から理解されます。
人生は関係的である
ゲシュタルト療法は、意識と人間関係を切り離せないものと見なします。意識は幼少期から関係のマトリックスを通じて発展し、それは生涯続きます。
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関係は、人々がそれをどのように経験するかによって調整されます。人々は、他者との関係で自分自身をどのように経験するかによって自分自身を定義します。これは、他者からどのように見られているか、そして他者に対してどのように考え、行動するかから派生します。ゲシュタルト療法の理論では、マーティン・ブーバーから派生したように、「私」という感覚は他者との関係の中でのみ存在します。「私」は「私-あなた」の「私」か「私-それ」の「私」しかありません。ブーバーが言ったように、「すべての本当の生きることは出会いである」（1923/1970, p. 11）。生きることは、満たされたり満たされなかったりするニーズの連続です。人はホメオスタシスのバランスを達成し、次に出現するニーズに向かって進みます。健康では、境界は健康を促進するものとの交換を許すほど透過的であり（つながり）、自律性を保ち、健康に害を及ぼすものを排除するほどしっかりしています（分離）。これには、特定の時間と環境で最も緊急のニーズを識別することが必要です。
さまざまな概念
境界の混乱
最適な条件下では、つながりと撤退の間には継続的な動きがあります。一緒になる経験が繰り返しブロックされると、人は孤立状態に陥り、それは境界の混乱です。それは固定されており、さまざまなニーズに応答せず、密接な接触が出現するのを許さないため、混乱です。同様に、撤退する必要がブロックされると、対応する境界の混乱が生じ、それは合流と呼ばれます。合流は、分離したアイデンティティの経験の喪失です。
最適な機能では、何かが取り込まれるとき—それがアイデア、食べ物、愛であっても—接触と意識があります。人は、何を取り込むか、取り込まれたものにどのような意味を付けるかについて区別します。意識なしに物（アイデア、アイデンティティ、信念など）が取り込まれると、取り込み（イントロジェクション）の境界の混乱が生じます。取り込まれたものは、有機体的機能に完全に統合されていません。
人が統合され、全体性を持つためには、取り込まれたものが同化されなければなりません。同化とは、取り込むべきものを経験し、それを解体し、有用なものを保持し、有用でないものを捨てるプロセスです。例えば、同化のプロセスにより、聴講者は講義から有用なものだけを選択して保持することができます。
自分自身で起こる現象が、自分の経験を避けるために他者に誤って帰属されると、投影の境界の混乱が起こります。衝動や欲望が一人のイベントではなく二人のイベントに変えられると（例えば、誰かにしてもらいたいときに自分自身を撫でる）、逆行（レトロフレクション）の境界の混乱が起こります。これらのプロセスのそれぞれで、人の一部が放棄され、図（フィギュア）になることや行動を組織化し活性化することが許されません。
創造的調整
すべてのピースが組み合わされると、人々は創造的調整と呼ばれる包括的な原則に従って機能します。「すべての接触は、有機体と環境の創造的調整である」（F. パールズ他, 1951/1994, p. 230/6）。すべての有機体は、それに適応しなければならない環境に住んでいます。それにもかかわらず、人々は環境を人間のニーズと価値観に適合させる必要もあります。
創造的調整の概念は、人々が成長志向であり、生きる上での問題を可能な限り最善の方法で解決しようとするという考えから派生しています。これは、自分のリソースと環境のリソースを最大限に利用して問題を解決することを意味します。意識は一度に一つの図（フィギュア）にしか集中できないため、創造的意識の対象となっていないプロセスは、それが完全な意識に入る番が来るまで、習慣的な調整モードで動作します。
創造的調整という用語は、環境を変えることと現在の条件に適応することの間の創造的なバランスを反映しています。人々は関係の中でしか生きていないため、状況の要求（社会的な要求や他者のニーズなど）に適応することと、自分の個人的な興味に従って何か新しいものを作り出すことのバランスを取らなければなりません。これは、自己と環境の間の継続的で相互的な交渉です。
ニーズが図（フィギュア）になり、行動され、新しい図が出現するにつれて後退するプロセスは、ゲシュタルト形成サイクルと呼ばれます。すべてのゲシュタルト形成サイクルには創造的調整が必要です。極性の両側は、ニーズの状態を解決するために必要です。もし空腹なら、環境から新しい食べ物を取って食べなければなりません。すでに食べた食べ物は問題を解決しません。新しい行動が起こり、環境に接触し、個人のニーズに合わせて適応されなければなりません。
一方で、新しい経験を作り出すことにあまりにもバランスが傾きすぎて、過去の学習と経験、確立された知恵、社会的な慣習を利用しないこともできません。例えば、食べ物の源として利用できる環境の側面を認識するために昨日の学習を利用しなければなりませんが、同時に新しい食べ物の可能性を試す創造性も必要です。
成熟
健康は良いゲシュタルトの特徴を持っています。良いゲシュタルトは、明確さと良い形で組織化された知覚フィールドで構成されています。よく形成された図（フィギュア）は、より広くてあまり明確でない背景に対して明確に際立っています。際立つもの（図）と文脈（地）の関係が意味です。良いゲシュタルトでは、意味が明確です。
健康と成熟は、環境の可能性の文脈で起こる創造的調整から生じます。健康と成熟の両方は、ゲシュタルト形成プロセスが自由に機能し、接触と意識のプロセスが過度の不安、抑制、または習慣的な選択的注意から比較的自由である人を必要とします。
健康では、図（フィギュア）は必要に応じて変化します。つまり、ニーズが満たされたり、より緊急のニーズに取って代わられると、別の焦点にシフトします。それは、満足を妨げるほど急速に変化することはありません（ヒステリーのように）、また新しい図が優勢になる余地がないほどゆっくりと変化することもありません（強迫性のように）。図と地が二分されると、文脈から外れた図や焦点のない文脈が残ります（衝動性のように）（F. パールズ他, 1951/1994）。
健康な人は環境と創造的に調整しています。人は環境のニーズに適応し、環境を自分のニーズに合わせて調整します。適応だけでは適合であり、停滞を生み出します。一方で、孤立した個人のための抑制のない創造性は、病的なナルシシズムをもたらします。
人格機能の混乱
精神疾患は、興味のある明確な図（フィギュア）を形成できないこと、または瞬間ごとの経験と同一化できないこと、および/または自分が意識したものに応答できないことです。接触と意識のプロセスが混乱している人々は、慢性的に貧困な環境によって形作られていることがよくあります。貧困な環境は、創造的調整の能力を低下させます。
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しかし、神経症的な自己調整でさえも創造的調整と見なされます。ゲシュタルト療法のセラピストは、神経症的な調整は、過去の困難な状況で行われた創造的調整の結果であり、フィールド条件が変化したときに再調整されなかったと仮定します。例えば、ある患者は8歳のときに父親が亡くなりました。患者はひどく悲しみ、恐れ、孤独でした。彼女の悲しみに暮れた母親は、彼女の人生で唯一の大人であり、父親の死に対する彼女の痛みと恐れの反応を同化するのを助けることができませんでした。患者は、耐えられない状況から逃れるために、気を散らすほど忙しくしていました。それは、リソースが限られたフィールドでの彼女のニーズに対する創造的調整でした。しかし、大人になっても、彼女は同じ調整手段を使い続けています。この患者の最初の創造的調整は、繰り返しの性格パターンに硬化しました。これは、元の解決策が緊急時に十分に機能し、元の緊急事態を模倣する現在の経験が緊急適応を引き起こすためです。
神経症的な自己調整は、有機体的自己調整に取って代わる傾向があります。患者は、過去の解決策を繰り返し使用することで、現在の自己とフィールドの問題に意識的に応答する能力を蝕まれ、自分の自己調整を信頼できなくなることがよくあります。有機体的自己調整は「べき」—つまり、自分の経験を受け入れるのではなく、経験をコントロールし管理しようとする試み—に取って代わられます。治療の一部の任務は、治療状況で新しい「緊急事態」—しかし「安全な緊急事態」、つまり古い状況を思い出させるいくつかの要素（感情的な強度の上昇など）を含むが、健康を促進する要素（例えば、セラピストの肯定と落ち着いた存在）も含むもの—を作り出すことです。新しい状況が十分に安全であれば、新しい、より柔軟で応答的な創造的調整を促進することができます。
極性
経験はゲシュタルト、つまり背景に対する図（フィギュア）として形成されます。図と地は互いに極性の関係にあります。健康な機能では、図と地は変化するニーズとフィールド条件に応じてシフトします。以前は地の一部であったものが、ほとんど瞬時に次の図として出現することがあります。
人生は極性に支配されています：生/死、強さ/脆弱性、つながり/分離など。創造的調整が流動的で現在のフィールド条件に応答しているとき、これらの極性の相互作用と継続的に再調整されるバランスが存在の豊かなタペストリーを構成します。
神経症的な調整では、地の一部を意識から遠ざけなければなりません（例えば、患者の耐えられない孤独）、そして極性は流動性を失い、二分法に硬化します。神経症的な調整では、患者は自分の強さと同一化するかもしれませんが、脆弱性の経験を無視したり否定したりするかもしれません。このような選択的な意識は、解決できない葛藤に満ちた人生や、危機に悩まされたり、受動性によって鈍感になったりする人生をもたらします。
抵抗
全体論と有機体的自己調整の考えは、抵抗の理論を逆転させました。精神分析での元の意味は、自分自身についての痛みを伴う真実に直面することを躊躇うことを指していました。しかし、自己調整の理論は、すべての現象、抵抗でさえも、文脈の中で見ると有機体的な目的を果たすことができると仮定します。
ゲシュタルト理論では、抵抗は、有機体の完全性の不器用だが極めて重要な表現です。抵抗は、図（思考、感情、衝動、またはニーズ）の形成に反対するプロセス、または危険と判断される文脈で出現しようとしているセラピストの図（またはアジェンダ）の押し付けに反対するプロセスです。例えば、誰かが涙をこらえるかもしれません。その涙はセラピストのためではなく患者のためであると信じているか、または泣くことが彼または彼女を嘲笑にさらすと信じているか、または過去に脆弱性を示すことで嘲笑された人は、現在の環境が厳しく容赦ないと仮定するかもしれません。抑制された経験は抵抗されます—通常は意識なしに。例えば、患者は脆弱性の経験をすべて意識から遠ざけているかもしれません。しかし、脆弱性の経験はまだ背景に生きており、静かに図形成プロセスを形作り、影を落としています。流動的な極性関係の代わりに、患者は強さと脆弱性の間に硬化した二分法を発展させ、脆弱性を感じるたびに必然的に不安を経験します。結果として、身体的勇気を示すリスクを取るが、愛する女性に自分をコミットすることを考えると恐怖を感じる男性が生まれるかもしれません。治療で葛藤が探求されると、彼は自分の脆弱な感情を非常に恐れていることに気づき、それらの感情が活性化され、気づかれることを許すことに抵抗します。抵抗は、彼の習慣的な自己調整モードがそのままであることを保証することで彼を保護します。最初の創造的調整が起こったとき、彼の強さとの同一化と脆弱性の追放は適応的でした。ゲシュタルト理論は、彼がそのような調整を行ったことを「忘れて」おり、現在の興味の図（コミットメント）を支持する決定をする能力を妨げている脆弱性さえあることに気づいていないと仮定します。
患者が漠然と気づいたとしても、現在の文脈が十分に異なっているため、彼が二分法的な調整を変えることを敢えてできるかどうか確信がないかもしれません。治療関係の相対的な安全性の中で繰り返される実験は、彼が脆弱な側面に接触し、強さ/脆弱性の極性を再び達成し、より瞬間ごとの創造的調整プロセスを再開できるようにするかもしれません。
感情は健康な機能の中心です。なぜなら、感情は現在のフィールドとの関係に向きを定め、出現する図の相対的な緊急性を確立するのに役立つからです。感情プロセスはゲシュタルト形成プロセスに不可欠であり、健康な個人では「信号」として機能します。例えば、突然恥を感じると、健康な人はそれを、自分がしていることを続けるべきではないというサインとして受け取ります。残念ながら、自己調整が混乱している人は、恥を信号として経験することができず、それに圧倒される傾向があります。
接触とサポート
「接触は、そのためのサポートが利用可能である範囲でのみ可能です…サポートは、個人、関係、または社会の経験の継続的な同化と統合を促進するすべてのものです」（L. パールズ, 1992）。十分なサポートは、全体のフィールドの機能です。それは自己サポートと環境サポートの両方を必要とします。人は呼吸することで自分自身をサポートしなければなりませんが、環境は空気を提供しなければなりません。健康では、人は現在の自己と環境のニーズのセットから外れておらず、過去（未完了のビジネス）や未来（破局的思考）に生きていません。現在のみで、個人は自分自身をサポートし、保護することができます。
不安
ゲシュタルト療法は、不安の内容（何について不安を感じているか）ではなく、不安のプロセスに関心があります。フリッツ・パールズは最初に不安をサポートを引いた興奮と定義しました（F. パールズ, 1942/1992; F. パールズ他, 1951/1994）。不安は認知的に、またはサポートされていない呼吸習慣を通じて作り出されることがあります。不安の認知的創造は、「未来化」し、現在に中心を置くことに失敗することから生じます。否定的な予測、誤解、および不合理な信念はすべて不安を引き起こす可能性があります。人々が未来化するとき、彼らはまだ存在していない何かに意識を集中させます。例えば、スピーチをしようとしている人は、聴衆の潜在的に否定的な反応に気を取られるかもしれません。将来の失敗に対する恐怖は、現在のパフォーマンスに非常に否定的な影響を与える可能性があります。ステージ frightは、身体的覚醒が誤ってラベル付けされ、誤った帰属がパニック発作を引き起こす古典的な例です。
不安は、サポートされていない呼吸によっても作り出されることがあります。覚醒があると、酸素に対する有機体的なニーズがあります。「健康で自己調整的な個人は、動員と接触に伴う酸素の増加したニーズを満たすために自動的により深く呼吸します」（クラークソン & マッキューン, 1993, p. 81）。人々が完全に呼吸し、エネルギーの動員の増加に耐え、現在中心で認知的に柔軟であり、行動にエネルギーを投入するとき、彼らは不安ではなく興奮を経験します。呼吸サポートは、完全な吸気と呼気、および速すぎず遅すぎない速度での呼吸を必要とします。十分な呼気なしに速く呼吸すると、新鮮な酸素化された血液が肺胞に到達できません。なぜなら、二酸化炭素を負荷した古い空気が完全に排出されないからです。そのとき、人は不安のよく知られた感覚を持ちます：脈拍数の増加、十分な空気を得られないこと、および過換気（アシエルノ、ハーセン、 & ヴァン・ハッセルト, 1993; F. パールズ, 1942/1992; F. パールズ他, 1951/1994）。
ゲシュタルト療法の方法は、身体のオリエンテーションと性格論的問題の両方に焦点を当てているため、不安の治療に理想的です。患者は、認知的および身体指向の意識作業を通じて、認知的および身体的に不安をマスターすることを学びます（ヨンテフ, 1993）。
行き詰まり
行き詰まりは、人の慣習的なサポートが利用できず、新しいサポートがまだ動員されていないときに経験されます。この経験は、存在論的には恐怖です。人は戻ることができず、前進して生き残ることができるかどうかわかりません。行き詰まりの人々は、前進と後退のエネルギーが互いに戦い、麻痺しています。この経験は、しばしば比喩的な言葉で表現されます：空虚、空洞、暗闇、崖から落ちる、溺れる、または渦に吸い込まれる。
行き詰まりの経験に留まる患者は、本物の存在—つまり、最小限の幻想、良い自己サポート、活力、創造性、および人間と非人間の環境との良い接触を伴う存在—を経験するかもしれません。このモードでは、ゲシュタルト形成は明確で活発であり、重要なことに最大の努力が注がれます。サポートが行き詰まりを乗り越えるために動員されない場合、人は古くて不適応な行動を繰り返し続けます。
発達
ゲシュタルト療法は、最近まで、子供の発達の理論を十分に発展させていませんでしたが、現在の精神分析の研究と理論は、ゲシュタルト療法のセラピストがかなり長い間持っていた視点を支持しています。この理論は、乳児は自己調整の能力を持って生まれること、自己調整スキルの発達と洗練は世話人と乳児の間の相互調整に依存すること、世話人と乳児の間の接触は子供の感情状態に合わせて調整されなければならないこと、そして子供たちは感情的に調整された相互調整を通じて関連性を求めることを維持します（スターン, 1985）。ゲシュタルト療法のセラピストであるフランク（2001）は、スターンや他の研究者の研究を使用して、体現と関連性に基づく包括的なゲシュタルト発達理論を定式化しました。マクコンビルとウィーラー（2003）は、フィールド理論と関連性を使用して、子供と青年の発達の理論を明確にしました。
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心理療法
心理療法の理論
人々は生涯を通じて成長し変化します。ゲシュタルト療法のセラピストは、接触に従事している限り成長は避けられないと信じています。通常、人々は感情的、知覚的、認知的、運動的、および有機体的自己調整能力を高めていきます。しかし、時には発達のプロセスが損なわれたり、脱線したりすることがあります。人々が間違いから学び、成長する限り、心理療法は必要ありません。心理療法は、人々が経験から学ぶことに日常的に失敗するときに必要です。人々は、困難な状況で開発されたが今では彼らや周囲の人々を不幸にする不適応な繰り返しパターンを超えることができない自己調整能力を持っているときに心理療法を必要とします。心理療法は、危機に対処できない患者、人生の他者と適切に対処できないと感じる患者、または個人的または精神的な成長のためのガイダンスを必要とする患者にも適応されます。
ゲシュタルト療法は、患者が経験から学ぶことをどのように避けているか、自己調整プロセスが閉じたものではなく開かれたものであるか、接触の領域での抑制が意識を広げるために必要な経験へのアクセスを制限しているかに焦点を当てます。もちろん、意識は他の人々との相互作用を通じて発展します。人の人生の最初の瞬間から、機能的なパターンと機能不全のパターンの両方が関係のマトリックスから出現します。
心理療法は、主に患者とセラピストの間の関係であり、患者が学び、学びをやめ、学び続ける方法を学ぶもう一つの機会を持つ関係です。患者とセラピストは、心理療法の状況で明らかになる思考と行動のパターンを明確にします。ゲシュタルト療法のセラピストは、治療で出現するパターンが患者の人生で明らかになるパターンを再現すると考えています。
治療の目標
ゲシュタルト療法の唯一の目標は意識です。これには、特定の領域でより大きな意識を達成すること、および必要に応じて自動的な習慣を意識に上げる能力を向上させることが含まれます。前者の意味では、意識は内容を指します。後者の意味では、プロセス、特に「意識の意識」と呼ばれる自己反省的な意識を指します。意識の意識は、患者が自分の意識プロセスの混乱を修正するために意識スキルを使用する能力です。内容としての意識とプロセスとしての意識の両方が、治療が進むにつれて広がり、深まります。意識には、自己認識、環境の知識、選択に対する責任、自己受容、および接触する能力が必要です。
初期の患者は主に問題の解決に関心を持ち、しばしばセラピストが医師が病気を治すように自分を「治す」と考えています。しかし、ゲシュタルト療法は病気を治すことに焦点を当てておらず、問題について話すことに限定されていません。ゲシュタルト療法は、積極的な関係と積極的な方法を使用して、患者が問題を解決するために必要な自己サポートを得るのを助けます。ゲシュタルト療法のセラピストは、治療関係を通じてサポートを提供し、患者が自分の意識と機能をどのようにブロックしているかを示します。治療が進むにつれて、患者とセラピストは一般的な人格問題により多くの注意を向けます。成功したゲシュタルト療法の終わりには、患者は作業の多くを指揮し、問題解決、性格論的なテーマ、セラピストとの関係問題、および自分の意識の調整を統合することができます。
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治療はどのように行われるか？
ゲシュタルト療法は、行動を直接変えようとするのではなく、探求です。目標は、意識の増加を通じて成長と自律性を達成することです。方法は、セラピストと患者の間の出会いであろうと、患者の接触と意識プロセスの問題のある側面との関わりであろうと、直接的な関わりです。関わりのモデルは、ゲシュタルトの接触の概念から直接来ています。接触は、生きることと成長が起こる手段であるため、生きた経験はほとんど常に説明よりも優先されます。非個人的な専門的な距離を保ち、解釈をするのではなく、ゲシュタルト療法のセラピストは、生き生きとし、興奮し、温かく、直接的な存在で患者に関わります。
この開かれた、関わりのある関係では、患者は正直なフィードバックを得るだけでなく、本物の接触の中で、セラピストにどのように経験されているかを見て、聞いて、教えてもらい、セラピストにどのように影響を与えるかを学び、（興味があれば）セラピストについて何かを学ぶことができます。彼らは、自分の視点、感情、考えを深く気にかけてくれる人に聞いてもらうという癒しの経験をします。
何とどのように；ここで今
ゲシュタルト療法では、二重の焦点があります：患者が何をするかとそれがどのように行われるかに対する絶え間ない注意深い強調、そしてセラピストと患者の間の相互作用に対する同様の焦点。患者は、セラピストとの関係で、そして彼または彼女の人生の他の部分で、治療時間中に自分自身をどのようにサポートしますか？
直接的な経験はゲシュタルト療法の主要なツールであり、焦点は常にここで今にあります。現在は過去と未来の間の移行です。主に現在中心でないことは時間の混乱を反映しています—しかし、関連する過去に接触できないことや未来のために計画しないことも同様です。頻繁に、患者は現在との接触を失い、過去に生きています。いくつかのケースでは、患者は過去を持たないかのように現在に生きており、過去から学ぶことができないという残念な結果をもたらします。最も一般的な時間の混乱は、未来が今であるかのように、未来に起こり得ることを予期して生きることです。
今は患者の現在の意識から始まります。ゲシュタルト療法のセッションでは、最初に起こることは子供時代ではなく、今経験されていることです。意識は今起こります。以前の出来事は現在の意識の対象かもしれませんが、意識プロセスは今です。
今、私は周りの世界に接触することができます、または今、私は記憶や期待に接触することができます。「今」はこの瞬間を指します。患者が治療時間外の人生、または時間内の早い段階について言及するとき、内容は今とは見なされませんが、話す行為は今です。私たちは、ゲシュタルト療法では他のどの心理療法形式よりも今に焦点を当てます。この「何とどのように；ここで今」の方法は、しばしば性格論的および発達的なテーマに取り組むために使用されます。過去の経験の探求は現在に固定されます（例えば、現在のフィールドの何がこの特定の古い記憶を引き起こすかを決定する）。可能な限り、過去を単に語るのではなく、古い経験を直接現在の経験に持ち込む方法が使用されます。
ゲシュタルト療法では、最良の治療には双眼視点が必要であるという認識が高まっています：ゲシュタルト療法は患者の意識プロセスに対する技術的な作業を必要としますが、同時にセラピストと患者の間の接触で起こっていることのニュアンスに注意を払う個人的な関係も含みます。
意識
ゲシュタルト療法の柱の一つは、意識プロセスの意識を発展させることです。意識は深まり、完全に発展するか—または切り詰められるか？特定の意識の図（フィギュア）が心から後退して他の意識の発展の余地を作ることを許されるか—または一つの図が繰り返し心を捕らえ、他の意識の発展を遮断するか？理想的には、意識に留まる必要があるプロセスは、生きることの継続的な流れの中で必要に応じて意識に入ります。取引が複雑になると、より意識的な自己調整が必要です。これが発展し、人が注意深く行動すると、その人は経験から学ぶ可能性が高いです。
意識の概念は連続体に沿って存在します。例えば、ゲシュタルト療法は、何かについて単に知っていることと、自分がしていることを所有することとを区別します。何かについて単に知っていることは、その何かが完全に意識の外にあることと焦点の意識にあることの間の移行を示します。人々が何かについて意識していると報告しながらも、望ましい変化を起こすことが完全にできないと主張するとき、彼らは通常、何かについて知っているがそれを完全に感じていない、それがどのように機能するかの詳細を知らない、そしてそれを真に統合して自分のものにしていない状況を指しています。さらに、彼らはしばしば代替案を想像するのが難しく、および/または代替案が達成できると信じることが難しく、および/または代替案を試すことをサポートする方法を知るのが難しいです。
完全に意識しているとは、人と環境にとって最も重要なプロセスに注意を向けることを意味します。これは健康な自己調整において自然に起こります。何が起こっているか、そしてそれがどのように起こっているかを知る必要があります。私は何を必要とし、何をしているか？他者には何が必要か？誰が何をしているか？誰が何を必要としているか？完全な意識のためには、このより詳細な記述的な意識が患者に影響を与えることを許し、患者はそれを所有し、関連する方法で応答できなければなりません。
接触
接触、患者とセラピストの間の関係は、ゲシュタルト療法のもう一つの柱です。関係は時間をかけた接触です。関係で起こることは重要です。これはセラピストが患者に言うこと以上であり、使用される技術以上です。最も重要なのは、非言語的なサブテキスト（姿勢、声のトーン、構文、興味レベル）であり、セラピストが患者をどのように見ているか、何が重要か、治療がどのように機能するかについて患者に大量の情報を伝えます。
良い治療関係では、セラピストは患者が瞬間ごとに何をしているか、そしてセラピストと患者の間で何が起こっているかに細心の注意を払います。セラピストは患者の経験に細心の注意を払うだけでなく、患者の主観的な経験がセラピストの「現実」と同じくらい現実的で有効であると深く信じています。
セラピストは患者に対して強力な立場にあります。セラピストが患者を正直に、愛情を持って、共感し、親切に、尊重して見る場合、患者が意識から遠ざけられていたものに深く気づくことが比較的安全な雰囲気を作り出すことができます。これにより、患者は習慣的に安全に共有することを感じなかった思考や感情を経験し、表現することができます。セラピストは、患者の経験に深く完全に入り込むことで意識作業を導く立場にあります。マーティン・ブーバーは、「包含」を、自分の体内で何かを感じるのと同じくらい他者の経験を感じながら、同時に自分の自己を意識することを指します。
セラピストの患者の痛みを和らげたいという人間的な衝動と、患者の主観的な痛みに進んで入り込み、理解するという患者の不可欠な必要性の間には、いくらかの緊張があります。セラピストの患者の痛みに対する共感的な経験は、患者を人間的な接触の領域に連れて行きます。しかし、患者を気分良くさせようとすることは、しばしば患者にとって、患者が良い気分である限りにおいてのみ受け入れられるという証拠として経験されます。セラピストはこのメッセージを伝えるつもりはないかもしれませんが、セラピストが逆説的な変化の理論に従わないとき、この反応はしばしば引き起こされます。
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実験
クライエント中心療法では、セラピストによる現象学的作業は、患者が主観的に経験することを反映することに限定されています。現代の精神分析作業では、セラピストは解釈または反映に限定されています。これらの介入はどちらもゲシュタルト療法のレパートリーの一部ですが、ゲシュタルト療法には追加の実験的現象学的方法があります。簡単に言えば、患者とセラピストは、行動の変化だけでなく、真の理解を達成するために、異なる思考や行動の方法を実験することができます。あらゆる研究と同様に、実験はより多くのデータを得るために設計されています。ゲシュタルト療法では、データは患者の現象学的経験です。
実験の最大のリスクは、脆弱な患者が変化が義務付けられていると信じる可能性があることです。この危険は、セラピストの自己意識が曇ったり、逆説的な変化の理論へのコミットメントから外れたりすると増幅されます。ゲシュタルト療法では、セラピストが変化のモードが患者の自己の知識と受容、同時代の経験で出現するものを知り、サポートすることであることを明確にすることが非常に重要です。セラピストが実験が意識の実験であり、観察されたものに対する批判ではないことを明確にすれば、患者の自己拒絶に加わるリスクは最小限に抑えられます。
自己開示
ゲシュタルト療法の強力で特徴的な側面の一つは、セラピストがその瞬間とその人生の両方での個人的な経験を開示することが許可され、奨励されていることです。古典的な精神分析とは異なり、ゲシュタルト療法ではデータは患者とセラピストの両方によって提供され、患者とセラピストの両方が相互の現象学的探求のプロセスを通じて治療を指揮します。
この種の治療関係では、セラピストが自分自身と患者の違いに平和でいることが必要です。さらに、セラピストは、患者の主観的現実感が自分自身のものと同じくらい有効であると真に信じている必要があります。自分の主観性の相対性を理解することで、セラピストは患者に自分の反応を開示し、患者に変化を要求しないことが可能になります。これらの会話は、注意と感度を持って行われると、一般的に非常に興味深く、喚起的であり、しばしば患者の有効性と価値の感覚を高めます。
対話はゲシュタルト療法の関係の基礎です。対話では、セラピストは包含、共感的関与、および個人的存在（例えば、自己開示）を実践します。セラピストは患者の経験の現実を想像し、そうすることで患者の存在と可能性を確認します。しかし、これだけでは相互作用を真の対話にすることはできません。
セラピストと患者の間の真の対話には、セラピストが相互作用とその相互作用から出現するものに身を任せることも含まれなければなりません。セラピストは相互作用によって変わることに開放的でなければなりません。これには、セラピストが間違っていた、傷つけた、傲慢だった、または誤っていたことを認めることが必要になることがあります。この種の認めは、セラピストと患者を水平な平面に置きます。この種の開かれた開示は、防御性と個人的自己イメージを誇り高く維持する必要性を減らすために、セラピストの個人的治療を必要とします。
心理療法のプロセス
人々は子供時代に自己感覚と意識と行動のスタイルを形成します。これらは習慣的になり、しばしば新しい経験によって洗練または修正されません。人が家族から出て世界に入ると、新しい状況に遭遇し、古い思考、感情、行動の方法はもはや必要とされず、新しい状況に適応しなくなります。
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心理療法のプロセス（続き）
新しい状況に適応するために、古いパターンが再び使用されることがありますが、これらはもはや効果的ではありません。治療では、患者は新しい方法で思考し、感じ、行動することを学びます。これにより、患者はより柔軟で適応的な方法で新しい状況に対処できるようになります。
治療のプロセス
治療のプロセスは、患者が自己の意識を高め、新しい経験を統合することを支援します。セラピストは、患者が自己のパターンを認識し、それらを変えるための新しい方法を探求するのを助けます。これには、患者が自己の感情や思考に直面し、それらを統合するプロセスが含まれます。
治療の終了
治療の終了は、患者が自己の意識を高め、自己調整能力を強化したときに起こります。患者は、治療を通じて学んだことを日常生活に適用し、新しい状況に適応できるようになります。治療の終了は、患者が自己の成長を継続し、自己のニーズと環境の要求に応じて調整できるようになったことを意味します。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
治療の効果
ゲシュタルト療法の効果は、患者が自己の意識を高め、自己調整能力を強化することにあります。これにより、患者はより柔軟で適応的な方法で新しい状況に対処できるようになります。治療を通じて、患者は自己の感情や思考に直面し、それらを統合するプロセスを経験します。これにより、患者は自己の成長を継続し、自己のニーズと環境の要求に応じて調整できるようになります。
治療の終了後のフォローアップ
治療の終了後、患者は自己の成長を継続し、自己のニーズと環境の要求に応じて調整できるようになります。セラピストは、患者が治療を通じて学んだことを日常生活に適用し、新しい状況に適応できるよう支援します。これにより、患者は自己の成長を継続し、自己のニーズと環境の要求に応じて調整できるようになります。
結論
ゲシュタルト療法は、意識と経験の流れに焦点を当てることで、個人が自己をより深く理解し、成長することを支援します。セラピストは、患者の意識の流れを観察し、中断や抵抗を認識し、実験を通じて新しい洞察を得るのを助けます。治療関係は対話的で相互的であり、現在の瞬間に焦点を当てることが重要です。ゲシュタルト療法は、世界中で実践され、その理論と実践は継続的に発展しています。
ゲシュタルト療法の概要
ゲシュタルト療法は、患者が自分自身の経験を真剣に受け止め、新しい自己感覚を形成するための治療法です。治療者と患者の間の尊重ある関係を通じて、患者は以前は意識されていなかったプロセスに気づき、それを変えることが可能になります。ゲシュタルト療法では、治療者と患者の接触が、患者が自分の興味や関心を瞬間ごとに認識する能力を発展させる基盤となります。
ゲシュタルト療法は、他のどの治療システムよりも多様なスタイルと手法を持っています。治療は短期でも長期でも可能で、個別療法、カップル療法、家族療法、グループ療法、大規模システム療法など、さまざまな形態があります。治療のスタイルも、構造の度合いや使用される技法の量と質、セッションの頻度、対決的なアプローチか共感的なアプローチか、身体、認知、感情、対人接触のどれに焦点を当てるかなど、多岐にわたります。
すべてのゲシュタルト療法のスタイルに共通しているのは、直接的な経験と実験、直接的な接触と個人的な存在感、そして「ここで今」起こっていることへの焦点です。治療は、文脈や治療者と患者の個性に応じて変化します。
治療の開始
ゲシュタルト療法は、治療者と患者の最初の接触から始まります。治療者は患者の願望やニーズについて尋ね、自分がどのように治療を行うかを説明します。最初から、現在起こっていることと現在必要なことに焦点が当てられます。治療者はすぐに、患者の自己と環境に対する認識を明確にするのを手助けします。この場合、治療者との潜在的な関係も環境の一部と見なされます。
治療者と患者は、患者が何を必要としているか、そしてこの特定の治療者が適しているかどうかを明確にするために協力します。もし両者に適合性があると思われる場合、治療は知り合いになることから始まります。患者と治療者は互いに関係を築き、理解し合い、認識を鋭くするプロセスが始まります。最初の段階では、治療が短期か長期か、さらには患者と治療者の適合性が満足のいくものかどうかは、しばしば明確ではありません。
治療のプロセス
治療は通常、患者の即時の感情、現在のニーズ、そして患者の生活状況や歴史に注意を向けることから始まります。長い社会的歴史を取ることは稀ですが、ゲシュタルト理論ではそれを妨げるものはありません。通常、歴史は治療の過程で、現在の治療作業に関連するものとして、患者のペースで収集されます。
患者によっては自分の人生の物語から始めることもあれば、現在の焦点から始めることもあります。治療者は、患者が物語を語る中で何が浮かび上がっているのか、何を感じ、何を必要としているのかに気づくのを手助けします。これは、治療者が患者の話や感情を理解していることを反映する発言や、認識を焦点化するための提案（または同じ目標を達成する質問）を通じて行われます。
例えば、患者が最近の出来事について話し始めたが、その出来事が自分にどのような影響を与えたかを言わない場合、治療者は「その出来事が起こった時に何を感じましたか？」または「その話をしている今、何を感じていますか？」と尋ねることがあります。治療者はまた、物語を振り返り、物語のさまざまな段階に関連する感情を認識し、言葉にすることを焦点にすることもあります。
治療の適応
ゲシュタルト療法は、心理療法が適応されるほぼすべての患者に適応され、実践することができます。しかし、治療は各人の特定のニーズに合わせて適応されなければなりません。有能なゲシュタルト療法士は、他の種類の治療者と同様に、この判断を行うための訓練と能力を持っている必要があります。良い治療者は、自分の経験と訓練の限界を知り、その範囲内で実践します。
治療は通常、個別療法またはカップル療法、あるいはその両方から始まります。グループ療法が治療計画に加えられることもあり、グループが治療の唯一の形態になることもあります。フリッツ・パールズは、患者はゲシュタルト・グループ療法だけで治療できると主張しましたが、この考えはほとんどのゲシュタルト療法士には受け入れられず、今日では完全に否定されています。ゲシュタルト・グループ療法は、個別療法やカップル療法を補完しますが、それらを置き換えるものではありません。
治療のメカニズム
ゲシュタルト療法のすべての技法は実験と見なされ、患者は繰り返し「これを試して、何を経験するか見てみてください」と言われます。多くの「ゲシュタルト療法の技法」がありますが、技法そのものはほとんど重要ではありません。ゲシュタルト療法の原則と一致するどんな技法でも使用することができ、実際に使用されます。実際、ゲシュタルト療法は治療者が創造的であることを奨励しています。
フォーカシング
最も一般的な技法は、フォーカシングという単純な介入です。フォーカシングは、単純な共感から、治療者が患者と一緒にいる間に経験したことから生まれるエクササイズまで多岐にわたります。ゲシュタルト療法では、すべてが参加者の実際の直接的な経験に次ぐものです。治療者は、患者が自分の認識を焦点化するのを手助けすることで、何が重要かを明確にします。
典型的な実験は、「今ここで、何に気づいていますか、または何を経験していますか？」という形の質問です。認識は瞬間ごとに連続して起こり、ゲシュタルト療法士は特に認識の連続体、つまり一瞬から次の瞬間への認識の流れや順序に注意を払います。
エンアクティング
患者は、感情や思考を行動に移す実験をするように求められます。この技法は、患者に「その人に言ってみてください」（もしその人がいる場合）と促すような単純なものから、ロールプレイ、心理劇、またはゲシュタルト療法でよく知られている「空の椅子」の技法を使用して行われることもあります。
時には、エンアクティングは患者に感情を誇張するように求める技法と組み合わされることもあります。これはカタルシスを達成するためではなく、むしろ時には感情の認識を高める結果をもたらす実験の一形態です。
創造的な表現
創造的な表現はエンアクティングの別の形態です。一部の患者にとって、創造的な表現は、話すだけでは明確にできない感情を明確にするのに役立ちます。表現の技法には、日記を書くこと、詩、芸術、動きなどが含まれます。創造的な表現は、特に子供との仕事で重要です。
メンタル実験、ガイド付きファンタジー、イメージ
時には、経験をここで今、視覚化することが、それをエンアクティングするよりも効果的に認識を高めることがあります。例えば、患者が昨夜の出来事について話している場合、治療者は患者に目を閉じて昨夜の状況を想像し、各瞬間に何を経験しているかを声に出して言うように促すことがあります。
イメージは、単純な線形の言語化に適さない感情を探求し、表現するために使用することもできます。例えば、患者が砂漠に一人でいること、昆虫に食べられること、渦に吸い込まれることなどを想像することができます。夢、覚醒時のファンタジー、ファンタジーの創造的な使用から引き出される無限の可能なイメージがあります。ゲシュタルト療法士は、患者にその経験が今ここで起こっていると想像するよう提案することがあります。これはしばしば「それにとどまってください」というバリエーションで続きます。
ボディ・アウェアネス
身体活動の認識はゲシュタルト療法の重要な側面であり、身体の認識を扱うための特定のゲシュタルト療法の方法論があります。ゲシュタルト療法士は特に呼吸のパターンに興味を持っています。例えば、中心を感じることをサポートしない方法で呼吸している人は、しばしば不安を経験します。通常、不安を感じている患者の呼吸は、急速な吸気と完全な呼気の失敗を含みます。普通の治療セッションの文脈で呼吸の実験を行うことができます。また、徹底的に身体指向のゲシュタルト療法を実践することもできます。
緩和と統合の技法
一部の患者は、文化的または心理的要因から、思考が非常に硬直しており、代替の可能性を考慮することさえありません。ファンタジー、想像力、または信じていることの反対を精神的に実験するなどの緩和技法は、この硬直性を打破し、代替案を少なくとも考慮できるようにするのに役立ちます。統合技法は、患者が単にまとめないか、積極的に分離しているプロセスをまとめます。患者にポジティブとネガティブの極性を結合するよう求めることは、非常に統合的なことがあります（「私は彼を愛しているが、彼の軽薄な態度を嫌悪している」）。感覚に言葉をつけ、言葉に伴う感覚を見つけること（「それを体のどこかに見つけられるかどうか見てください」）も、重要な統合技法です。
適用
ゲシュタルト療法はプロセス理論であるため、治療者が理解し、快適に感じる患者集団であれば、どのような患者にも効果的に使用できます。例えば、Yontefは、境界性パーソナリティ障害や自己愛性パーソナリティ障害の患者への適用について書いています。治療者が患者に関係し、ゲシュタルト療法の基本原則と、各新しい患者のユニークなニーズに合わせてこれらの原則を調整する方法を理解している場合、ゲシュタルト療法の認識（直接的な経験）、接触（関係）、実験（現象学的フォーカシングと実験）の原則を適用することができます。
ゲシュタルト療法は、特定の個人グループに対する処方された技法のレシピを提唱していません。自分とは文化的に異なる患者と仕事をしたい治療者は、患者の生活や文化に影響を与えるフィールド条件に注意を払うことでサポートを見つけます。ゲシュタルト療法の対話の態度と、複数の有効な現実を仮定する現象学的アプローチは、治療者が別の文化の患者と仕事をするのをサポートし、患者と治療者が背景や仮定などの違いを相互に理解できるようにします。
ゲシュタルト療法の哲学と方法論は、一般的な原則が常に各特定の臨床状況に適応されなければならないことを規定しています。関係の仕方と技法の選択と実行は、診断カテゴリー全体ではなく、各新しい患者のニーズに合わせて調整されなければなりません。患者がシステムに適合するように強制されるのではなく、システムが患者に調整されるようにしなければ、治療は効果的でないか有害になります。
1960年代のフリッツ・パールズのワークショップのような対決的で劇的なスタイルのゲシュタルト療法は、この章で説明されているゲシュタルト療法よりも適用範囲がはるかに限られていることが長い間受け入れられてきました。常識、専門的背景、柔軟性、創造性は、診断と治療計画において特に重要です。方法、重点、予防策、制限、コミットメント、および補助的サポート（薬物療法、デイトリートメント、栄養指導など）は、患者の人格組織（例えば、精神病、社会病質、または人格障害の存在）に応じて異なる患者に対して修正されなければなりません。
ゲシュタルト療法の有能な実践には、強力な一般的な臨床的背景と、ゲシュタルト療法以外の訓練が必要です。ゲシュタルト療法の理論と実践の訓練に加えて、ゲシュタルト療法士は、人格理論、精神病理学と診断、他の心理療法システムの理論と適用、精神力学の知識、包括的な個人療法、および高度な臨床訓練、監督、経験を持っている必要があります。
この背景は、ゲシュタルト療法では特に重要です。なぜなら、治療者と患者は創造的であること、そしてセッション内外で新しい行動を実験することを奨励されているからです。個々の臨床医は、ゲシュタルト療法において非常に多くの裁量を持っています。変更は、治療スタイル、治療者と患者の個性、および診断上の考慮事項に応じて、個々の治療者と患者によって行われます。研究、他のシステム、および人格組織の原則についての良い知識は、治療者の自発的な創造性を導き、制限するために必要です。ゲシュタルト療法士は創造的であることが期待されていますが、専門的な識別、判断、および適切な注意を怠ることはできません。
ゲシュタルト療法は、想像できるほぼすべての設定で適用されてきました。適用は、週に複数回の集中的な個別療法から危機介入まで多岐にわたります。ゲシュタルト療法士はまた、組織、学校、グループと仕事をしてきました。彼らは、精神病に苦しむ患者、心身症の患者、および外傷後ストレス障害の患者と仕事をしてきました。これらの集団と効果的に仕事をするためにゲシュタルト技法をどのように修正するかについての詳細の多くは、口承伝統、つまり監督、相談、および訓練を通じて伝えられてきました。引用するには多すぎるほどの文献も利用可能になっています。
治療
患者はしばしば同様の問題を提示しますが、彼らの人格組織と治療関係で展開するものの違いのために、異なる治療が必要です。以下の2つの例では、それぞれの2人の患者は、感情的に放棄された親に育てられました。
トムの場合
トムは45歳の男性で、自分の知性、自給自足、そして独立を誇りに思っていました。彼は未解決の依存ニーズと恨みを持っていることに気づいていませんでした。この男性の自給自足への信念と依存の否定は、治療者が敬意と感受性を持って進めることを要求しました。自給自足への信念はニーズを満たし、部分的に建設的であり、患者の自尊心の基盤でした。治療者は、患者のプライドを脅かすことなく、患者の根底にあるニーズに応えることができました。
ボブの場合
ボブは45歳の男性で、完全にポジティブでない相互作用に対して恥を感じ、自分自身を孤立させていました。彼は一貫して自分自身をサポートすることをためらい、完全に他人に従い、頼っていました。以前の共感的または同情的な反応は、患者の自身の不適切さへの信念を強化するだけでした。
グループ療法
グループ治療は、ゲシュタルト療法の全体的な治療プログラムの一部であることがよくあります。ゲシュタルト・グループ療法を行うための3つの一般的なモデルがあります。最初のモデルでは、参加者は治療者と1対1で仕事をし、他の参加者は比較的静かに、代理的に仕事をします。その後、他の参加者とのフィードバックと相互作用が行われ、人々がその仕事にどのように影響を受けたかに重点が置かれます。2番目のモデルでは、参加者は互いに話し、グループメンバー間の直接的な「ここで今」のコミュニケーションに重点を置きます。このモデルは、ヤロムの実存的なグループ療法のモデルに似ています。3番目のモデルは、これらの2つの活動を同じグループ内で混ぜ合わせます。グループと治療者は、相互作用と1対1の焦点の間の動きとバランスを創造的に調整します。
カップルと家族
カップル療法と家族療法は、セッション内の各人との仕事とグループメンバー間の相互作用との組み合わせという点で、グループ療法と似ています。ゲシュタルト療法士は、このバランスをどこで取るかを好むかによって異なります。治療者の介入スタイルがどの程度構造化されているか、および治療者がカップルや家族の自発的な機能をどの程度フォローし、観察し、焦点を当てるかについても異なります。
エビデンス
ゲシュタルト療法が効果的であるという研究エビデンスがあります。しかし、関連する「エビデンス」とは何でしょうか？1995年、APA臨床心理学部門は「経験的に検証された治療法」のリストを発表しました。タスクフォースは、ランダム化比較試験（RCT）という1種類のエビデンスのみを採用しました。RCTは、特定の障害の症状を除去するための異なるタイプの療法の技法を研究します。このパラダイムは、患者を実験群と対照群にランダムに割り当て、盲検化された評価者、技法のマニュアル化、「外部」要因（治療者との関係や治療者の人格特性など）の影響の排除、および精神症状の除去に向けた方向性を必要とします。これは、障害と技法を研究するパラダイムであり、人と治療の全体的なプロセスを研究するものではありません。
RCTは、治療者と患者の間の対話の中心性と、特定の状況と瞬間におけるその個人にとって有用な「実験」の共同創造に基づく複雑なシステムであるゲシュタルト療法には適した研究アプローチではありません。ゲシュタルトの枠組みでは、治療は進化または出現します。それは事前に計画されません。それは症状の除去だけでなく、人全体とその人生に向けられています。
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ゲシュタルト療法の研究と効果
ゲシュタルト療法は、未完了のビジネス（過去の未解決の問題）を減らすことが示されています。また、この技法は、内部分裂を癒すのに効果的であることも証明されています。これは、経験の深まりと「厳しい内なる批判者」を和らげることで達成されます。厳しい批判や自己拒絶は、癒しと成長を妨げます。グリーンバーグは、二つの椅子を使った対話を通じて、以前は拒絶されていた自己の側面を深く経験することで、葛藤が解決されることも示しました。これは、ゲシュタルト療法の逆説的な変化の理論を裏付けています。最近の研究では、このアプローチがうつ病の治療と改善の維持に効果的であること（エリソン、グリーンバーグ、ゴールドマン、アンガス、2009年）、そして重要な他者から感情的に傷つけられた個人の治療にも効果的であることが示されています（グリーンバーグ、ワーワー、マルコム、2008年）。
ゲシュタルト療法に関連し、現実的で有効な研究は、治療関係の重要性と、ゲシュタルト療法の方法に不可欠な幅広い介入を考慮する必要があります。科学的な精度を達成するためにセラピストの介入を制限することは、研究の均一性を達成するかもしれませんが、ゲシュタルト療法の方法論を誤って表現することになります。また、これは人間中心心理学の主要な原則に反します（ケイン＆シーマン、2001年）。
空の椅子や二つの椅子を使った特定の技法は、便利に研究できます。しかし、これらのツールはすべての患者やゲシュタルト療法で使用される技法の範囲を代表するものではありません。一部の患者は、空の椅子を効果的に使用するにはあまりにも抑制されており、十分な感情を生み出すことができません。臨床実践では、同じ機能を果たす幅広い技法を使用できます。ゲシュタルト療法の利点の一つは、セラピストが一貫した理論的枠組みの中で多様な技法を使用するためのサポートがあることです。
神経学、子供の発達、感情、およびゲシュタルト療法
最近の神経学と乳児発達の研究結果は、ゲシュタルト療法の「ここで今」の重要性と感情と思考の不可分性を支持しています（ダマシオ、1995年、1999年；スターン、2004年）。さらに、ゲシュタルト療法が心理療法の方法論に身体の作業を含めることは、心理療法の有効性の評価に理想的に含まれるべき追加の力を与えますが、ほとんどの心理療法研究には含まれていません（シュトルンプフェル、2006年）。
レビューとメタ分析
ケインとシーマン（2001年）は、ゲシュタルト療法を含む人間中心療法の検証の問題をレビューしています。彼らは関連する研究を引用し、カール・ロジャースの言葉を使って一般的な結果を説明しています：「事実は友好的です」（ロジャース、1961/1995年、p. 25）。ゲシュタルト療法の研究は、ヨンテフ（1995年）によってレビューされました。
シュトルンプフェルは、74の公開された研究データを10のメタ分析で再分析し、独自の計算を加えています（シュトルンプフェル、2006年）。有効性のテストは、臨床実践で治療された約4,500人の患者のデータに対して行われました。このうち、約3,000人がゲシュタルト療法で治療され、1,500人が対照群でした。彼はまた、単一症例報告を含む431の証拠源を示しています。これらの研究には、複数の診断を受けた患者が含まれており、そのような患者を含めることは通常の臨床実践と一致していますが、ほとんどの実験室ベースの研究では、より正確なデータを得るためにそれらを除外しています（シュトルンプフェル、2006年；ウェステン他、2004年）。シュトルンプフェルは、エリオット（2001年）とエリオット他（2004年）によって行われた比較について議論し、測定の数に対して、人間中心療法は行動療法や（さらに明確に）精神力学的アプローチよりも頻繁に有意な結果が見られたと指摘しています。このデータの要約は、行動療法が優れていることが証明されているという主張と矛盾しています。
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ゲシュタルト療法の効果
さまざまな患者、診断、設定の研究全体として、ゲシュタルト療法が非常に障害のある患者にも効果的であることが証明されています。これは、ゲシュタルト療法が幅広い臨床障害（統合失調症、人格障害、感情および不安障害、物質依存、心身症など）に適応され、心理社会的予防医療設定で実施されることの有効性を確認しています。治療効果は長期的に安定していることが示されています。さまざまな診断を受けた精神科患者は、ゲシュタルト療法の治療後、主要な症状、人格機能障害、自己概念、および対人関係において有意な改善を示しました。患者自身が治療を非常に役立つと評価しました。看護スタッフによる評価では、患者の接触とコミュニケーション機能の改善が示されました（シュトルンプフェル、2006年）。
うつ病、不安、恐怖症の症状に対するゲシュタルト療法の効果が最も大きかったです。研究では、薬物依存患者に対するゲシュタルト療法と社会療法の有効性が示され、長期の禁断率は70％でした。また、うつ病の症状の減少と人格発達の改善も見られました。研究では、機能性障害における痛みと薬物使用の55％の減少が示されました。
また、ゲシュタルト療法が、学業困難を抱える学童、子供に問題を感じている親、カップル、予防医療、および出産準備中の妊婦にも効果的であることが証明されました（シュトルンプフェル、2006年）。
17の研究では、治療終了後1年半から3年の追跡データがありました。治療の効果は、1つの例外を除いてすべての場合で安定していました。その例外は、数時間しか実施されなかったグループ治療でした。
他の研究では、ゲシュタルト療法の患者が再発症状に対処するための戦略を学んだことが示されました（シュトルンプフェル、2006年）。シグル（シュトルンプフェル、2004年、2006年に引用）は、数百人のゲシュタルト療法および体験療法の患者を追跡調査しました。そのうち63％が、初期の目標を完全にまたは大部分達成したと報告しました。向精神薬の使用は半分に減少し、鎮静剤の使用は75％減少しました。
シュトルンプフェル（2006年）が引用したある研究では、独立した研究グループが特定のクリニックによって行われた評価の結果を評価しました。117症例の追跡データに基づいて、精神力学的療法とゲシュタルト療法の組み合わせ、精神力学的療法、および/または行動療法で治療された患者を比較しました。著者らは、ゲシュタルト療法がさまざまな心理社会的および身体的測定において平均以上の効果サイズの改善をもたらしたと報告しました。同様に、シュトルンプフェル（2006年）は、エリオット他（2004年）による112の研究のメタ分析を報告しています。さまざまな人間中心アプローチの中で、プロセス体験/ゲシュタルト療法アプローチは最も大きな効果サイズを持つ傾向がありました。
シュトルンプフェルが発見した興味深い結果の一つは、認知行動療法を受けた精神科患者は社会的接触をより頻繁に求めるが、ゲシュタルト療法と交流分析を組み合わせて治療された患者はこれらの接触を維持する能力が高いことです。シュトルンプフェルはさらに探索的分析を行い、ゲシュタルト療法の特定の有効性が社会的/関係的/対人的機能の領域にあることを示唆する証拠を見つけました。臨床研究は、ゲシュタルト療法が特に個人の接触を確立し、関係を維持し、攻撃性と葛藤を管理する能力に顕著な改善をもたらすことを支持しています（シュトルンプフェル、2004年、2006年）。
ゲシュタルト療法で開発された、クライアントを即時の自己経験に向け、感情的な活性化を促進する治療方法は、効果的な治療作業のモードであることが証明されています。オルリンスキー、グラーヴェ、パークス（1994年）によるメタ分析によると、セッション中に直接活性化された患者の経験と行動に注意を向ける体験的対決プロセスは、肯定的な治療結果の強力な予測因子です。
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ゲシュタルト療法の効果（続き）
ゲシュタルト療法の積極的な介入は、セッション内での経験の質を高めるのに適していることが証明されており、今日では葛藤解決の改善と症状や問題の減少に関連付けられています。これらの発見とその適用範囲と有効性に関するデータを考慮すると、ゲシュタルト療法に関する以前の評価、例えば適用範囲の制限に関する評価を修正することができます（シュトルンプフェル、2006年）。
心理療法の比較研究は、ゲシュタルト療法の効果が他の形式の療法と同等であるか、またはそれ以上であることを示す証拠を提供しています（シュトルンプフェル、2006年）。
このセクションを締めくくるにあたり、治療の有効性を理解し評価するために研究証拠を使用する際には注意が必要であることを提案します。異なるアプローチを比較する場合でも、治療全体の価値を評価する場合でも、治療のダイアド（二人組）と治療プロセスは、測定可能なものよりもはるかに複雑な意味を持っています。さらに、各セラピストはユニークであり、自分の性格に合った枠組み内で作業することによってのみ効果的に実践できます。したがって、研究が一般的にゲシュタルト療法が患者の持続的な関係への努力をサポートするのに非常に適していると示唆している場合でも、セラピストが瞬間ごとの感情的な経験に細心の注意を払う作業に惹かれていない場合、彼または彼女はおそらく他の枠組みで作業する必要があります。実際、セラピストが自分の志向内で快適であることが、特定の志向よりも肯定的な結果にとってより重要な要素である可能性があります。私たちの現在の研究結果は、常に、私たちが尋ねる質問と利用可能な研究ツールによって制限されています。
多文化世界における心理療法
ゲシュタルト療法の創設者たちは、すべて文化的/政治的なアウトサイダーでした。一部はユダヤ人であり、フリッツとローラ・パールズを含む一部はヨーロッパでの迫害から逃れた移民でした。一部はゲイでした。彼らはすべて、人々が自分の人生の道を探求するためのサポートと励ましを提供できるプロセス指向の理論を開発することに興味を持っていました。そのため、成功した治療のための内容目標（例えば、性器性の達成）を設定する代わりに、彼らはプロセス目標を設定しました：意識。
世界中のゲシュタルト療法士は、多文化および異文化プロジェクトに関与し、それについて書いてきました。それらは、メンタルヘルスサービスの提供、コミュニティ組織、または組織コンサルティングであるかもしれません（バル・ヨセフ、2005年）。ハイベルグ（2005年）は、ノルウェーの非ヨーロッパ移民と居住者にインタビューを行い、彼らの経験について尋ねました。彼は、恥と恥をかけるプロセスが常にノルウェーの主流文化のメンバーとの相互作用に浸透していることを発見しました。彼の回答者のほとんどは、白人セラピストとの治療を受けており、ゲシュタルト療法の患者は、分析や解釈されるのではなく、自分の条件で自分の経験、特に恥を探求する機会について最も熱心に話しました。ガフニー（2008年）は、北アイルランドの分断された社会で監督を提供する際の微妙で重大な困難について書きました。バル・ヨセフ（2005年）は、さまざまな多文化活動に従事するゲシュタルト療法士による記事のコレクションを編集しました。アメリカ人セラピストによる記事も含まれています。
ほとんどすべての文献に共通するテーマは、効果的な多文化相互作用には、セラピストが自分の社会的/文化的/政治的状況の意味を認識することが必要であるということです。これには2つの理由があります。第一に、そのような認識は、セラピストが自分の文化的規範を相対化し、深く異なる時には混乱を引き起こす世界観と密接に接触する際に生じる強い感情的反応をナビゲートするのに役立ちます。第二に、専門家としての相対的なインサイダー状態と文化的アウトサイダーとしてのしばしば周縁化された状態の違いを認識することは、クライアントとの有意義な対話を開くために重要です。ビリーズ（2005年）、ジェイコブス（2005a）、マクコンビル（2005年）は、人種的に分断されたアメリカで白人セラピストであることの意味を探求する際にこの点を詳しく説明しています。
すべての著者は、フィールド理論をクライアントとの現象学的、体験的探求の強力なサポートとして参照しました。彼らはまた、接触と意識のプロセス、およびこれらのプロセスがフィールド条件によってどのように形作られるかに注意を払うことが、セラピストとクライアントが共同で創造的な調整を行う能力を高めることを強調しました。
ゲシュタルト療法のもう一つの強く強調された次元は、対話的態度です。これは、クライアントによって影響を受け、変えられることをいとわない謙虚な態度です。対話では、セラピストはクライアントの文化についてクライアントから学びます。この態度により、セラピストは自分の偏見についてより多くを学ぶことができ、またクライアントにとってエンパワーメントと感じられる接触を促進します。
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ケース例
背景
ミリアムは、しばしば感情から切り離された平坦な声で話し、彼女の文の意味さえも感じられないようでした。彼女は恐ろしく屈辱的な子供時代の虐待を生き延び、今では家を出てから約35年が経ちましたが、彼女は虐待が再び始まるのではないかと怯えた、引き締まった表情をしていました。彼女は、自分のために治療を望んでいるとさえ言えませんでした。なぜなら、彼女は人生に人を必要としない、欲しないと主張していたからです。彼女は、治療を受けることでコンサルタントとしてのスキルをより完全に発展させることができると考えていました。ミリアムは治療に対して非常に警戒していましたが、セラピストが行った講義に出席し、この特定のセラピストが実際に彼女を理解できるかもしれないというわずかな希望を感じました。
ミリアムの経験的世界は、極端な孤立によって特徴づけられていました。彼女は自分の孤立を恥じていましたが、それは彼女を安全に感じさせました。人々の世界を動き回るとき、彼女は恐怖を感じ、しばしば激怒し、深く恥じていました。彼女は容赦なく自己批判的でした。彼女は自分が有毒な存在であり、他者を破壊する存在であると信じていました。彼女は自分の欲求やニーズを認めることができませんでした。なぜなら、そのような認識は彼女を脆弱にし、（彼女の言葉で）「標的」として屈辱と絶滅の対象になると考えていたからです。最後に、彼女は非現実感に悩まされていました。彼女は自分が考えたり知覚したりすることが「現実」なのか想像なのかを知りませんでした。彼女は自分が何を感じているのかを知らず、感情がないと信じ、感情が何であるかさえ知りませんでした。時には、これらの確信が非常に強く、彼女は自分がエイリアンであると空想していました。
ミリアムの根本的な葛藤は、孤立と合流の極性を中心に展開していました。彼女はほとんどの場合、自分の欲望を恥じて認識することさえできませんでしたが、他者とつながりたいという願望が前面に出ると、彼女は恐怖に襲われました。彼女はただ他者に「溶け込みたい」と願っていることを認識し、わずかな距離さえも耐えられませんでした。なぜなら、その距離は拒絶を示し、彼女にとって耐えられないものだと信じていたからです。彼女は孤立した世界に固く閉じこもっていました。彼女の硬直の結果、彼女は接触と撤退のリズムを行き来することができませんでした。彼女がセラピストや他者との接触に向かう勇気を持ったときに生じる緊張と不安の状態を調整する唯一の方法は、突然恥じて縮みこむか、孤立に戻るか、解離することでした。これは非常に頻繁に起こりました。その後、彼女は立ち往生し、恥と敗北感を感じて再び前進する勇気を持てませんでした。彼女は接触を望む経験と同時に接触を恐れる経験をバランスさせ、調整することができませんでした。
以下のシーケンスは、治療開始から約4年後に起こりました。この時点で、ミリアムは感情を特定し表現する能力がはるかに向上していましたが、他者との接触境界をナビゲートすることは依然として困難でした。彼女はこのセッションを深い喜びで始めました。なぜなら、彼女はついにセラピストとの連続性を感じ、人生で初めていくつかの記憶ともつながっていると報告したからです。祝賀の雰囲気は、後に絶望とパニックに変わりました。セラピストと患者が、セラピストとのより緊密なつながりに対する彼女の願望と恐怖と共に苦闘したからです。さまざまな時期に繰り返された会話で、ミリアムの絶望は増大しました。彼女はセラピストに彼女の恐怖を「通り越して」、内部に隠れている小さな、乱れた、孤独な「洞窟の少女」に触れてほしいと願っていました。ミリアムはセラピストの「忍耐」（ミリアムの言葉）に捨てられたと感じていました。
P: あなたは本当に忍耐強い！
T: …そしてこれは悪いことですか？[ためらいがちに言う]
P: 今はそうです。
T: なぜならあなたは…
P: [ポーズ] 何かを示す何かが必要です。[恐れ、苛立ち、混乱した声で]
T: 私の忍耐は今あなたに何を示していますか？
P: 私が永遠に這い回るだけだということです！
T: 私が遠くから見ているように聞こえます—あなたと一緒にこれを経験するのではなく—それは正しいですか？
P: 正しいようです…
T: だからあなたは、私たちがこれを一緒に乗り越えること、私があなたを溺れさせないことを示す何かが必要です。[柔らかく真剣に言う]
[数分後、彼女の接触への欲求と恐怖の探求が続き、ミリアムは物理的に触れられることを望んでいることさえ認めました。これは彼女にとって大きな告白でした。再びミリアムはパニックになり始めました。彼女は触れられることを許す脆弱性と、拒絶されるか残酷に見捨てられることへの恐怖にパニックになっていました。セラピストは、ミリアムの接触への願望は葛藤の一面に過ぎず、もう一面の恐怖も尊重する必要があることを強調していました。患者はセラピストの慎重さを捨てられたと感じていましたが、セラピストは患者の恐怖を「通り越す」ことが境界侵犯を再現し、より大きな解離を引き起こすことを懸念していました。]
T: …だから、あなたの恐怖と願望の両方を尊重する必要があります。[ミリアムは恐怖に襲われ、解離しそうになっている] …今あなたはパニックに陥っています—私に話してください…
P: [苦悩のささやき] それは多すぎます。
T: [柔らかく] ええ、多すぎます…それは何ですか…「多すぎます」？
P: どういうわけかあなたが私に触れると私は消えてしまいます。そして私は消えたくない—私は触れることでつながりたい、消えたくない！
T: そう、OK、だからあなたの恐怖の側は、触れるリスクはあなたが消えることだと言っています。今私たちはその恐怖を考慮に入れなければなりません。そして私は提案があります—私が動いて、私たちが座って、指先が互いに1インチほど離れるようにして、それがあなたにとってどのように感じるか見てみましょう。試してみたいですか？[セラピストが患者の同意のうなずきに従って動く。ミリアムはまだ恐怖と絶望で歪んでいる] よし、今、私はあなたの指の一つに触れます—呼吸を続けて—どうですか？
P: [泣きながら] 私はどれだけ触れることに恐怖を感じているのでしょう！「気持ちいい」と「気持ち悪い」の間を行き来しています！
T: だから私たちはこれをゆっくり進める必要があります…あなたはそれを理解していますか…もし私たちがゆっくり進めなければ、あなたは消えなければならないでしょう—恐怖があなたを消えさせなければならないでしょう[すべてゆっくりと慎重に静かに話す] …あなたはそれを理解していますか…だからゆっくり進む価値があります…あなたの指は私にとって…感情でいっぱいですか？
P: はい…まるで私の人生が指にあるかのようです…ここでは消えていない、暖かい…
患者は翌週に1週間のワークショップに参加し、その後、驚きを持って、触れられている間も「自分の体の中に」いることができたと報告しました。このセッション以来、この患者は連続性の感覚が増したと報告し、私たちがそれを築き上げるにつれて（「築き上げる」という概念さえも新しくエキサイティングです）、彼女はより脆くなく、よりオープンに、より「触れ合っている」と感じています。
さらに時間が経ち、私たちは週に数回一緒に作業を続けていますが、長年のエイリアン感覚や深刻な解離と断片化に関する懸念が解決され始めています。患者はますます人間らしく感じ、他者との親密な参加により自由に参加できるようになっています。
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まとめ
ゲシュタルト療法は、ゲシュタルト心理学、フィールド理論、実存主義、現象学に哲学的および歴史的に関連する心理療法のシステムです。フリッツ・パールズ、彼の妻ローラ・パールズ、そして彼らの共同研究者ポール・グッドマンが最初にゲシュタルト療法の基本原則を開発し、説明しました。
ゲシュタルト療法士は、接触、意識的な認識、実験に焦点を当てます。現在の瞬間と患者の現象学的認識の有効性と現実性に一貫して重点を置いています。ゲシュタルト療法で起こる変化のほとんどは、セラピストと患者の間の私-あなたの対話から生じます。ゲシュタルト療法士は、自己開示と率直であることが奨励されています。これには、個人的な歴史と治療中の感情の両方が含まれます。
ゲシュタルト療法の技法には、フォーカシング演習、演技、創造的な表現、精神実験、ガイド付きファンタジー、イメージ、身体の認識が含まれます。しかし、これらの技法自体は比較的重要ではなく、ゲシュタルト療法士が伝統的に使用するツールに過ぎません。ゲシュタルト療法の理論と一致するメカニズムは、治療で使用できますし、使用されるでしょう。
治療実践は、管理医療の制限が臨床実践に侵入している時代に混乱しています。理論化における人間中心の成長の時代に、臨床実践は狭くなり、特定の症状に焦点を当て、手順マニュアルに従って修正できる製品としての人々に重点を置いています。
ゲシュタルト療法で有名なゲシュタルト由来の技法の素晴らしい配列は、そのような目的のために簡単に誤用される可能性があります。読者に、症状除去のための技法の使用をゲシュタルト療法と混同しないように警告します。逆説的な変化の理論を含むゲシュタルト療法の基本原則は、人間の自由の発展に向けて完全に調整されており、その意味で、ゲシュタルト療法は管理医療のエートスに暗示された人間観を拒否します。原則に忠実なゲシュタルト実践は、単なる症状除去と適応の還元主義に対する抗議です。それは、クライアントが自分の人生を形作る意識的で情報に基づいた選択をするために十分に発展する権利に対する抗議です。
ゲシュタルト療法は非常に柔軟で創造的で直接的であるため、短期療法と長期療法の両方に非常に適応可能です。直接的な接触、焦点、実験は、時には重要な洞察をもたらすことがあります。この適応性は、管理医療とメンタルヘルス治療の資金調達に関する問題に対処する際の資産です。
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ゲシュタルト療法の普及
1960年代、フリッツ・パールズは、ゲシュタルト療法が次の10年間に独自の地位を確立し、1970年代に心理療法の重要な力になると予言しました。彼の予言は十分に実現しました。
1952年には、おそらく12人がゲシュタルト療法運動に積極的に関与していました。今日では、国内外に数百のトレーニング研究所があり、何千人もの十分に訓練されたゲシュタルト療法士が世界中で実践しています。残念ながら、数回のワークショップに参加しただけで十分な学術的準備がないにもかかわらず、自分をゲシュタルト療法士と呼ぶか、ゲシュタルト療法の技法を使用すると主張する多くの十分に訓練されていないセラピストもいます。ゲシュタルト療法に興味を持つ学生や患者は、自分をゲシュタルト療法士またはゲシュタルト療法の技法を使用すると主張する人のトレーニングと経験について深く調査することをお勧めします。
ゲシュタルト療法は、心理療法の理論と実践における多くの有用で創造的な革新を開拓し、それらは一般的な心理療法分野に組み込まれています。現在、ゲシュタルト療法はこれらの革新をさらに詳しく説明し、洗練するために動いています。実存的対話の原則、患者とセラピストの両方のための直接的な現象学的経験の使用、有機体的自己調整の信頼、実験と認識の強調、逆説的な変化の理論、セラピストと患者の間の接触への細心の注意はすべて、ゲシュタルト療法士や他の人々によって引き続き使用される良い心理療法のモデルを形成します。
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注釈付き参考文献
ケプナー、J.（1993）。『ボディプロセス：心理療法における身体との作業』。サンフランシスコ：ジョシー・バス。
ケプナーの本は、ゲシュタルト療法に特に興味がない人でも、身体プロセスと言語コミュニケーションの両方に効果的に取り組みたい人に読むことができます。これは、ゲシュタルト療法が提唱するホリスティックアプローチの美しい例です。ケプナーは、観察された経験と経験された身体プロセスに注意を払い、進行中の心理療法に身体的経験の作業を織り込む方法を説明します。読者はまた、セラピストの創造性と患者の準備が、肥沃なゲシュタルト認識実験を生み出すことができる方法についてのアイデアを得るでしょう。
ポルスター、E.、＆ポルスター、M.（1973）。『統合されたゲシュタルト療法』。ニューヨーク：ヴィンテージブックス。
これは最も読みやすく楽しい療法書の一つです。ゲシュタルト療法が実際にどのようなものかを感じたい人にとって、多くの説明用のビネットがあります。この本は臨床理論のレベルで書かれており、ゲシュタルト療法の基本をカバーしています：プロセス、ここで今、接触、認識、実験。文章は非常に生き生きとしており、読者はその最も優れた上級実践者によって実践されたゲシュタルト療法の経験を感じずにはいられません。ポルスターによる同様に洞察に満ちた豊かな読み物のコレクションは、A.ロバーツ（編）。（1999）。『ラディカルセンターから』。クリーブランド、オハイオ州：ゲシュタルト研究所クリーブランドプレスで入手できます。
ウィーラー、G.（2000）。『個人主義を超えて：自己、関係、経験の新しい理解に向けて』。ヒルズデール、ニュージャージー州：ゲシュタルトプレス/アナリティックプレス。
著者は、読者をシンプルで明快で喚起的な方法で、ゲシュタルト療法が心理療法分野にもたらすパラダイムシフトを通じて歩みます。彼は途中で説明用の実験を提供します。読者はこの本によって生きる経験を変えずにはいられません。この本は、ポルスターの本『統合されたゲシュタルト療法』（上記参照）の臨床的な風味と組み合わせることで、興味のある臨床医にとってバランスの取れた始まりを提供します。
ウォルド、A.、＆トーマン、S.（2005）。『ゲシュタルト療法：歴史、理論、実践』。サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ出版。
さまざまなトピックに関する記事の編集されたコレクションは、ゲシュタルト療法の伝統です。例えば、グループ、恥、カップル療法、関係性、文化的問題などにおけるゲシュタルト療法実践に関するコレクションがあります。どの分野の編集されたコレクションも質が不均一で、いくつかの宝石といくつかの精彩を欠いた作品を含んでいますが、それらは興味のある分野に存在する複数の視点に読者を慣れさせるため、読む価値があります。この特定の編集された記事コレクションは、付随する議論、思考の質問、実験とともに、ゲシュタルト療法の領域の多くをカバーする教科書として役立ちます。特に学生とその教師にとって有用であり、ゲシュタルト療法における現在の論争と専門的な話題の会話に進む前に良い基盤を提供します。
ヨンテフ、G.（1993）。『認識、対話、プロセス：ゲシュタルト療法に関するエッセイ』。ハイランド、ニューヨーク州：ゲシュタルトジャーナルプレス。
27年にわたって書かれた記事の集成。一部の記事はゲシュタルト療法に新しく触れる人向けですが、ほとんどは上級読者向けです。エッセイは、どの理論も対処しなければならないいくつかの厄介な理論的および臨床的問題に対する洗練された探求です。この本は、ゲシュタルト理論と実践の進化を包括的にたどり、その未来のための理論的足場を提供します。
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ケースリーディング
フェダー、B.、＆ロナルド、R.（1997）。『フリッツとローラ・パールズの生きた遺産：現代のケーススタディ』。ニューヨーク：フェダー出版。
この編集されたコレクションは、さまざまな臨床医がゲシュタルトの視点からどのように作業するかを示しています。さまざまなスタイルは、読者が自分のスタイルを見つけることを奨励します。
ハイナー、R.、＆ジェイコブス、L.（1995）。『シモーヌ：実存的な不信と信頼』。『ゲシュタルト療法における癒しの関係：対話的、自己心理学アプローチ』（pp. 85–90）。ハイランド、ニューヨーク州：ゲシュタルトジャーナルプレス。
ハイナー、R.、＆ジェイコブス、L.（1995）。『転移が対話に出会う』。『ゲシュタルト療法における癒しの関係：対話的、自己心理学アプローチ』（pp. 171–195）。ハイランド、ニューヨーク州：ゲシュタルトジャーナルプレス。
最初のケースは、イスラエルで行われたワークショップから取られた例です。2番目のケースは、精神分析指向のゲシュタルト療法士による興味深いケースレポートで、3つのセッションの逐語的な記録を含んでいます。2番目のケースは、アレクサンダー、ブリックマン、ジェイコブス、トロップ、＆ヨンテフによるパネルディスカッションで分析されています。（1992）。『転移が対話に出会う』。ゲシュタルトジャーナル、15、61–108。
ランパート、R.（2003）。『子供の目：子供、青年、およびその家族とのゲシュタルト療法』。ハイランド、ニューヨーク州：ゲシュタルトジャーナルプレス。
この本全体にケース資料が提供されています。
パールズ、F. S.（1992）。『ジェーンの3つの夢』。『ゲシュタルト療法逐語録』（pp. 284–310）。ハイランド、ニューヨーク州：ゲシュタルトジャーナルプレス。
3つの夢が逐語的に提示されています。3番目の夢の作業は、2番目の夢からの未完了の作業の続きです。このケースの一部は、D.ウェディング＆R. J.コルシーニ（編）。（2005）。『心理療法のケーススタディ』。ベルモント、カリフォルニア州：ブルックス/コールでも見つかります。
パールズ、L. P.（1968）。『ゲシュタルト療法の2つの例』。P. D.パールスグローブ（編）、『ゲシュタルト療法における認識』（pp. 42–68）。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。[1956年に初版]
ローラ・パールズは、低中産階級の西インド諸島出身の25歳の有色人種女性クラウディアと、47歳の中央ヨーロッパのユダヤ人難民ウォルターのケースを提示します。
シムキン、J. S.（1967）。『個人ゲシュタルト療法』[フィルム]。オーランド、フロリダ州：アメリカ心理療法士アカデミー。30分。
このテープは、34歳の俳優との治療の11時間目で、現在の非言語的コミュニケーションに重点を置き、遺伝的資料の生成につながります。ファンタジー対話の使用も示されています。
シムキン、J. S.（1972）。『ゲシュタルト療法における夢の使用』。C. J.セイガー＆H. S.カプラン（編）、『グループおよび家族療法の進展』（pp. 95–104）。ニューヨーク：ブルナー/メイゼル。
逐語的な記録で、患者は最年少の娘についての夢に取り組みます。
シュトゥエンムラー、F.（編）。（2003）。『IGJトランスクリプトプロジェクト』。国際ゲシュタルトジャーナル、26(1)、9–58。
この興味深いプロジェクトでは、英国のゲシュタルト療法士サリー・デナム・ヴォーンが、患者との作業の簡単な要約とセッションの拡張された逐語記録を提供します。ヨーロッパとアメリカの4人の療法士がセッションについてのコメントを提供し、その後デナム・ヴォーンが返答します。結果は、ゲシュタルト療法プロセスの良い例であるだけでなく、ゲシュタルト療法におけるいくつかの興味深い点と論争についての活発な議論でもあります。[D.ウェディング＆R. J.コルシーニに再掲。（2011）。『心理療法のケーススタディ』。ベルモント、カリフォルニア州：ブルックス/コール]
