アドラー心理学の基本的な前提は以下のように表現できます：
- すべての行動は社会的文脈の中で行われる。人間は、相互関係を築かなければならない環境に生まれます。ゲシュタルト心理学者カート・レヴィンの「行動は人と環境の関数である」という言葉は、アドラーの主張、「人は孤立して研究することはできない」という見解と驚くほど類似しています。
- 個人心理学は対人関係の心理学である。人々が「この地球の殻」を共有する他者とどのように関わるか（アドラー、1931/1958年、p.6）は最も重要です。対人関係を越えて発展するのが、アドラーが「Gemeinschaftsgefühl（社会的関心）」という概念の下に取り入れた、より大きな社会的全体の一部であるという感覚の発展です。
- アドラー心理学は還元主義を拒否し、全体主義を支持する。アドラーは、個人を研究するための中心的な調査対象として部分的な機能を取り下げ、全体としての人間をどのように人生を歩むかを学ぶことに重点を置きます。これにより、意識と無意識、心と身体、接近と回避、そして葛藤といった対立的な概念は、個人の目標や人生のスタイルという観点からは無意味であるとされます。つまり、人々は意識的な心が一方向に動いている一方で、無意識的な心が別の方向に動いているかのように行動します。外部の観察者の視点では、すべての部分的な機能は個人の目標と生活スタイルの従属的な機能にすぎません。
- 意識と無意識はどちらも個人のサービスにあり、個人はそれらを使って個人的な目標を達成します。アドラー（1963a）は無意識を名詞ではなく形容詞として扱います。無意識的なものは理解されていないものです。オットー・ランクと同様に、アドラーは人間は理解していることよりも多くのことを知っていると感じました。内的葛藤は、他者によっては個人的なものであると定義されますが、アドラーによればそれは「一歩前進し、一歩後退する動き」であり、最終的には個人を「死点」にとどめる効果を持っています。人々は葛藤の中で自分自身を感じて動けないと感じますが、実際には問題解決に向かう方向に進もうとしないために、これらの敵対的な感情や考え方、価値観を自ら生み出しています（モサク＆ラフェーヴル、1976年）。
- 個人を理解するためには、その認知的な組織と生活スタイルを理解することが必要です。生活スタイルという概念は、個人が経験を整理し、理解し、予測し、コントロールするために幼少期に発展させる信念に関係しています。信念は個人の認識から導き出された結論であり、それは偏った認識のモードを構成します。そのため、生活スタイルは正しいか間違っているか、正常か異常かではなく、単に人々が自分自身をどのように見るか、そして人生をどのように認識しているかの「眼鏡」に過ぎません。主観性が人を理解するための主要な道具となり、アドラーは「彼の目で見ることができ、彼の耳で聞くことができる必要がある」と書いています（1931/1958年、p.72）。
- 行動は、個人の人生における即時の状況の要求と、生活スタイルに内在する長期的な目標の両方に従って変わることがあります。生活スタイルは、信念が心理療法の媒介によって変化しない限り、人生を通じて比較的一定のままです。心理療法の定義は通常、相談室内で行われることに限られますが、より広い視点で見ると、人生自体がしばしば心理療法的であると言えます。
- アドラーの概念に従えば、人々は原因によって押し付けられているわけではなく、遺伝や環境によって決定されることはありません。「どちらも、枠組みと影響を与えるだけであり、個人はそれに応じて自らの創造的な力を使う」というのがアドラー（アンスバッハー＆アンスバッハー、1956年）の見解です。人々は、自分が世界において居場所を見つけ、安定を得るため、そして自尊心を守るために、自己選択した目標に向かって進みます。人生は動的な努力であり、「人間の魂の人生は『存在』ではなく『成ること』である」とアドラー（1963a、p.ix）は述べています。
- 人間の中心的な努力は、完了（アドラー、1931年）、完璧（アドラー、1964a年）、優越（アドラー、1926年）、自己実現（ホーニー、1951年）、自己実現（ゴールドスタイン、1939年）、能力（ホワイト、1957年）、習得（アドラー、1926年）として様々に表現されています。アドラーは、こうした努力をその方向性によって区別しています。もし努力が個人の栄光を追求するためだけであれば、それは社会的に無意味であり、極端な場合には精神的問題の特徴となります。一方で、もしその努力が人生の問題を克服するためであれば、その個人は自己実現を目指し、人類に貢献し、世界をより良い場所にしようとしています。
- 人生を通して、個人は選択肢に直面します。アドラー派は、決定論者ではなくソフト決定論者であるため、人間を創造的で選択する自己決定型の意思決定者として概念化し、個人が追求する目標を選択できると認識しています。個人は社会的に有益な目標を選ぶことも、人生の無駄な面に身を投じることもできます。彼らは仕事指向であったり、神経症者のように自分の優越感を追い求めたりすることもあります。
- 選択の自由（マッカーサー、1958年）は、心理学において価値と意味という概念を導入します。これらは、アドラーが『あなたの人生に何を意味するべきか』を書いた時点（1931年）では人気のない概念でした。アドラー派にとって最も大きな価値はGemeinschaftsgefühl（社会的関心）です（アンスバッハー、1968年）。アドラーはこれが人間の本質的特徴であると考えていますが、少なくとも潜在的には、これは絶対に必要な基準ではないとも述べています。モサク（1991年）は社会的関心を生まれつきの性格ではなく構造として定義しています。人々は他者と共存し、相互作用する能力を持っています。実際、「社会生活の鉄の論理」（アドラー、1959年）は、私たちがそうしなければならないことを要求します。深刻な精神病理でも、社会的関心の完全な消失は起こりません。精神病的な人々でさえ、他の「正常な」人々と何らかの共通性を保持しています。
- アドラー派はプロセスに関心があるため、診断は名義的なものではほとんど行いません。機能的障害と有機的障害の差異診断はしばしば問題になります。すべての行動は目的があり、心理的な症状には心理的または社会的目的があり、有機的な症状には身体的な目的があります。アドラー派は「質問」（アドラー、1964a年；ドレイカース、1958年、1962年）を尋ねます。「もし私が魔法の杖や魔法の薬を持っていて、あなたの症状をすぐに消し去れるとしたら、あなたの生活にはどんな違いが生じますか？」患者が「もっと社交的に外出するだろう」とか「本を書くだろう」と答えた場合、その症状はおそら
く心理的な原因によるものです。もし患者が「このひどい痛みがなくなるだろう」と答えた場合、その症状はおそらく有機的な原因によるものです。
- 人生は生活課題としての挑戦を提示します。アドラーは明示的に3つの課題を挙げましたが、その他の2つについては名前を挙げませんでした（ドレイカース＆モサク、1966年）。
