『死の否認』The Denial of Deathは、アメリカの文化人類学者 アーネスト・ベッカー Ernest Becker が1973年に著した本で、人々や文化が死の概念に対してどのように反応してきたかについての心理的、哲学的な意味合いについて論じている。 [ 1 ]著者は、人間の行動のほとんどは死の必然性を無視したり回避したりするために行われていると主張している。 [ 2 ]
この本は、著者の死後2か月後の1974年にピューリッツァー賞一般ノンフィクション部門を受賞した。 [ 3 ]これは、ベッカーの考えを実証的に裏付ける、 恐怖管理理論の発展につながった主要な著作である。
目次
序文
第1章 序論：人間性と英雄性
パート I: 英雄主義の深層心理学
第2章死の恐怖
第3章:基本的な精神分析の考え方の再構築
第4章:人間の性格は重要な嘘である
第五章精神分析家キルケゴール
第 6 章:フロイトの性格の問題、ノッホ・アインマル
第2部：英雄主義の失敗
第七章：人がかける呪文 – 不自由の結びつき
第8章:オットー・ランクとキルケゴールにおける精神分析の終焉
第9章精神分析の現状
第10章精神疾患の一般的な見方
第3部：回想と結論：英雄主義のジレンマ
第 11 章:心理学と宗教: 英雄的な個人とは何か?
参考文献
索引
注: 1997年版以降、サム・キーンによる新しい序文が追加された。[ 4 ]
背景
ベッカー自身は次のように主張している。「『死の否認』の中で私は、人間の生来の包括的な死への恐怖が、文化的に標準化された英雄システムとシンボルを通じて死を超越しようとする動機になっていると主張した。」[ 5 ]
『死の否認』の前提は、人間の文明は死すべき運命を知ることに対する防衛機構であるというものである。つまり、個人の性格は本質的には自分の死すべき運命を否認するプロセスを中心に形成され、この否認は世界で機能するために必要な要素であり、この性格の鎧は真の自己認識を覆い隠し、不明瞭にする。ベッカーは後に著書『悪からの脱出』（1975年）で、世界の悪の多くは死を否認する必要性の結果であると強調した。[ 5 ]
ベッカーは、人間の生活には、物と生物学の物理的世界と、人間の意味の象徴的世界との間に基本的な二重性が存在すると主張している。したがって、人間は物理的自己と象徴的自己からなる二元的な性質を持っているため、象徴的自己、つまり文化に基づく自尊心に主に注目することで、死のジレンマを乗り越えることができる。ベッカーはこれを「英雄主義」と呼んでいる。これは、他の動物と比較した「人間の生活の重要性の神話」を表現する「意味の挑戦的な創造」である。これは、死が人間の心の中で表す個人的な無意味さと有限性に対抗するものである。
このような象徴的な自己中心性は、個人の「自己原因プロジェクト」（「不死プロジェクト」または「英雄プロジェクト」と呼ばれることもある）という形をとる。個人の「自己原因プロジェクト」は不死の器として機能し、それによって、文化的に創造された特定の意味のセットに賛同し、それを通じて他の死すべき動物に与えられる以上の個人的な重要性を獲得する。これにより、個人は、それらの意味の少なくともいくらかの痕跡が自分の寿命を超えて続くことを想像することができ、自然界で他の生物が死ぬときに私たちが感じる完全な「自己否定」を避けることができる。[ 6 ]
文化活動や信仰など、自分の肉体よりも重要で長寿な象徴的構成の一部になることで、人は遺産や（宗教の場合は）来世の感覚を得ることができます。言い換えれば、文化的基準に沿って（または特にそれを超えて）生きることで、人は永遠の何かの一部になれると感じます。つまり、肉体と比べて決して死ぬことのない何かです。自分の人生には意味があり、目的があり、物事の大局において意義があるという感覚、つまり自分が「世界の生命に対する英雄的な貢献者」であり、したがって自分の貢献が生物学的寿命を超えて続くという感覚は、「不死プロジェクト」と呼ばれています。
不死の計画は、人々が死の不安を管理する方法の 1 つです。しかし、死の不安から逃れるために、麻薬、アルコール、娯楽などの快楽主義的な追求に従事する人もいます。これは多くの場合、「英雄的行為」や文化的自尊心の欠如を補うためであり、結果として「不死の計画」への貢献が不足します。[ 7 ]他の人は、「些細なことで自分を落ち着かせる」ことで、つまり、些細なことに強く焦点を当て、その重要性を誇張することで、死の恐怖を管理しようとします。これは、忙しさや熱狂的な活動を通じて行われることが多いです。ベッカーは、快楽主義と些細さが現在蔓延しているのは、キリスト教などの宗教的世界観が崩壊した結果であると説明しています。キリスト教は、「奴隷、障害者、白痴、単純な者、力強い者」を、霊的現実と来世の文脈で動物的性質を受け入れることができるようにしました。[ 8 ]
宗教などの人類の伝統的な「英雄システム」は、理性の時代にはもはや説得力がありません。ベッカーは、宗教の喪失により、人類は必要な幻想のための資源が乏しくなったと主張しています。科学は不死のプロジェクトとして機能しようとしていますが、ベッカーは、科学は人間の人生に満足できる絶対的な意味を与えることができないため、それは決してできないと考えています。この本では、満足できる方法で英雄的気分になれる、説得力のある新しい「幻想」が必要だと述べています。[ 9 ]しかし、ベッカーは完全な解決策はないと考えているため、決定的な答えは示していません。代わりに、彼は、人類の生来の動機、つまり死を徐々に認識することで、より良い世界をもたらすことができると期待しています。
ベッカーは、矛盾する不死のプロジェクト（特に宗教における）間の衝突が、戦争、大量虐殺、人種差別、ナショナリズムなど、世界における暴力と悲惨の主な原因であると主張している。なぜなら、互いに矛盾する不死のプロジェクトは、人の中核的な信念と安心感を脅かすからである。[ 10 ]
いくつかの概念とアイデア
ベッカーは、この本全体を通じて、多くの作家や思想家の著作を基にしています。その中でも特に有名なのは、セーレン・キェルケゴール、ジークムント・フロイト、ノーマン・O・ブラウン、そして最も有名なのはオットー・ランクです。
ベッカーが『死の否認』で扱う概念や考えは多岐にわたります。これらの考えには、精神疾患、うつ病、統合失調症、創造性、神経症などが含まれますが、これらに限定されるものではありません。
精神疾患
ベッカーは『死の否認』第2部を「精神病の一般的見解」（第10章）で締めくくっている。ここでベッカーは「精神病は、不死の計画に付きものの、被造物の否定に陥る傾向を表している」という要約的な見解を示している。[ 11 ]精神病、特にうつ病は、意味のある計画とのつながりの欠如が私たちの「被造物性」と死すべき運命を思い出させるときに発生する。[ 12 ]そしてそれは「象徴的な動物の機能不全」を表している。[ 13 ]
うつ
極端な場合、うつ病を患っている人は、自分の不死の計画が失敗しているという感覚を抱きます。彼らは不死の計画が間違っていると考え始めるか、その不死の計画では英雄になることができないと感じ始めます。その結果、彼らは常に自分の死すべき運命、生物学的な身体、そして無価値感を思い起こします。[ 14 ]
統合失調症
ベッカーは、その反対の極端な例として、統合失調症を、人が自分の不死の計画に取り憑かれすぎて、他のすべての現実の性質を完全に否定する状態であると説明しています。統合失調症患者は、自分自身の内なる精神的現実を創造し、その中ですべての目的、真実、意味を定義し、制御します。これにより、彼らは純粋な英雄となり、物理的および文化的現実の両方よりも優れているとみなされる精神的現実に生きています。[ 15 ]
創造性
統合失調症患者と同様に、創造的で芸術的な個人は、物理的な現実と文化的に支持されている不死の計画の両方を否定し、自分自身の現実を創造する必要性を表現します。主な違いは、創造的な個人は、単に内部の精神的な現実を構築するのではなく、他の人が評価できる現実を創造し表現できる才能を持っていることです。[ 16 ]
神経症
『死の否認』の第9章で、ベッカーはオットー・ランクの「神経症は人間の人生のすべての問題を要約する」という観察から始めて神経症の概念について論じている。 [ 17 ]ベッカーはこれについてさらに詳しく述べ、「神経症には相互に依存する3つの側面がある」と述べている。
「…神経症とは、存在の真実とともに生きることに困難を抱えている人々のことを指します。この意味で神経症は普遍的です。なぜなら、誰もが人生の真実とともに生きることに何らかの困難を抱えており、その真実のために何らかの重要な代価を払っているからです。」
「…神経症は個人的なものです。なぜなら、各人が人生に対して独自の独特の文体的な反応を形成するからです。」
「…神経症は、かなり歴史的なものでもある。なぜなら、神経症を隠蔽し、吸収してきた伝統的なイデオロギーはすべて消滅し、現代のイデオロギーは神経症を封じ込めるには薄すぎるからだ。」[ 17 ]
第 9 章でこれら 3 つの側面を 1 つずつ取り上げて議論する前に、ベッカーは次のことを繰り返し述べています。
「神経症は人生の真実を表していると言うとき、私たちは再び、本能のない動物にとって人生は圧倒的な問題であるということを意味しています。個人は世界から自分自身を守らなければなりませんが、他の動物と同じように、世界を狭め、経験を遮断し、世界の恐怖と自分自身の不安の両方に対する無知を養うことによってのみこれを行うことができます。そうでなければ、行動する能力が失われます。」[ 18 ]
受容と遺産
1973年に出版されると、『死の否認』は一貫して批評され賞賛され、ベッカーの死後2か月で1974年のピューリッツァー賞一般ノンフィクション部門を受賞した。[ 19 ]絶版にはならず、2023年にはブライアン・グリーンによる新しい序文を添えた50周年記念特別版が発行された。2015年、文化史家モリス・バーマンは「ベッカーによる個人とコミュニティの間の弁証法的緊張の探求を凌ぐものはいない」と述べた。[ 20 ] 『死の否認』は、精神分析に対するポスト・フロイト派のアプローチを称賛され続けているが、[ 21 ]精神的健康と人間性の描写が簡略化されていると批判もされている。[ 9 ]
この本はオーストリアの精神分析医オットー・ランクの研究への関心を復活させるきっかけとなった。[ 22 ]
大衆文化において
この本は心理学や哲学の分野を超えて、幅広い文化的影響を与えてきた。この本はウディ・アレンの映画『アニー・ホール』に登場し、死に執着する登場人物アルヴィ・シンガーが恋人アニーにこの本を買う場面で登場した。スポルディング・グレイは著書『It’s a Slippery Slope』の中でこの本について言及している。[ 23 ]元アメリカ大統領ビル・クリントンは2004年の自伝『My Life 』で『死の否認』を引用し、好きな本のリストにある21冊のうちの1冊としてこの本を挙げている。[ 24 ]劇作家アヤド・アクタルはピューリッツァー賞を受賞した戯曲『Disgraced』でこの本について言及している。[ 25 ]カーシート・ヘッドレストのアルバム『Teens of Denial』はこの本からインスピレーションを得ており[ 26 ]、歌詞にもこの本について言及している。[ 27 ]
この本は、マーク・マンソンがベストセラー『くそったれな私生活』（2016年）を執筆していたときにインスピレーションを与えた。「最初のアウトラインから」（マンソンは言う）「最後の章は死についてであり、ベッカーが大きな役割を果たすだろうとわかっていた。」[ 28 ] [ 29 ]
