スクリーンの背後の神：パーソナリティ障害と宗教の文学的肖像（ラウトレッジ学際的文学研究）
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この文学上の人物に関する学際的な研究は、比較的研究が進んでいない宗教的精神病質という現象に光を当てています。『スクリーンの背後の神：宗教的精神病質の文学的肖像』は、オルダス・ハクスリー、ジェーン・オースティン、シンクレア・ルイス、スティーブン・キングなどの作家が書いたさまざまなジャンルの作品の主人公を特定し、厳密に調査します。これらの作家は熱心な信仰心を持ちながら、精神病質という傘の下にあるさまざまな障害に苦しんでいます。
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はじめに
いかなる瞬間においても、存在の現実は、並行的かつ交差する複数のレベルで振動しています。多面的で絡み合った存在のレベルは、理性的に把握するには複雑すぎます。だからこそ、思想と科学の歴史は、現実のさまざまな断面や断片を調査することしかできず、完全な現象はその全体性において、私たちの手の届かないところにあります。「すべての哲学と視点は、必然的に世界の単純化であり、単純化として、必然的にいくつかのものが省略されています。」1 科学が特定の主題分野を研究しようとする試みにおいて、還元主義的なアプローチが頻繁に取られます。そこでは、顕微鏡下の現象が、それが属する豊かな文脈から分離されます。より少ない頻度で、包括的なアプローチが適用されます。これは、主題が全体的に埋め込まれている文脈への意識を伴います。最初の場合では、より詳細な、そして二番目では、より真実の事物の像が得られます。
ある現象は、さまざまな研究（分析的または総合的）の中心に頻繁に置かれてきましたが、他の現象は、不明な理由で、焦点から外れ、太古の昔から現実に存在していたにもかかわらず、まるで異国的で固有の種のように影の中に潜んでいます。人文科学の分野で十分に研究されていない現象の1つは、パーソナリティ障害を持つ人々が、宗教心の外見でどのように自分の機能不全を隠蔽するかということです。あるいは、より正確に言えば、これらは、より深い層にある精神的なレベルの存在よりも、障害のある心理的なレベルの存在が優位に立っている場合です。したがって、病的なパーソナリティ構造は精神性を歪めます。その結果、自分の宗教的立場や実践が正しいと信じている人がしばしば現れますが、実際には、それらは未熟で、本物ではなく、不健全なものです。
物質世界を超越する現実のシステムへの信念は、人類社会の誕生にまで遡ります。しかし、時折起こってきた高次の領域に関する良性の啓示とは対照的に、悪性で歪んだ宗教性の形態も明らかに存在してきました。初期の人類社会における信念の使用と誤用に関する仮説は憶測の領域に属しますが、後の歴史には、不健全な精神状態の具体的な事例が豊富にあります。宗教的狂信、マゾヒズム、強迫観念、偽善などです。前述のにもかかわらず、妄想的な宗教性は、人文科学研究の重要な分野の1つとして、これまでかなり無視されてきました。宗教学は依然として心理学の周辺的な分野であり、宗教と精神病理学はそのごく一部にすぎません。しかし、後者が特定個人の奇妙な宗教体験に関するものだけでなく、歴史を通じて人類のより大きな集団に強力に、時には致命的に影響を与えてきたことを考えると、宗教的精神病理学が依然としてそのような無視された研究分野であることは驚くべきことです。これには多くの理由があるかもしれませんが、それらは本書の範囲を超えています。代わりに、この研究は、この分野へのより大きな学術的関心を呼び起こすことを期待して、この主題へのささやかな貢献です。
本書の最初の動機は、私たちの内面の生活のいくつかの基本的な側面、つまり、精神、魂、創造性、そしてそれらがどのように相互作用するかについての私の根本的な好奇心でした。一般的に、これら3つの根源はすべて、私たちの無意識の奥深くに存在すると考えられていますが、それらが同じ無意識の層から生じるのか、それとも質的に異なる無意識の層から生じるのかを問うことは、より議論の余地があるかもしれません。そして、これらの層が階層的に構造化されている場合、どちらがより高い存在論的レベルにあり、どちらがより低いレベルにあるのでしょうか？それらは互いに影響を与え合うのでしょうか、もしそうならどのように？そして、それらは互いに強化し合うのか、それとも堕落させ合うのか、あるいは、ある場合には前者を行い、他の場合には後者を行うのでしょうか？これらは、本書が探求する関連する認識論的な問いのいくつかです。
この研究の理論的焦点は、存在の心理的レベルと精神的レベルの関係に置かれます。創造性レベルの表現は主に実践的です。心理的レベルと宗教的レベルの相互関係を説明するために、私は英語で書かれた文学の創作作品のみを使用しました。文学フィクション以外の創作作品は参照されていません。
本書は、人格の主要なレベルの考察から始まり、数十年にわたって精神科学的および宗教的に広まってきたいくつかのモデルに触れます。ある教えによれば、人間は単なるメカニズムであり、意識はその機能の単なる（副）産物です。したがって、意識は肉体と不可分です。やや広く、伝統的に受け入れられている考えは、私たちには肉体と魂があるということです。「魂」は、単一のまとまったものと見なされることもあれば、二分されたもの（精神と魂）、そして三分されたもの（精神、魂、そして霊）と見なされることもあります。さらなる分析では、私は主にヴィクトール・フランクルによって提唱された存在論的・人間学的次元性に依拠しています。彼のパーソナリティモデルは、体、心、そして精神の3つの存在的レベルで構成されており、これらはすべて、無意識、潜在意識、意識の3つの意識レベルと絡み合い、統合されています。本書の目的のために、最も注意が払われるのは、精神的および精神的な存在的領域間の相互作用的な二面的な影響です。
心理的なものと精神的なものは密接に関連しています。それらが互いに補完し合い、強化し合う場合は、心理的および宗教的な成熟によって特徴づけられる発達の例を示しており、これらは後で説明されます。しかし、現実の生活には絶対的な成熟は存在しません。それはむしろ努力すべき理想です。したがって、心理的または宗教的な未熟さの現れは、人間の世界ではるかに広く見られ、認識しやすいものです。それらの特徴も説明しようとします。成熟、未熟、そして病性は、もちろん非常に複雑な現象であり、本書では、このテキストの焦点である心理的・精神的な文学分析を強調する範囲でのみ使用されます。精神と魂の間の否定的な共生関係を最もよく反映する精神障害のカテゴリーはパーソナリティ障害であり、したがって、それらは心理分析の中心となります。最後に、本書の第2部と第3部の主要部分は、主に20世紀に書かれた英語の小説や創作伝記におけるパーソナリティ障害と宗教に関する適切な例証的な事例研究で構成されています。私は、世界文学が人間の全体的な経験を捉え、人間の経験するあらゆる状況や精神状態を網羅していると信じています。同様に、それはパーソナリティ障害と宗教の関係に関する本質的な洞察を含んでいるはずであり、『スクリーンの背後の神』はまさにこれらの洞察を探求しています。ただし、英語のタイトルに限定したのは、私の学術的背景が世界文学ではなく英語であるためです。それでも、私の知識は必然的に断片的であり、私が選択した書籍は不完全であり、補足の余地があります。
注
1 テオドール・ミリオン、『現代生活におけるパーソナリティ障害』、ホーボーケン、ニュージャージー州：ジョン・ワイリー＆サンズ、2004年、p. 277.
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1 人格のレベル – コルプス・エト・アニマム
人格が同時に統合性と多面性によって特徴づけられるという考えは、自分自身を吟味しようと試みたことのあるすべての人々にとって非常に馴染み深いものです。そして、私たちのほとんどは、何らかの形でそれを行ってきました。一方、人間は、人格の唯一の具体的な側面である肉体の下には、私たちの内なる世界の多層的な深みにまで深く沈む広大で未踏の宇宙があるという暗黙の認識を持っています。他方、これらの多様な糸が、多かれ少なかれ堅固な一枚岩の印象を与える構造に統合されない限り、私たちは未熟さ、あるいはより深刻な場合には、人格の崩壊について語っています。存在の存在論的層とその調和的または不調和的なダイナミクスは、抽象的な用語を使用することによってのみ取り組むことができます。なぜなら、それらは、人間の存在の前述のすべての側面に浸透しているという事実にもかかわらず、物理的、生物学的、あるいはエネルギー的な意味でさえ位置づけられないからです。したがって、人格の構成要素は、経験、アイデア、そして直感的な知識の領域内でのみ扱うことができ、一方、確固たる事実とハードコア科学の世界は、ここでは最も適切な参照枠ではありません。これは、人格の偉業の現れと、個人的な特異性から生じる行動の結果が、異なる方法論的手段を用いて分析および測定できないという意味ではありません。しかし、本書は厳密に科学的と見なすことができるアプローチを取っていません。「人格のレベル、層、または地層の比喩が最も自然に思われるのです。」- いくつの相互自律的な地層があるかを述べるのは困難です。ほとんどの人が馴染みのある概念は、私たちが肉体と魂で構成されていることを意味する、corpus et animamという考えです。肉体的なレベルは、空間と時間に物質的に現れているため、それ自体が証拠となるため、深刻なジレンマを伴いません。しかし、その機能的および規制的側面の一部が依然として謎ではないとは言えません。「その驚異については何ページも書けるでしょう。」2 一方、魂は、その物理的な非顕現、その行為を特徴づける繊細さ、そしてそれが持つ大きな影響が、理性を永遠に困惑させるため、議論するのがはるかに困難です。「魂」の構造は、私たちが何千年もの間、噛み砕き、争ってきた論争の種です。人間を機械、つまり次元的に枯渇した、機械的/唯物論的な存在として捉える完全な還元主義的理解は、「自然をほぼその定量化可能な構成要素にまで刈り込む」というかなり一般的な「現在の概念」です。それでも、単なるメカニズムとして見なされたとしても、人間は、たとえ狭く理解されたとしても、本能的な精神力動性を否定されていません。唯物論的な科学的アプローチの問題は、人格の心理的（非物質的）レベルが「身体の一部」、脳活動の産物、あるいは副産物と見なされているという事実です。この方向性の科学者にとって、意識的な経験は単なる脳内の生化学的プロセスの反響であり、精神生活を物理的なレベルにまで狭めます。「したがって、すべては物質の特性に還元されるでしょう。」5 他の、よりオープンで全体論的な立場によれば、現実は正反対です。ここでは、身体は精神の現れとして見なされ、それに完全に依存しています。これらのアプローチのいずれについても具体的な証拠を提供することは不可能です。ヒューストン・スミスは、すべては「私たちの存在論的感受性にのみ依存する」と言っています。
いくつかの精神的な伝統では、主に肉体的欲求に基づいた個人の生き方は、人間以外の動物のそれと比較され、本質的に劣ったものと見なされます。ヒンドゥー教では、基本的な動物の行動を特徴づける4つの原則、すなわち「食べること、寝ること、防御すること、そして交尾すること」があります。個人の全体的な行動が、言及された4つの原則を超えない場合、その人は非常に率直に言って、動物的な生活を送っていると考えられています。人格のより高い可能性、主に精神的なもの（すべての個人に内在すると信じられています）は、そのような場合には休眠状態のままです。唯物論的/行動主義的な人格モデルに少し戻ると、人間をコンピューターとして語る場合でも、何らかのソフトウェアプラットフォームの存在は否定されていません。したがって、最も極端な還元主義的解釈でさえ、一方に身体、他方に一種の「魂」を言及しています。それでは、「魂」の本質の考察に移りましょう。広く利用されている「魂」という用語は、以前は最も粗く、最も広い意味で、身体と同一ではない人格の一部を示すために使用されていました。それは個人の生活の根底にある扇動者であり、それが身体から分離するとすぐに、私たちは死、つまり生命の否定について語ります。人格のこの構成要素の本質は何ですか、それはどのような構成要素で構成されていますか、それはどのような法則に拘束されていますか、それはどのような原則によって機能しますか？これらは、ほとんど答えられないまま残るであろう、長年の問いのいくつかです。それでも、「魂」の本質へのより深い洞察は、たとえ不確かなものであっても、人類にとって計り知れない重要性を持っています。なぜなら、魂に関する知識は進歩と進歩性に比例し、それに関する無知は停滞と退化を生み出すからです。精神的な伝統では、魂は一般的に身体の均質な対極とは見なされていません。魂の質的な異質性は、「人間の精神または魂」であり、「意志、欲望、情熱の座」でもあるという、神話的なギリシャ語の「プシュケー」の語源的な説明によって例証することができます。あるいは、同じ神話の中でより鮮やかに、「プシュケー」は、最終的な「超越的な栄光」に到達するまで、さまざまな苦痛を伴う変態を経験する蝶でもあります。魂は、宗教から宗教へ、哲学から哲学へ、心理学から心理学へ、異なる方法で定義された異なる構成要素を含んでいます。キリスト教の伝統は、「精神、魂、身体からなる三位一体としての人間」というモデルを受け継いでいます。ヒンドゥー教は、存在、身体、そして絶対的真理という同様の概念を支持しています（ただし、この宗教や他の極東の宗教は、いくつかのレベルのアイデンティティを区別しています）、そして他の宗教も、魂の複合的なレベルの独自の構成を提供しています。哲学者や心理学者は、多面的な人格の層の多くのモデルを提案していますが、それらの類似点と相違点を掘り下げることは、私たちをあまりにも遠くまで連れて行くでしょう。だからこそ、私はヴィクトール・フランクルによって提案された分類を、内なる生活の複雑な道筋を扱う際の出発点および導きの光として採用することにしました。私はフランクルを非常に信頼しています。なぜなら、彼は宗教と科学の両方に簡潔で独断的でない方法で取り組み、可能な限り客観的な現実に一致させようとしたからです。私はまた、フランクルモデルに追加の精度を与えるヒューストン・スミスのアイデアにも大きく依拠しています。最後に、人格現象の現代的な理解を扱う際には、偉大な20世紀の心理学者であるフロイト、ユング、フロム、オルポート、ホーナイなど、彼らのアイデアは本書ではしばしば暗黙のうちにしか存在しないにもかかわらず、彼らの貢献を避けることは不可能です。
フランクルによる人格モデルは、人間の存在の主要な側面を簡略化された、しかし機能的な方法で構造化し、そのダイナミクスを概説しています。それは、次元的存在論の2つの側面、すなわち層と階層を組み合わせたものです。層とは、マックス・シェラーとニコライ・ハルトマンによって提唱されたものと非常に類似した、人格の3つの基本的なレベル、すなわち体、心、精神を指します。階層とは、フロイトによって科学に導入された、意識の3つの異なる程度、すなわち意識、前意識、無意識を指します。人格のレベルは、3つの同心円として図示的に示されます。体レベルは外側に、心レベルは体レベルと精神レベルの間に、そして精神レベル、つまり精神的なレベルは中心にあります。これらの円の3次元投影を円柱として想像すると、その円柱は意識の3つの階層に浸すことができます。私たちの人格の中心には、「末梢の体と心の層に囲まれた精神的な中心」が含まれています。この中心は軸のようなものです。「無意識、前意識、意識の階層全体に」伸びています。したがって、「個人的な軸に属するものであれ、体心層に属するものであれ、あらゆる人間の現象は、無意識、前意識、意識のあらゆるレベルで起こりえます。」さらに、人格のレベルは階層的に層状になっています。より高い次元は、より低い次元を含み、同時にそれを覆っています。「したがって、生物学は心理学によって覆われ、心理学は精神学によって覆われます。」
それでは、先ほど挙げた人格の層について簡単に触れてみましょう。体性感覚についてはすでに述べたので、より多くの注意が精神的感覚と精神的感覚に払われるでしょう。両方とも、私たちが日常的に「精神」または「魂」と呼ぶものに属していますが、それらの間には本質的な違いがあるため、より詳細に議論する必要があります。フランクルは、精神的次元を精神的次元よりも低いと見ています。それは意識によって著しく浸透されたレベルであり、感情、感覚、本能、情熱、欲望、知性、衝動、才能、社会的印象、そして学習された行動パターンを育みます。この領域は、しばしば盲目ですが、意識に持ち込む可能性を秘めている精神力動の力によって支配されています。飼いならされていない断片化されたこれらの力は、人を混沌に導く可能性がありますが、精神的次元（精神的なものよりも深く、より高い）に由来するより強く安定した力と調和することで、全体的な個人的進化への道のりの上で助けとなる手に過ぎなくなります。フランクル語彙では、精神的次元は宗教的な意味合いを避けるために精神的ではなく精神的と呼ばれます。他の場所では、さまざまな神話的および宗教的伝統において、「プシュケー、アニマ、サリラ・アートマン、ネフェシュ、ナフス」と示されていました。それは、人間特有の現象が存在する、人格の最も深く、同時に最も高いレベルです。精神的なものはまた、「私たちの個性の最終的な場所」を表しています。すべての人間はこのような精神性を持っていますが、それに向かって手を差し伸べ、宗教的または代替的な信念を通じてそれを導くかどうかは、個人的で非常に私的な問題です。精神的な現象には、自由な選択、意志、創造性、聖なる/宗教的な経験、道徳、良心、価値観と愛の感覚、畏敬の念を抱く可能性、直感、ひらめき、意味の探求、そしてユーモアが含まれます。精神的な核は存在の奥深くにあり、個人がそれとより強く接触するほど、その個人はより統合され、成熟します。もちろん、私たち自身の内なる精神的な力との接触は散発的であり、「一瞬だけ、あちらこちらに現れては、すぐに消えてしまいます。」21 アブラハム・マズローは、この真の精神的な存在との接触を、自己実現における最高の達成と見なし、そのような経験を特徴づけるのは「一時的で短い」ことだと付け加えています。その理由は非常に簡単です。ピーク体験は疲労困憊であり、私たちはほんの一瞬以上の時間、それらにさらされるだけの力を持っていません。私たちは通常、意識的な存在と同一視しますが、精神的な次元は心よりも私たちの本質にずっと近いのです。人格の精神的なレベルで活発なダイナミズムは、同時に補完的で収束的な2つの方向、つまり、私たちが愛し、仕え、崇拝する対象と、私たち自身の存在とその発展に向かっています。フランクルは、精神的なものは病理的でありえないと主張しています。むしろ、その人の生活への健全な参加の程度は、精神的なものが日常生活に濾過される個人の心理的状態に依存しています。「ジャイナ教徒が言うように、ランプの炎は明るいかもしれませんが、その煙突が塵や煤で覆われていると、ランプの光は薄暗くなります。」23
すでに引用した著書『忘れられた真実』（1976年）の中で、ヒューストン・スミスは、彼が「霊」と呼ぶ第4の人格レベルについて言及しています。それは、普遍的なエネルギーに満ちた超個人的なレベルです。逆さまの漏斗のような方法で、このエネルギーは私たちを全体的な創造物と結びつけます。フランクルはこのレベルを、私たち自身の内なる「無意識の神」、あるいは「人生の究極の意味」として語っています。この潜在的な存在様式の分析は容易に神学化につながる可能性があるため、ここでは主に心理的なものと精神的なもの、そしてその2つの複雑な相互作用に焦点を当てます。人間の人格の基本的な構成要素の概要は、フランクルによる次元的存在論のさらに2つの側面、すなわち人間学的統一性と決定論的開放性を言及することなしには不完全でしょう。トーマス・アクィナスが「unitas multiplex」と呼んだ、人格の異なる様式の統一性、あるいは多にして一なるものは、まさに人間的なものです。それらを別々に分析したとしても、「身体的、心理的、精神的な存在様式は互いに分離することはできません。」24 これらの様式がその統一性の中でどのように相互に関連しているか、どの程度調和的で補完的であるか、そしてどの程度分裂していてばらばらであるかは全く別の問題です。この問題は、おそらく人文科学全般の中心的な問いの1つを表しています。人間の決定論的開放性（そのフレーズは矛盾語法のように聞こえるかもしれませんが）は、私たちが制御できないさまざまな要因によって条件付けられているが、それでも私たちを完全に定義するわけではないという事実を指します。一方では、遺伝子、環境、生活状況などの影響から逃れることは不可能ですが、他方では、これらの決定要因は、私たちが人としてどのように発展するかにとって完全に決定的なわけではありません。もしそれらが完全に決定的であったならば、私たちは決定論ではなく全決定論について語っていたでしょう。それは、私たち自身の発展に対する個人的な影響を一切許さないでしょう。私たちは厳密に定義された不変の壁の中に閉じ込められた原子論的な生き物になり、多くの人間の努力はその意味を失うでしょう。環境要因に関しては、人間の人格の特定の側面へのその影響は疑いの余地がありません。身体レベルでは、「私たちの外的影響への依存はほぼ絶対的」であり、心理レベルでは、「柔軟で互換性があり」、精神レベルでは、「外部の状況に直面したときには常に自由な選択があります。」25
したがって、精神的なレベルでは、私たちは周囲の世界だけでなく、「地獄を天国に、天国を地獄にする」力を持つ内なる可能性にも開かれているようです。この力は、私たちの存在の奥深くにあり、生物学的、社会学的、あるいは心理学的なものを超えて広がっています。その本質的な絆によって、それは私たちを他の人々や創造物全体と結びつけます。
精神的なものと精神的なものの関係
私たちの存在の深みでは、精神力動的な力が本質的な自己の真の断片と混ざり合っています。言い換えれば、「人間的なものと神的なもの」が私たちの内側で混ざり合っています。前述のテキストで説明されているように、それらが始まる基盤は同じ存在論的レベルに置かれておらず、日常生活では同じ現象のカテゴリーにしばしばまとめられますが、精神的なものと精神的なものの区別は非常に顕著です。最も重要な違いは、これら2つの人格層の性質にあります。精神的なものは精神物理的な事実性の次元に属する（つまり、それは私たちに特定の、区別する性質を与えない）一方、精神的なものは存在論的なものと直接的に結びついており、精神発生的なものは何も含まれていません。「真の存在は、自我が自ら決定を下すところに存在し、イドがそれを駆り立てる場所には存在しません。」28 精神的なものと精神的なものの間には、精神的なものが物質を通じて現れ、精神的なものがそうではないという事実を無視すれば、身体的なものと精神的なものの間にさえ、より大きな類似性があるかもしれません。精神的なものと精神的なものの間には、どちらも物質やエネルギー（「精神がエネルギーであれば、定量的に測定可能でしょう」29）に具現化されていないという事実にもかかわらずです。フランクルは、「事実性の領域内では、身体的なものと精神的なものの間の境界線を明確に引くことはできない」と述べています。特定の神経症の原因を探る際、精神医学的実践はしばしば「精神的原因と身体的原因の要素を区別することがいかに難しいかをよく知っています。」31 一方、精神的なものと精神的なものの違いは明確で重要です。
やや重要性の低い違いは、意識と無意識の間の違いです。精神的な事実と精神的な事実（および身体的な事実）は、意識レベルと無意識レベルの両方で現れ、前意識の領域で、潮の満ち引きのように変動する比率で現れます。「意識と無意識の境界は非常に流動的であり、浸透性があります。なぜなら、一方から他方への絶え間ない移行があるからです。」32 したがって、私たちの真実性は、意識または無意識の領域ではなく、精神的な領域でのみ探求されるべきであり、「それが意識的であるか無意識的であるかは比較的無関係です。」33
なぜ精神的な存在レベルは、精神的なレベルを含み、覆い、そして超越するのでしょうか？なぜそれは、私たちの存在の階層的に層状になった構造において、最高の位置を占めているのでしょうか？その答えは、おそらく、この存在の側面が最も深い無意識にまで浸透し、そこに生命の最も重要な源があるという事実に求められるでしょう。「人間の魂の発達の可能性は計り知れません。」34 精神的なものは人格の中核の奥深くにあり、精神物理的な事実性の層はそれを取り囲んで統合され、組織化されています。「精神的な核、そして精神的な核のみが、人間の統一性と健全性を保証し、構成します。」35 精神的なものは源であり、目的地です。それが含む価値観と性質は、普遍哲学の基礎をなします。現代科学のすべての現象を分析的かつ病因的に説明しようとする衝動は、精神的な事実の性質に関しては満たされません。それらは私たちの人格を構成する基本的な粒子であり、理論的または実践的な精神によってのみ理解することはできず、むしろ前述の「存在的感受性」と発達した精神的知性を必要とします。最も深い精神的な人は反省することができず、分析したり、さらに還元したりすることはできません。マズローはその特性を「本質的であり、より基本的なものに還元できない『存在』の価値」と呼びました。それは「真のウルフェノーメン、還元不可能な現象」であり、「私たちは存在的平面から存在的次元へと超越しなければならない」ものです。人格の全体的で統合的な成長には、深い自己観察が必要であり、「心理療法の実践を通じて達成できる統合（または成功裏に完了した心理的発達）の後、個人は精神的発達の方向へ、自己の超越へと進みます。」人間の精神的・人間主義的理解によれば、「内在的な自己と超越的な汝の間には関係がある。」41 私はためらって「超越的な汝」を神と呼びますが、そうする場合でも、まず第一に、異なる個人的および集団的な精神生活の行為において異なる経験をされる形而上学的な源を念頭に置いています。
過度の自己意識、合理性、またはコントロールは、私たちの中に宿る内なる超個人的な質との接触を妨げます。自分の精神性を発見しようとするあまりにも熱心な願望でさえ、不満につながることがあります。最も意味のあることは、「私たちの不確実性を存在させる」ことです。なぜなら、「精神的な活動は、精神的な行為の実行者としての人を非常に吸収するため、彼は自分が基本的に何であるかを反省することさえできない」からです。精神と自己を融合させることによって、私たちは究極の統合を達成し、それはダニエル・ヘルミニアックによれば、精神的発達の最高レベルを表します。そこに私たちの本質的な真実性があります。精神と自己の優れた融合の例は、宗教的専門用語では神秘的と呼ばれます。人間を特徴づける他の多くの普遍性に加えて、私たち一人ひとりがホモ・ミスティクスでもあるという性質も共有しています。しかし、現実の生活では、人間の個人における精神的なものと精神的なものの調和のとれた統合の例は、これらの2つの内なる存在の次元の間の不調和の例よりもはるかにまれです。この不調和が深刻な障害にまで及ぶ境界線があり、それが本書の中心的なテーマを表しています。さらに深刻な問題は、特定の心理学の学派や一方的な科学的アプローチによって、精神的なものが完全に無視されている場合に発生します。したがって、精神的なものは完全に無視されるか、または精神的レベルまたは精神的レベルの存在の現象を対象とした方法論と道具を使用して研究され、それらの用語で説明されます。しかし、スイスの精神科医であり、実存心理学の創始者の1人であるルートヴィヒ・ビンスワンガーは、「本能と精神」を「比較不可能な概念」として語っており、私もそれに同意します。より高いレベルをより低いレベルに投影しようとすると、結果は決して適切ではありません。精神的な現象（良心、責任、直感）は、精神的な次元から生まれる感情です。「感情は、理性が合理的であることができるよりもはるかに敏感でありえます。」47 これらの現象は、「歪みなしに、精神的なレベルからより低い精神的なレベルに投影されることは決してありません。」48 結論として、私は、人間の本質に関するアプローチを採用します。これは、その3つの基本的な層が、身体的なもの、精神的なもの、そして精神的なものであるという命題を含み、精神的なものが身体的なものよりも階層的に上位にあり、精神的なものが精神的なものよりも上位にあるというものです。
個人的な成熟と未熟
精神的なものと精神的なものの非可換性は、これら2つの存在様式が密接に関連していないという意味ではありません。それらは互いに強く影響し合っています。機械的に聞こえるかもしれませんが、精神的なものは、精神的なものが私たちの日常の存在に流れ込むフィルターです。私たちの意識的な自我と無意識の精神的な深さとの間のコミュニケーションの程度は、前述のフィルターの歪み、多孔性、そして健全性の程度に大きく依存します。もちろん、これは人格の内なる層の間の関係を見るための単なる簡略化された視点です。精神的なものは精神的なものに治療効果があり、この2つの調和のとれたつながりは、存在の成長に不可欠な相乗効果をもたらします。続くテキストでは、精神的な健康、より正確には心理的な成熟を特徴づけるもの、そして心理的な未熟を示唆するものを確立しようとします。本書の後半では、「宗教性」という用語の一般的な考察、およびその基本的な様式、つまり成熟した信仰と未熟な信仰が続きます。個人的な（不）成熟と宗教性の状態の組み合わせは、本書ではフィクションおよび創作ノンフィクション作品に描かれた登場人物の例によって示されています。しかし、これらの現象をよりよく理解するための分析の最初のステップは、心理的な成熟の説明です。
心理的な成熟
絶対的な心理的成熟を特徴とする、呼吸をしている人間がかつて生きていたことがあるでしょうか？この質問に答えるのは簡単ではありません。そのような事例が存在する可能性について同意する著者もいますが、たとえ完璧な人間がいたとしても、「その数は非常に少ない」と彼らは常に強調しています。他の人にとっては、「理想的な正常性は単なる抽象的な用語であり、臨床現場では出会うことはありません。」したがって、「私たちは現実の人物についてというよりも、理想について語ることになるでしょう。」51 後者の意見を受け入れる方がおそらく現実的でしょう。なぜなら、私たちは不完全な世界に住んでおり、私たちの不完全さのためにその世界とつながっているからです（ヒンドゥー教徒や仏教徒が、カルマの結果という彼らの信念に基づいて言うように）。完璧さは、他の（潜在的な）世界の特性です。この文脈では、相対的な成熟度と相対的な未熟度（ほとんどの人間は両方の要素を持っているため）の区別が行われます。もう1つの重要な側面は、私たち人間が向かっている方向です。私たちの行動と努力が私たちを心理的な成長へと導いているのか、特定のレベルで発達を固定して停滞し続けているのか、それともより低い存在的段階へと退行しているのかということです。「多くの人々は、多かれ少なかれ一定の『理想的な正常性』からの逸脱を示し、一方、より少ない人々は、より小さいまたはより大きな異常を示し、一部の人々は、彼らの障害のために周囲の人々を苦しめます。最も少ない人々は、明らかな精神疾患の兆候を示します。」52 したがって、最終的には、私たち全員が共有する未熟さの程度が非常に重要であるようです。
したがって、心理的成熟は相対的にしか実現できません。私たちは日常生活で他の人々について判断を下すために「成熟した」「未熟な」という資格を簡潔に使用しますが、実際には成熟とは、「独特の豊かさと調和[…]は容易に説明できるものではありません」という十分に発達した一連の特徴で構成されています。人格心理学の父、ゴードン・オールポートは、「人格の成熟は必ずしも年齢と関係があるわけではない」と強調し、「11歳のバランスの取れた少年[…]は、多くの自己中心的で神経質な大人よりも成熟の兆候を示すかもしれません。」55 おそらく、以前の引用は不必要でした。なぜなら、人生経験は私たちにこれを裏付ける多くの事例を示してきたからです。しかし、大人、通常は親や教師が、年齢のみに基づいて権威を確立しようとすることが多いという事実を考慮すると、以前の記述はそのような態度を正当に否定しています。では、心理的成熟を構成するものは何でしょうか？フロイトによれば、成熟とは働くことと愛することの能力を意味します。これはすでにことわざになっています。オールポートの意見では、それは「人生によって設定された問題への対応の仕方」にあり、エリク・エリクソンにとっては、「そのような人々は自分の足で立ち、他人に対してあまり多くの要求をしません。」57 ゲシュタルト心理学の創始者であるフリッツ・パールズは、「成熟とは、外部の支えと拠り所から内的なものへの移行を意味する」と考えています。しかし、広義には、成熟には感情的、知的、社会的、創造的、倫理的、そして精神的なものなど、さまざまなレベルで観察可能な多くの側面が含まれます。それらはすべて部分的に文化的に条件付けられています。本書は、最も広い意味での西洋文化の観点から書かれており、そこではうまくいけば「健全性、健康、または成熟の規範に関してかなりの合意があるでしょう。」59 また、本書で展開されたアイデアは、高いレベルの普遍性を含んでいることを願っています。
20世紀のほとんどの人間主義思想家は、心理的成熟を構成する基準について考察しました。フロイトと精神分析家は、精神的な健康よりも精神疾患をはるかに多く扱いましたが、心理的な幸福の条件も考慮に入れました。後に登場した心理学者は、すでに述べたオールポートだけでなく、アブラハム・マズロー、マリー・ヤホーダ、エリク・エリクソン、シャーロット・ビューラー、ハリー・アレン・オーバーストリート、マーティン・セリグマンなど、これらの条件にはるかに多くの注意を払いました。実際、ほとんどの心理学的思想家は、直接的または間接的に心理的成熟の問題を扱いました。以下は、言及された心理学者が提案した成熟の要素の累積的な概要を示し、心理的成熟の質の大きな複雑さを示す試みです。価値観のグループが関係する場合、これらの要素を階層的に提示することは困難です。むしろ不可能です。さらに、それらは、個人の全体的な機能において統合され、一貫して現れる場合にのみ、完全な意味を獲得します。精神的な成熟の説明は、その個々の側面のいずれからでも始めることができます。コーランがスーラの順序に従う必要なしに読めるのと同じです。この説明の最初のステップは、私たちが自分自身を観察し、経験する客観性の程度としましょう。それは自己観察の程度とも呼ばれます。それは個人によって非常に大きな範囲で異なります。恐怖、苦痛、またはそのような自己との出会いが必然的に生み出す結果のために、自分自身の目をまっすぐ見ることができない人もいます。この抵抗の少ない道、客観的な自己を無視または否定する方法は、私たちが自分自身について作り出す幻想の中に閉じ込められることにつながります。この幻想の維持には、莫大な量の精神的エネルギーや他の種類のエネルギーが必要です。しかし、それは決して見返りに補償的な充足感を与えません。自分自身の中に見つけるものが何であれ、自分の人格に対するより良い洞察は、より高い成熟度の特徴です。そのような洞察を得るためには、学ぶ意欲（少なくとも平均的な知能が必要）、自分の問題を明確に理解すること、そして自分の信念を修正することが必要です。経験が私たちの古い公式やパターンが時代遅れで不適切であることを示した場合、自分の立場を変えることは成熟したことです。これは、日和見主義的な（特に政治的な）党派の乗り換えが成熟していると言うのではなく、維持できない人生哲学を放棄することです。哲学的な考えに頑固で防御的に固執することは、特にそのような考えの嫉妬深い創造者の間では珍しいことではありません。彼らは通常、自分の理論の欠点を認めることができず、確固たる事実がそれらに矛盾し始めても、それらを推進し続けます。著者の個人的な成長の道を阻むだけでなく、不健全な理論に固執することは、しばしば他人にも破壊的な影響を与えます。本書は主に心理学と戯れているため、その歴史から例を挙げることができます。ウォルター・フリーマン博士が発明したロボトミー手術に関するものです。長年の実践の中で、それは1940年代と1950年代にこの物議を醸す外科手術を受けた多くの患者の大きな精神的（そして全体的な人間的）可能性を不可逆的に損ないました。「フリーマンの患者の多くは手術によって非常に損傷を受け、再び食べたりトイレを使ったりする方法を教えなければなりませんでした。」60
より影響は少ないものの、いくつかのケースでは同様に残酷で根拠のない考えが、今度はジョンズ・ホプキンス大学のジョン・マネー博士によって提唱された精神性的発達に関するもので、カナダのライマー家にとって悲劇的な結果となりました。この「ライマーの性別再割り当ての失敗[…]は、マネーの遺産に本当に汚点を残しました。」62 この家族の双子の兄弟の1人であるデビッドは、乳児期に地元の病院で行われたユダヤ教の割礼の儀式の際、当時最新の電気駆動技術を使用したために、深刻な陰茎損傷を負いました。マネー博士の、3歳以降に男の子または女の子として育てられるかどうかによって、人は成熟した男性または成熟した女性になるという理論に従い、両親は幼いデビッドをブレンダとして育てることにしました。ライマー双子のさらなる成長は、マネー博士の理論がいかに鈍感で不適切であったかを証明しました。しかし、双子の兄弟の早すぎる悲劇的な死が彼の理論を反証したにもかかわらず、その科学者は自分の立場に疑問を抱くほどの成熟さを示さず、この事件全体について一切コメントすることを控えました。その結果、客観的な自己観察には知性（言及された科学者は決してそれを欠いていませんでした）だけでなく、自分自身と自分の考えに客観的に向き合う覚悟が必要です。より高貴な精神は、少なくとも自分の立場についてほんの少しの疑いを許します。おそらく、まさにこの特徴が彼らを偉大にし、そして確かに彼らをより成熟させます。自分の理論への批判に非常に敏感だったフロイト（アルフレッド・アドラーが最初に離反し、それは決して許されませんでした）でさえ、晩年には、人間の人格の特定の側面のみを扱い、他の側面を無視していたことを認めました。精神統合的志向の心理学者である同時代のロベルト・アサジョーリへの手紙の中で、彼は次のように書いています。「私は人間の地下室にのみ興味があります。」63 これは、人格の建物の他の前提をおそらく無視していたことを間接的に認めています。一方、ヴィクトール・フランクルは、意味に関する彼のロゴセラピーのアイデアを、客観的な現実の要件に従って、他の思想家や実践者によって補完および再構成されるべき枠組みとしてのみ提供しました。彼の今日の信奉者たちは、現在人気のあるポジティブ心理学の多くの提唱者たちが、1930年代という早い時期に書かれた著書で彼が築いたこの分野へのフランクルによる貢献を認識していないことを非難しています。しかし、フランクル自身は、有用なアイデアが人々の潜在能力の実現に役立つ限り、自分の名前が言及されたかどうかについて大騒ぎしなかったでしょう。この推測は、ヴィクトール・フランクルの孫であり、自身も心理学者であり映画監督であるアレックス・ヴェッセリーとの個人的なやり取りの中で私に確認されました。したがって、客観的な自己観察は、私たちが本質的な真実性に近づくのに役立つ成熟の側面の1つです。それを達成するためには、絶え間ない評価の新鮮さ、健全な批判、そして新しい経験への自発的な開放性が必要です。自己の理解は、自分の経験と他者が私たちをどのように経験するかを組み合わせたものに基づいていなければなりません。自己観察によって、私たちは自分自身と自分の欠点をより明確に見ることができるという事実とは別に、それはまた、私たちが他人をより明確に見、彼らの立場をよりよく理解するのに役立ちます（自分の欠点をより意識するほど、投影メカニズムを採用する傾向が少なくなります）。オールポートは、自己観察とユーモアの間に興味深い正の相関関係を示しています。自分自身をよく知っているほど、健康的で治療的で慈悲深い方法で、自分自身をネタにするジョークを言う準備が整います（子供はほとんどこれを行いません）。
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スクリーンの背後の神 – 宗教的精神病質の文学的肖像
概要:
本書は、比較的研究が進んでいない「宗教的精神病質」という現象に焦点を当て、オルダス・ハクスリー、ジェーン・オースティン、シンクレア・ルイス、スティーブン・キングなど様々な作家の文学作品に登場する、熱心な信仰を持ちながらも精神病質的な障害に苦しむ主人公たちを分析します。本書は、精神的な深層にあるべき霊的レベルが、病的な人格構造によって歪められ、その結果、未熟で非本質的、不健全な宗教的立場や実践を絶対的に信じる人物像が生まれる過程を探ります。
主要テーマと重要なアイデア:
多層的な現実と研究アプローチ:
現実の複雑さは理性的に把握しきれないため、思考と科学の歴史は部分的な探求に過ぎません。
研究には、詳細な像を得る「還元主義的アプローチ」と、全体像を捉える「包括的アプローチ」が存在します。
本書は、人文科学において十分に研究されていない、人格障害を持つ人々が宗教性を装って自身の機能不全を隠蔽する現象、より具体的には病的な人格構造が霊性を歪めるケースに着目します。
「あらゆる哲学と視点は必然的に世界の単純化であり、単純化として、ある種のものは必然的に省略される。」
心理的レベルと霊的レベルの相互作用:
人間の存在は、肉体的、心理的、ノエティック（霊的）な3つのレベルで構成され、それぞれが無意識、前意識、意識の3つの意識レベルと相互に作用しています（ヴィクトール・フランクルによるモデル）。
本書は、特に心理的レベルとノエティックレベルの双方向の相互影響に焦点を当てます。
心理的成熟と宗教的成熟が相互に補完し強化し合うケースは健全な発達を示しますが、現実には未熟さの方がより多く見られます。
人格障害は、精神と魂のネガティブな共生関係を最もよく反映する精神疾患のカテゴリーとして分析の中心となります。
人格のレベル:
人格は、肉体的な側面（somatic）と非肉体的な側面（魂、animam）によって構成されるという考え方は一般的です。
「レベルまたは層または地層[人格の]というメタファーは最も自然に思われる。」
魂の構造については長年にわたり議論が続いていますが、魂に関する知識は人類の進歩と密接に関連しています。
キリスト教、ヒンドゥー教など、多くの宗教的伝統が魂の多層的な構造を示唆しています。
フランクルによる人格モデル:
フランクルは、人格を体（somatic）、心（psychic）、霊（noetic）の3つの存在レベルと、意識、前意識、無意識の3つの意識レベルの組み合わせとして捉えます。
霊的中心（noetic）は人格の中核にあり、意識の全ての層を貫いています。
「人格の核心には、周辺の身体的および心理的な層によって取り囲まれた霊的な中心がある。」
生物学は心理学によって、心理学はノエティックによって上位に位置づけられるという階層構造が存在します。
心理的レベルとノエティックレベルの詳細:
心理的レベル (psychic): 感情、感覚、本能、情熱、欲望、知性、衝動、才能、社会的印象、学習された行動パターンなどを含み、意識によって大きく左右されます。
ノエティックレベル (noetic): 宗教的な意味合いを避けるためにフランクルが用いた用語で、霊的次元を指します。「精神、アニマ、サリラ・アートマン、ネフェシュ、ナフス」などとも呼ばれます。自由意志、創造性、宗教的経験、道徳、良心、価値観、愛、畏敬の念、直感、インスピレーション、意味の探求、ユーモアなど、人間特有の現象が存在する最も深く、最も高いレベルです。「私たちの個性の最終的な場所」でもあります。
フランクルの見解では、ノエティックは病理的になり得ず、その健全な関与の程度は、心理的構造の状態によって左右されます。「ジャイナ教徒が言うように、ランプの炎は明るくても、煙突が塵や煤で覆われていれば、ランプの光は薄暗くなるだろう。」
ヒューストン・スミスは、普遍的なエネルギーが浸透する「霊 (spirit)」という超越的な第4のレベルを提唱しています。
人間学的統一性と決定論的開放性:
人格の異なる様式（肉体的、心理的、霊的）は分離不可能であり、その相互接続のあり方が人文科学の中心的な問いの一つです（「unitas multiplex」）。
人間は遺伝子や環境など様々な要因によって条件づけられますが、完全に決定されるわけではありません（決定論的開放性）。特に霊的レベルにおいては、外部の状況に直面した際に常に自由な選択が存在します。「精神的なレベルでは、外部の状況に直面したときには常に自由な選択がある。」
心理と霊の関係:
深層心理では、心理力動的な力と本質的な自己の断片が混ざり合っています。「人間的なものと神的なもの」が私たちの中で混在しています。
心理的レベルは心身の事実性に属し、特有の質を与えませんが、ノエティックレベルは存在論的なものに直接結びついており、心理遺伝的なものを含みません。「本物の存在は、自我が自ら決定するときに存在するが、イドがそれを駆り立てるときには存在しない。」
ノエティックレベルは心理的レベルを包含し、凌駕しており、人間の健全性と全体性の源です。「ノエティックなものは、人間における健全性の源であり、人間の健全性と全体性の源である。」
霊的事実は分析的、病因論的に完全に説明することはできず、「存在論的感受性」と発達した霊的知性を必要とします。
霊的成長には、自己観察と心理療法的実践による統合を経て、自己超越に向かう継続的な発展が必要です。「心理療法的実践を通じて達成できる統合（または成功裏に完了した心理的発達）の後、個人は霊的発達の方向、自己超越に向かって進み続ける。」
心理的成熟:
心理的成熟は相対的なものであり、「成熟の領域」と「未熟の領域」という、一部重複する曖昧な境界を持つ概念として捉えられます。
心理的成熟には、客観的な自己観察、現実感とある程度の健全な幻想のバランス、感情的な安定と温かさ、他者への成熟した態度、環境への責任感、自己超越、目標への集中、倫理的統合などが含まれます。
「成熟とは、外的支持と拠り所から内的支持と拠り所への移行を意味する。」（フリッツ・パールズ）
客観的な自己観察には、知性だけでなく、自分自身と自分の考えに客観的に向き合う準備が必要です。「より高潔な精神は、少なくとも自らの立場についての一抹の疑念を許す。」
健康的な幻想は、悲観主義の流砂を避けるために必要です。「あるビデオゲームで行われた研究では、うつ病の人は自分が殺した小さなモンスターの数を正確に知っていたが、うつ病でない人は実際に叩いた数の4倍から6倍多くを推測した。」
自己愛はナルシシズムとは異なり、成熟した自己愛は他者への愛の基盤となります。「もし成熟した自己愛が最高の価値でなかったなら、イエス・キリストは隣人を自分自身のように愛するように教えなかっただろう。」
自己超越は成熟の重要な指標であり、自己中心的ではなく、他者や社会、精神的な関与に関心を持つことを意味します。「自己超越に対立する特徴は自己愛であり、それはあらゆる人生において避けられない要素であるが、成熟の目印となるのは自己拡張のみである。」
倫理的統合は成熟の不可欠な要素であり、善悪の感覚と他者への寛容さが含まれます。「日々の生活における善悪の区別について確信が持てない」人物は、完全な心理倫理的な意味で成熟しているとは言えません。
宗教的成熟が全体的な成熟に必要な要素であるかどうかについては議論がありますが、成熟した宗教性は個人の豊かさと統合に貢献する可能性があると本書は示唆します。「ある種の精神的な生活は精神的な健康に必要である。」
成熟した人物は、抑制や葛藤の奴隷ではなく、個人的な統合を達成しています。「精神内部の衝動、傾向、欲望、思考などの調和」。
歴史上の最も成熟した人物でさえ、内的な矛盾や完璧な自己制御、客観的な現実への明確な洞察を完全に持っていたわけではありません。「ごくわずかな弱点や愚かさは、最も明らかに自己実現している人生にも存在した。」
心理的未熟:
心理的未熟は、特定の性格領域に特徴的であることが多く、絶対的な未熟という概念は存在しません。
自己中心性、他者との距離感、内的な葛藤の未解決、客観的な自己認識の欠如、現実の歪曲、感情的な不安定さ、責任感の欠如などが未熟さの兆候として挙げられます。「彼の教会、彼のロッジ、彼の家族、そして彼の国家は安全な単位を形成するが、それ以外の全ては異質で危険であり、彼の生存のための小さな公式から排除されるべきものである。」
内的な葛藤を根本的に解決せず、即興的な方法で解消しようとすると、葛藤はより強力で破壊的になり、無意識の領域に潜伏します。「内的な鈍さに基づいた偽りの平穏は、決して羨ましいものではない。」
未熟さの極端なケースは「異常の領域」に逸脱し、機能不全や外界とのコミュニケーションの低下を招く可能性があります。
結論:
本書は、文学作品を通して、信仰心を持ちながらも人格障害に苦しむ人物像を描き出すことで、「宗教的精神病質」という複雑な現象に光を当てます。フランクルらの人格モデルを基に、心理的レベルと霊的レベルの相互作用、成熟と未熟の概念を詳細に検討し、病的な人格構造が霊性を歪め、不健全な宗教性を生み出すメカニズムを探ります。文学作品の具体的な事例分析を通じて、この未解明な領域への理解を深め、さらなる学術的な関心を喚起することを目的としています。
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この書物の抜粋は、心理的な成熟度と未熟度、そしてそれらが宗教性とどのように関連するかを探求する学術的な考察です。著者ヴィクトール・フランクルをはじめとする心理学者の人格モデルを参照しつつ、人間の存在を身体的、心理的、霊的な三層に分けて議論しています。特に、精神病質を持つ人々が宗教性をどのように利用して自己の機能不全を隠蔽するかに焦点を当て、文学作品の登場人物を事例に、病的な心理構造が霊性を歪める様子を分析することを目的としています。
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宗教的精神病質.
『スクリーンの背後の神: 宗教的精神病質の文学的肖像』の紹介文によると、宗教的精神病質は比較的研究が進んでいない現象であり、この学際的な研究はそれに光を当てています。この書籍は、オルダス・ハクスリー、ジェーン・オースティン、シンクレア・ルイス、スティーブン・キングなどの作家が書いたさまざまなジャンルの作品の主人公を特定し、詳細に調査しています。これらの作家の人物像は、熱心な信仰心を持ちながら、精神病質という傘の下にあるさまざまな障害に苦しんでいるとされています。
序論において、この書籍は、人格障害を持つ人々が、その機能不全を宗教心の見せかけで覆い隠す方法は、人文科学の分野において十分に研究されていない現象であると指摘しています。より正確に言えば、これは、障害のある心理的レベルの存在が、より深いレベルにある精神的なレベルを圧倒する事例であり、病的な人格構造が精神性を歪めている状態です。その結果、多くの場合、実際には未熟で非本物であり、不健全な宗教的立場や慣行を自らの正当なものとして信じる人が現れます。
物質世界を超越する現実のシステムへの信念は、人類社会の誕生にまで遡ります。しかし、時折起こるより高い次元への良性の啓示とは対照的に、悪性の歪んだ宗教性も明らかに存在してきました。初期人類社会における信念の使用と誤用に関する仮説は推測の域を出ませんが、後の歴史には、宗教的狂信、マゾヒズム、強迫観念、偽善など、不健全な宗教的心の状態の具体的な事例が豊富にあります。
前述にもかかわらず、妄想的な宗教性は、人文科学研究の重要な分野の一つとして、これまで著しく無視されてきました。宗教学は依然として心理学の周辺的な分野であり、宗教と精神病理学はそのごく一部に過ぎません。しかし、後者は特定の個人の奇妙な宗教体験についてだけでなく、歴史を通じて人類のより大きな集団に強力に、時には致命的に影響を与えてきたことを考慮すると、宗教的精神病理学がこれほどまでに研究の対象として無視されてきたのは驚くべきことです。これには多くの理由があるかもしれませんが、それらは本書の範囲を超えています。
本書の主要な理論的焦点は、心理的レベルと精神的レベルの存在の関係に当てられています。創造性のレベルの表現は主に実践的なものであり、心理的なものと宗教的なものの相互関係を例証するために、英語で書かれた文学作品のみを使用しています。文学フィクション以外の創造的な作品は参照されていません。
書籍の後半の主要な部分では、主に20世紀に書かれた英語の小説や創造的な伝記における人格障害と宗教の適切な事例研究が取り上げられています。世界文学は全体的な人間の経験を捉え、人間の経験するあらゆる状況や精神状態を網羅していると信じられています。同様に、人格障害と宗教の関係に関する重要な洞察を含んでいるはずであり、『スクリーンの背後の神』はまさにこれらの洞察を探求しています。
本書は、心理科学および宗教において数十年間流通してきたいくつかのモデルに触れながら、人格の主要なレベルの考察から始まります。この書籍の目的のために、精神的および知的な実存的平面間の相互作用的で両面的な影響に最も注意が払われます。
心理的なものと精神的なものは密接に相互に関連しています。それらが互いに補完し、強化し合う事例は、心理的および宗教的成熟によって特徴づけられる発達の例を示しており、これらは後に記述されます。しかし、現実生活には絶対的な成熟は存在しません。それはむしろ目指すべき理想です。したがって、心理的または宗教的な未熟さの現れは、人類の場でより広く見られ、認識しやすいものです。この書籍では、精神心理学的文学分析を強調する範囲内で、成熟、未熟、および病理という非常に複雑な現象を扱います。精神と魂の間の否定的な共生的関係を最もよく反映する精神障害のカテゴリーは人格障害であるため、心理分析の中心となります。
この書籍は、人格障害を持つ人々がどのように宗教心を利用して自身の問題を覆い隠すのか、あるいは、病的な心理構造がどのように精神性を歪めてしまうのかという、これまで十分に研究されてこなかった現象に焦点を当てています。そして、文学作品を通して、そのような人物像を分析し、宗教的精神病質の理解を深めることを目的としています。
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文学的肖像.
『スクリーンの背後の神: 宗教的精神病質の文学的肖像』という書籍のタイトルにある「文学的肖像」とは、オルダス・ハクスリー、ジェーン・オースティン、シンクレア・ルイス、スティーブン・キングなどの作家による文学作品に登場する人物像を指しています。この書籍は、これらの多様なジャンルの作品に登場する主人公たちを特定し、厳密に調査することで、宗教的精神病質という現象に光を当てることを目的としています。
書籍の紹介文では、これらの作家が創造した人物像は、熱心な信仰心を持ちながらも、精神病質という傘の下にあるさまざまな障害に苦しんでいると明記されています。つまり、単に宗教的な人物を描写するのではなく、その信仰心の背後にある心理的な問題を深く掘り下げ、文学作品を通じてその複雑な様相を提示していると言えます。
序論では、人格障害を持つ人々が、その機能不全を宗教心の見せかけで覆い隠す方法が、人文科学において十分に研究されていないと指摘されています。この書籍は、文学作品における人物描写を通して、まさにそのような事例、つまり病的な人格構造が精神性を歪めている状態を分析しようとしています。その結果として描かれるのは、表面上は信心深く見えるものの、実際には未熟で非本物であり、不健全な宗教的立場や行動を取る人々の姿です。
この研究の特徴は、心理学的な視点だけでなく、文学作品という創造的な表現形式を通して、人間の内面における心理的な側面と精神的な側面の複雑な相互作用を探求している点にあります。文学作品は、現実の人間経験を多角的に捉え、人間の持つあらゆる精神状態や状況を包含していると考えられているため、人格障害と宗教の関係に関する本質的な洞察を提供すると期待されています。
したがって、「文学的肖像」という側面から見ると、この書籍は、文学作品を単なる物語として読むのではなく、登場人物たちの心理状態や宗教観を詳細に分析することで、これまで十分に理解されてこなかった宗教的精神病質という現象を具体的に描き出し、読者の理解を深める試みであると言えるでしょう。
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パーソナリティ障害
『スクリーンの背後の神: 宗教的精神病質の文学的肖像』は、人格障害を持つ人々が、その機能不全を宗教心の見せかけで覆い隠すという、これまで十分に研究されてこなかった現象に焦点を当てています。この書籍は、病的な心理構造がどのように精神性を歪めてしまうのかを探求し、文学作品における人物像を通して、宗教的精神病質の理解を深めることを目的としています。
この書籍の序論では、人格障害は、より深いレベルにある精神的なレベル（noetic）を、障害のある心理的なレベル（psychic）が圧倒する事例として説明されています。その結果、表面的には熱心な信仰心を持っているように見えるにもかかわらず、実際には未熟で非本物であり、不健全な宗教的立場や行動を自らの正当なものとして信じる人が現れると指摘されています。
書籍は、人間の人格の主要なレベルを考察する中で、ヴィクトール・フランクルのモデルを紹介しています。このモデルは、肉体的レベル（somatic）、心理的レベル（psychic）、そして精神的または知的なレベル（noetic）の3つの実存的レベルで構成されています。人格障害の分析において特に重要なのは、心理的レベルと精神的レベルの間の相互作用です。
- 心理的レベル（psychic）は、感情、感覚、本能、情熱、欲望、知性、衝動、才能、社会的印象、学習された行動パターンなどを含みます。これは、意識によって大きく左右され、頻繁に盲目的でありながらも意識化される可能性を持つ精神力動の力によって支配されています。
- 精神的レベル（noetic）は、人間の最も深く、同時に最も高いレベルであり、自由な選択、意志、創造性、宗教的経験、道徳、良心、価値観、愛、畏敬の念、直感、インスピレーション、意味の探求、ユーモアなど、人間に特有の現象が存在します。フランクルは、宗教的な意味合いを避けるために、この次元を「noetic」と呼んでいます。
書籍は、心理的レベルは精神的レベルよりも低いと見ており、心理的レベルは、精神的レベルが日常生活に流れ込む際のフィルターとして機能すると説明しています。このフィルターの歪み、多孔性、健全性の程度によって、意識的な自我と無意識の精神的な深さとの間のコミュニケーションの程度が大きく左右されます。人格障害は、この心理的レベルと精神的レベルの間の否定的な共生的関係を最もよく反映するカテゴリーであるとされています。
書籍の後半では、主に20世紀に書かれた英語の小説や創造的な伝記における人格障害と宗教の事例研究を通して、これらの洞察が具体的に示されています。世界文学は人間のあらゆる経験や精神状態を捉えていると考えられており、人格障害と宗教の関係に関する重要な洞察を含んでいるはずだと著者は述べています。
心理的成熟と未熟さの議論の中で、書籍は、心理的未熟さの特性として、利己主義、未処理の恐怖（危険や死への）、自律性や社会化の困難などを挙げています。これらの特性は、幼少期の経験や基本的な不安に関連している可能性があるとされています。人格障害は、このような心理的未熟さが極端な形をとったもの、あるいは特定の性格領域における不均衡な発達を示すものとして捉えることができるでしょう。
私たちのこれまでの議論では、宗教的精神病質が、人格障害を持つ人々が自身の問題を宗教心の見せかけで覆い隠す現象であること、そして文学的肖像が、文学作品を通じてそのような人物像を分析する試みであることを確認しました。これらの議論を踏まえると、パーソナリティ障害は、『スクリーンの背後の神』において、個人の心理的機能の障害であり、それが精神性や宗教観に深く影響を与え、時には歪んだ形で現れるものとして重要なテーマとなっていることがわかります。書籍は、文学作品に描かれた人物像を分析することで、人格障害と宗教の複雑な関係性を明らかにしようとしていると言えるでしょう。
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心理的成熟度
『スクリーンの背後の神: 宗教的精神病質の文学的肖像』において、心理的成熟度は、人格の健全な発達と機能を示す重要な概念として扱われています。書籍は、心理的成熟の相対性やその多面性を強調しながら、その特徴や構成要素を詳細に考察しています。
心理的成熟の相対性:
書籍は、絶対的な心理的成熟を持つ人間が存在するかどうかは定かではなく、たとえいたとしてもごく少数であると指摘しています。理想的な正常性は抽象的な概念であり、臨床現場では出会うことはありません。したがって、心理的成熟は絶対的な状態ではなく、相対的な程度として理解されるべきであり、ほとんどの人が成熟と未熟さの両方の要素を持っているとされています。また、重要なのは、個人が心理的な成長に向かっているのか、停滞しているのか、あるいは退行しているのかという方向性です。
心理的成熟の特徴:
心理的成熟は、単一の特性ではなく、多くの要素が統合された複雑な概念です。年齢と必ずしも相関関係があるわけではなく、11歳のバランスの取れた少年が、自己中心的で神経質な多くの大人よりも成熟している場合があると指摘されています。心理的成熟を構成する要素は、感情的、知的、社会的、創造的、倫理的、そして精神的なレベルなど、多岐にわたります。
書籍では、20世紀の多くの人文主義的な思想家や心理学者が考察してきた心理的成熟の基準を包括的に概観しようとしています。以下に、その主要な要素を挙げます。
- 客観的な自己観察: 自身の内面を恐れずに見つめ、自己についての幻想に囚われず、自己理解を深める能力。経験に基づいて自身の信念を修正する柔軟性も含まれます。
- 客観的な現実認識: 周囲の環境や現実を可能な限り客観的に捉え、実現不可能な願望に固執することなく、現実的な視点を持つこと。
- 健全な幻想とのバランス: 悲観主義に陥らない程度の健全な幻想を持ち、現状をより良くしたいという希望や意欲を維持すること。
- 感情的なバランスと寛容さ: 不安や恐れ、不安定な感情に過度に囚われることなく、自身の感情と他者の感情を理解し、感情的な表現に対する恐れがないこと。フラストレーション耐性も重要です。
- 寛容で非利己的な自己愛: 自己を尊重し、受け入れること。自己中心的ではなく、隣人を自分自身のように愛するというキリスト教の教えにも通じる考え方です。
- 成熟した対人関係: 他者を理解し、共感し、愛し、互いに分かち合う能力。健全な批判精神と、他者の操作的な意図を見抜く感受性も重要です。
- 環境への貢献: 周囲の環境の進歩に貢献したいという自然な欲求を持つこと。批判的でありながらも好意的な判断力が鍵となります。
- 自己超越: 自己の感覚を他者や社会、精神的な領域へと広げ、有意義な活動に積極的に参加すること。
- 適応性: 変化する環境や生活状況に適応し、ストレスに抵抗する能力。社会的な環境に適応しつつ、集団圧力に屈しない個人的な誠実さも重要です。
- 自律性: 外的なコントロールに頼らず、自己コントロールを行う能力。
- 責任感と真剣さ: 自身の仕事や他者、環境に対して信頼性があり、真剣な態度で臨むこと。価値ある目標達成のために忍耐し、犠牲を払うことができること。
- 自由と責任: 自由な選択の権利を理解し、その自由に伴う責任を負う勇気を持つこと。
- 価値観の理解: 価値観の階層を理解し、自身の行動や努力を有意義な核となる価値観に向けて統合すること。倫理的に統合されていることも不可欠です。
- 倫理的な統合: 日常生活における善悪の判断を持ち、高い程度の寛容さを持つこと。
- 精神性への開放性 (議論あり): 究極の現実の性質に関心を持ち、精神的な探求を行うこと（ただし、これは心理学者によって意見が分かれる点です）。
- 個人的な統合: 衝動、傾向、欲望、思考などが調和していること。
心理的未熟さとの対比:
書籍は、心理的未熟さの特徴として、利己主義、未処理の恐怖、依存性、自己中心性などを挙げています。心理的未熟さは、成熟への発達が停滞したり、不十分なレベルに留まったりすることを意味します。
文学的肖像と心理的成熟度:
『スクリーンの背後の神』は、文学作品における人物描写を通して、心理的な成熟度と未熟さが、宗教心や精神性にどのように影響を与えるのかを探求しています。人格障害を持つ人物の文学的肖像を分析することで、心理的な問題が、表面的には宗教的に見える行動や信念の背後にあることを明らかにしようとしています。心理的に未熟な人物は、自身の機能不全を宗教心の見せかけで覆い隠したり、歪んだ形で宗教を取り入れたりする可能性があります。
私たちの過去の議論との関連性:
過去の議論では、「文学的肖像」が文学作品を通じて人物像を分析する試みであり、「パーソナリティ障害」が精神的なレベルを心理的なレベルが圧倒する状態として説明されました。心理的成熟度は、これらの概念と深く関連しており、人格障害を持つ人物は、多くの場合、心理的な未熟さの顕著な特徴を示し、それが文学作品において宗教観や行動として描写されると考えられます。
このように、『スクリーンの背後の神』における心理的成熟度の議論は、人間の健全な発達の複雑さを理解する上で重要な枠組みを提供し、人格障害と宗教の関係性を考察する上での基盤となっています。
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精神性と心理
『スクリーンの背後の神: 宗教的精神病質の文学的肖像』では、精神性と心理は、人間の存在の異なるレベルでありながら、深く相互に関連していると考察されています。この書籍の中心的な関心事は、人格障害を持つ人々において、障害のある心理的レベルがより深い精神的レベルを圧倒し、その結果、精神性が歪められるという現象です。
書籍では、人間の人格の主要なレベルとして、肉体的レベル（somatic）、心理的レベル（psychic）、そして精神的または知的なレベル（noetic）の3つが、ヴィクトール・フランクルによって提唱されたモデルに基づいて説明されています。
- 心理的レベル（psychic）は、日常的な感情、感覚、本能、情熱、欲望、知性、衝動、才能、社会的印象、学習された行動パターンなどを含んでいます。このレベルは、意識によって大きく影響を受け、精神力動の力が働きますが、意識化される可能性も持っています。
- 精神的レベル（noetic）は、「魂」や「霊」とも呼ばれますが、宗教的な意味合いを避けるために「noetic」という言葉が用いられています。これは、人間の最も深く、同時に最も高いレベルであり、自由な選択、意志、創造性、宗教的経験、道徳、良心、価値観、愛、畏敬の念、直感、インスピレーション、意味の探求、ユーモアなど、人間に特有の現象が存在します。フランクルは、このレベルを個性の最終的な所在地であるとも述べています。
書籍は、心理的レベルは精神的レベルよりも低い階層に位置づけられており、精神的レベルが日常生活に流れ込む際のフィルターとして機能すると説明しています。このフィルターの状態、すなわち歪み、多孔性、健全性の程度によって、意識的な自我と無意識の精神的な深さとの間のコミュニケーションの質が大きく左右されます。
精神性と心理の相互作用は、健全な発達においては相互に補完し合い、強化し合いますが、不健全な状態においては互いに悪影響を及ぼす可能性があります。例えば、心理的な未熟さや障害は、精神的な成長を妨げたり、宗教的な信念や実践を歪めたりすることがあります。書籍が焦点を当てる宗教的精神病質は、まさにこの負の相互作用の顕著な例と言えるでしょう。
私たちの過去の議論でも触れたように、心理的成熟度は、客観的な自己観察、現実認識、感情的なバランス、他者との健全な関係など、多くの要素を含む複雑な概念です。心理的に成熟した人物は、自己の精神性とより健全な形で向き合うことができると考えられます。一方で、心理的な未熟さは、利己主義や未処理の恐怖などを特徴とし、精神性の歪んだ現れ方につながる可能性があります。
書籍は、精神性（noetic）が本質的に病的なものではないとしながらも、その健全な現れ方は個人の心理的な状態に依存すると指摘しています。心理的な状態が、精神性を日常生活に濾過する際の「煙突のすす」のような役割を果たし、精神性の輝きを曇らせてしまう可能性があるのです。
心理学における精神性の位置づけについては、フロイトのように宗教を「願望充足の幻想の体系」であり「個人的な強迫神経症」と捉える見方から、「精神的な生活がある種の精神的健康に必要である」とする見方まで、様々な意見があります。著者は、成熟した宗教性は個人の豊かさと統合に貢献するという考えにやや寄りつつも、断定的な判断は避けています。重要なのは、心理的に成熟していれば、無神論者であれ信仰者であれ、対立することはないというフランクトルの見解を紹介しています。
アブラハム・マズローは、成熟の基準の一つとして「無限の地平」を挙げ、それは「究極の現実の性質への関心」を含み、「神秘的」「宗教的」、すなわち「 океанический (大洋的)」な成熟の色合いを与えるとしています。
結論として、『スクリーンの背後の神』は、精神性（人間の最も深いレベル）と心理（感情や思考のレベル）は明確に区別されるべきでありながら、密接に影響し合うという視点を提供しています。特に、心理的な問題や未熟さが、個人の精神性や宗教観にどのように影響を与え、時には歪んだ形で現れるのかを探求することは、この書籍の重要なテーマです。心理的成熟は、健全な精神性の発達を促す基盤となると考えられますが、精神性の必要性やその具体的な現れ方については、様々な見解が存在することも示されています。
