CT48 ナルシシズム：現代的入門

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2025.04.05

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ナルシシズム：現代的入門（ラウトルートリッジ現代精神分析入門）
リチャード・ウッド
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『ナルシシズム：現代的入門』は、精神分析思想におけるこの重要な基礎概念の歴史的概要を提供します。

リチャード・ウッドは、フロム、ローゼンフェルド、カーンバーグ、コフートなどの研究を参考にしながら、ナルシシズムの理解を特徴付ける理論的展望について批判的に概説しています。ウッドは、ナルシシズムの 3 つの主要な形態を描写し、調査しています。それは、極度の人間的苦痛をもたらす可能性のある重度の病的なナルシシズム、自己愛性人格障害の範囲内のナルシシズム、そして個人的、文化的、創造的な発展の成功に不可欠な健全な形態のナルシシズムです。

ウッドは、臨床例を随所に用いて、精神分析医や心理学者が自己愛性人格特性を持つ患者を認識し、評価し、治療するためのトレーニングと実践を支援します。彼の徹底的で専門用語を使わないアプローチは、自己愛性人格の包括的な概要を求める学生にも役立ちます。
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第1章

混乱を招く捉えどころのない概念

ナルシシズムの本質的な精神分析的概念を捉えるという課題に直面したとき、私は気が引けたことを認めます。特に、40,000語以内という制限の中でそれを試みようとしていたからです。それは、非常に多くの豊かで多様な考えを前にして、取り組むのが困難であろうと私が知っていた制約でした。

この難題をさらに大きくしていたのは、ナルシシズムという用語が何を意味するのかについて、精神分析の世界で根強く残る混乱でした。例えば、フロイトが初期のナルシシズムの構築について回顧的に評価したことを考えてみましょう。

「ナルシシズム」は難産であり、対応する変形のすべての兆候を帯びている。（ナルシシズムを定義しようとするフロイトの最初の試みへの評価 – 参照）

半世紀以上後、ジュディス・タイホルツも同様の評価を下しました。

フロイトのナルシシズムに関する考えには、矛盾、不一致、およびギャップが含まれており、それは現在の10年間でもまだ苦闘されています。 (Teicholz, 1978, p. 833 citing Pulver, 1970; Stolorow, 1975)

他の理論家が彼らのアイデアを提供したり、フロイトや互いのナルシシズムについての考察を広げたりするにつれて、長年の間にさらなる明確さが現れたのでしょうか？… 多くの人が言うように、ナルシシズムは極めて重要な精神分析の概念ですが、その概念が他の重要な精神分析のメタ理論の分野と問題なく統合できるかは決して明らかではありません…。ナルシシズムの位置づけは、フロイトの死後の理論的および技術的革新によって、さらに不安定になっていますが、その重要性は逆説的にも増大しています…。ナルシシズムの理論は、広大で複雑なトピックです。 (Smith, 1988, pp. 302-303)

フロイトが私たちに遺産として残した多くの概念の中で、ナルシシズムほど捉えどころのないものはほとんどありません。 (Auerbach, 1990, p. 545)

ナルシシズムは、非常に包括的な概念になることによって、その理論的および臨床的特異性を失う危険性があります。 (Taylor, 1992, cited in Lester, 2000, p. 87)

（ナルシシズムの概念）は、臨床的には性的倒錯を示すために、そして遺伝的には特定の特徴を持つ発達段階を示すために使用されてきました。人間関係においては、対象選択のタイプや環境と関係を持つモードを示すためにも使用されてきました。最後に、それは自己評価の臨床状態のさまざまな側面を示すために使用されてきました。 (Meissner 2008, referencing the work of Pulver (1970) and Moore (1975))

マイスナーは、プルヴァーがナルシシズムのいくつかのサブタイプを特定し続けたことを指摘しました。それには、発達段階、対象選択の形態、関係を持つモード、自己参照的な態度、対象愛に反対する姿勢を反映した態度、そして対象愛を強化し支持する態度が含まれます（Meissner, 2008, p. 464）。マイスナーはさらに、ムーアが「ナルシシズムの概念に伴う混乱にもかかわらず、広範な形態を網羅する理論的構築のための組織的母体として、グローバルな用語を保持することを主張した」と指摘しました（Meissner, 2008, p. 464）。「ナルシシズムは理論化するのが依然として困難である。複数の精神分析的視点がこの概念に豊かさと深みをもたらしたが、やや混乱した錯綜とした文献を生み出した」（Kealy & Ogrudniczuk, 2014, p. 102 citing the work of Britton (2004)）。同じ論文の中で、彼らは後にこう述べています。「この用語の広範な口語的使用にもかかわらず、ナルシシズムは悪名高く単純でとらえどころのない構造のままである…」（p. 103）。

ヒンツェは、「（私たちはナルシシズムと自己愛的という言葉を）正常または逸脱した心理学的現象を記述するために使用する…。それらは非常に広範囲に、そしてしばしば非常に緩やかに使用されるため、記述的および識別的な力を失ってしまったように思われる」と述べています（Hinze, 2017, pp. 20-21）。

なぜ、私たちはナルシシズムについての合意に達することがこれほどまでに困難であると感じてきたのでしょうか？

精神分析の科学は、実践家が人間の状態を理解するために行ってきた並外れた努力にもかかわらず、まだ比較的新しいからこそ、ナルシシズムは乗り越えがたいものだと感じられてきたのだと私は主張したいと思います。他の科学の分野よりもおそらく、私たち自身や他の人々を理解するという仕事は、私たち自身の魂のすべての混乱、すべての矛盾、そしてすべての暗い隅に浸ることを必要とします。それは、私たちが探求することを非常に当惑させ、さらには恐ろしく感じることのできる私たち自身の側面なのです。私たちは、自分たちが発見するかもしれないことに対する意識的および無意識的な恐れによって、意図せずに制限されていることに気づくことがよくあります。私たちが自分自身について学んでいるとき、もし私たちがこの旅に耐えることができるなら、確かに遭遇し、祝うべき驚異がありますが、私たちの決意は、私たちの防衛によってあまりにも簡単に脱線してしまう可能性があります。

この作業をさらに困難にしているのは、私たち一人ひとりが、私たち自身のユニークな主観性と、それ自身のユニークなダイナミクスのセットによって定義されているという認識が高まっていることです。つまり、各人は、複雑で入り組んだ現実、あるいは、もし人が好むなら、別個の個々の世界を表しており、それらを定義し、文化、遺伝学、脳機能、および生化学と絡み合っていることを理解しようと努めているということです。無数の世界が互いに衝突し、相互作用し、それぞれが独自の詳細によって定義されていますが、その隣人の影響を受けます。私たちがそのような作業をうまく行うことができると想像するのは不可能に思えます。

私たちが努力する中で、人間の機能のモデルである概念化の多様性を生み出すことは避けられないことであり、それは人間の経験のいくつかの側面を他のものよりも良く近似化するだろうと私は言います。この本で主張するように、ナルシシズムのような、私たちが誰であるかを把握する上で基礎的な役割を果たしているように見える概念については、特にそうであるはずです。基礎となる、あるいは重要な概念は、私たちが構築または修正している過程にある他の多くの臨床的および理論的構築と必然的に交差する必要があります。概念化が変化するにつれて、私たちの根本的なアイデアへの理解も変化します。それは、私たちが考慮すべき新しい風景を描き出す終わりのないダンスです。

したがって、私たちは多くの新たな、異なる「ナルシシズム」のモデルと取り組まなければならず、それは、私たちが日々の実践で対処しなければならない臨床的現実に対処するために、できる限り最善を尽くして適用しなければならない、アイデアと抽象概念の見かけ上の不協和音です。私が最初の本で行ったように、私はダニエル・ショウの（2013年）科学の概念に戻ります。それは、あたかも盲目の男女のグループが、自分たちが知っていると思う象の部分を言い当てようとしているかのようです。読者が理解してくれることを願っていますが、私たちの概念やモデルの多くは、現在、厳密な科学的調査によって裏付けられていますが、それらのどれも、少なくとも私が見る限りでは、私たちが知っていることを単一の説得力のある視点に統合することを可能にするものではありません。さらに、この資料を通して進めていく中でわかるように、ナルシシズムを理解しようと試みている実践者が、彼らの発見を記述する際に、同質な患者グループを指していることさえ明らかではありません。言い換えれば、ある臨床家のグループがナルシシスティックであると考えるものを、別のグループはそう考えないということです。

おそらく、例が役立つでしょう。

オットー・カーンバーグとハインツ・コフートはそれぞれ、ナルシシズムに関する精神分析的思考の進化に大きく貢献してきました。彼らの定式化にはいくつかの類似点（欠陥のある自己が自己愛的障害の中心にあり、古風な、または初期の誇大な自己イメージと古風な理想化された親イメージが成人の自己愛的病理に大きく貢献するという合意 – Teicholz, 1978を参照）がありますが、彼らの理論的立場は、彼らがナルシシズムについて考える方法における著しい違いによって大きく定義されています。ヒンツェは、「多くの分析家は、自己愛性人格の中心には、カーンバーグが1975年の著作で特徴づけているように、統合された、しかし非常に病的な、誇大な自己があるという考えを共有するだろう」と信じていました（Hinze, 2017, p. 27）。その誇大な自己は、自己愛性人格にまとまりを提供し、そのような人格が生後数年間（いわゆる後期口腔期）に耐えなければならなかった侮辱、失望、および深刻な欲求不満の結果として、依存、貧困、および脆弱性からそれを保護します。誇大な自己が提供する保護に投資することの代償は悲劇的です。つまり、そうでなければ私たちが他者との持続的で人生を与える親密さを構築することを可能にするであろう私たち自身の最良の部分を否定することです。カーンバーグの定式化が意味するところは、自己愛性人格障害（NPD）を抱える人々は、あたかも自分の家に閉じこもっているかのように、他者とのつながりから孤立し、有意義な方法で非常に長く出入りすることができず、誰も内部に移動させることを望んでいないということです。彼らの存在は、手に負えない不信感によって定義されています。そのような人格は、彼ら自身の欠陥や他者のニーズに耐えることができないため、必然的に、彼らは彼ら自身の誇大さを絶え間なく再確認することに多くのエネルギーを費やさなければなりません。彼らの不完全さと相互依存の必要性を否定することは、彼らを彼らの人間性を弱め、共感と Compassion の能力を否定する立場に置きます。知覚された自己利益が優先されます。他人は、使用してから廃棄できるものとして扱われます。しかし、貪欲と自己高揚はめったに満たされません。それらは、実行者を飢えて羨望のままにします。その誇大な自己構造は、脆弱で硬直しています。もし誇大さが突き刺されたり、損なわれたりすると、アイデンティティは失われ、危機が生じます。カーンバーグの定式化の中心となるのは、誇大な自己が、著しく攻撃的な対人姿勢を通してそれ自体を支え、その資格を強化するという概念です。 NPDと闘っている個人の内なる世界、特にそのより極端な形態（悪性ナルシシズム）は、自己の理想化された表現、「影」、つまりナルシシストが搾取した人々のイメージによって浸透し、大きく定義されていると考えられていました。そして、その唯一の価値は彼に餌を与える能力にありました。初期の論文の特に痛烈な一節で、カーンバーグは、病的なナルシシストの中心には「空腹で、激怒し、空虚な自己のイメージがあり、欲求不満にさせられていることへの無力な怒りに満ちており、患者自身と同じくらい憎しみ深く、復讐心に燃えているように見える世界を恐れている…。価値がなく、貧困に苦しみ、空っぽの人であり、常に置き去りにされていると感じ、食べ物、幸福、名声を持っている人々への羨望によってむさぼり食われている」（Kernberg, 1970, p. 57）と指摘しました。この悲惨な状態がどの程度当てはまるかは、病的な誇大な自己を特徴づける敵意のレベルに依存します。また、特定の自己愛性人格が、カーンバーグとその共同研究者がより高いレベル、境界線レベル、または悪性ナルシシズムのレベルと呼ぶもので組織化されているかどうかにも依存します。悪性ナルシシズムは、病的なナルシシズムにとって最も好ましくない気質です（Diamond et al., 2022）。「より高い」レベルの組織化は、良好な現実検討、相互関連性、および自己の安定性に対するある程度の能力を意味しますが、境界線レベルの組織化は、アイデンティティ拡散、自我の弱さ、内省する能力の制限、共感の障害、および愛と仕事における明らかな困難に関連しています。次に、悪性ナルシシズムは、偏執的な特徴、復讐的な破壊性、反社会的な特徴、および自己を強力な懲罰的な他者と同一視することが顕著になる状態として記述されます。この本全体で悪性ナルシシズムという用語を使用する際には、それが命題的な診断を表すことを心に留めておいてください。ただし、これは1964年にフロムがこの用語を作り出して以来、臨床言語の共通通貨の一部となっています。

NPDの扇動に寄与する可能性のある、誇大な自己の形成に加えて、カーネルバーググループは、気質的な贈り物、逆境な幼少期の経験、社会文化的影響、愛着スタイル、および認知的共感とは対照的に感情的共感の欠如を含む、多くの潜在的な貢献要因を特定しました（Diamond et al., 2022）。余談ですが、感情的共感とは、他者の経験を感じる能力を指し、認知的共感とは、必ずしも自分自身でそれを感じることなく、知的レベルで他者が何を感じているかを識別する能力を指します。 Diamond et al.（2022）の著書は、NPDと誇大な自己の形成の舞台となる可能性のある命題的な病因について、非常に広範な探求を提供しています。シェーンは、カーンバーグモデルは、治療において積極的に攻撃される必要のある、硬直した、屈しない防衛と撤退のシステムを強調していると述べています（Shane, 2014）。実際、セラピストは、患者のenvyとセラピストを打ち負かそうとする試みに直面して、患者を彼/彼女の孤独な存在、彼/彼女の敵意、および彼/彼女の誇大さへの投資からこじ開ける責任を負っています。この観点から、カーンバーグ療法は、転移の断定的な解釈が、患者が彼のナルシシズムが彼/彼女のために作り出す貧困と孤独から彼自身を解放するのを助けることを願っている一種の戦闘を表しています。ちなみに、転移とは、患者が彼/彼女の他の関係を特徴づけてきた破壊的な関係パターンをセラピストと演じようとする衝動を指します。逆転移の兆候（患者との仕事に対するセラピスト自身の感情的反応を指す）は、強度によって、そして多くの場合、重大な不快感によって特徴づけられると予想されます。カーンバーグは、彼の定式化の多くを対象関係論の観点から導き出しました。彼の最新の著作（Diamond et al., 2022）で強調したように、自己愛性人格の彼の理解の中心となったのは、特定の患者の人生を定義した（繰り返しますが、特に人生の非常に初期に）、ひいては患者の内的世界に形と構造を与えた重要な二者関係の内的表象でした。述べたように、そのような二者関係の表象は、病的なナルシシストの他の人々との相互作用と同じように、転移の相互作用においてそれ自体を表現することが期待できます。ナルシシズムがより顕著になるにつれて、著しい敵意と手に負えない不信と皮肉が浸透していると見なすことができます。

KealyとOgrudniczuk（2014）は、カーンバーグの枠組みの中で、相互依存と脆弱性に耐えることができないということは、他者を心から愛する能力が損なわれていることを意味すると指摘しています。彼らはまた、病的なナルシシズムは自己への過剰な投資ではなく、自己の歪んだバージョンであることを強調しました。人は自分の欠点、失敗、および違反に耐えることができないときに、どうすれば自分自身を愛することができるでしょうか？. (Kealy and Ogrodniczuk, 2014, p. 107, referencing Kernberg’s (1984) book Severe Personality Disorders: Psychotherapeutic Strategies)

Pudduは、対照的なコフートモデルでは、秩序だったまとまりのある自己感覚が発達過程において果たす重要性が第一に与えられると指摘しています（Puddu, 1999）。コフートの世界では、自己対象は、自己の完全性と心理的健康を確保する上で重要な役割を果たします。自己対象とは、簡単に言えば、人の両親など、人の自己感覚に大きな影響を与える他の人々のことです。 KealyとOgrudniczuk（2014）は、自己対象体験の機能を美しく説明しており、2つの重要な種類の自己対象体験、つまりミラーリングと理想化があると述べています。ミラーリング体験は、子供が自分の持っている才能に対する両親の自然な感謝を経験するときに、「子供の偉大さと活力を確認します」。理想化体験は、子供が「穏やかで、効果的で、信頼できる両親と同一化し、融合する」ことを可能にします。このようにして、理想化体験は、子供が切望できる理想、価値観、および存在様式の内面化を促進します。著者は、一連の共感的な反応とともに、これらの自己対象関係は、個人に自分の欲望を追求し、人生の課題に直面して自分の価値観を維持または修正するための強さと活力の感覚を提供すると書いています。ポジティブな自己対象体験を持つ人は、愛されていると感じることができ、自分の能力を現実的に評価することができ、他者を心から愛することができる立場にあり、自分自身が受け取ったものを他者に与えることができます。「最適な条件下では、初期の自己対象体験は、（また）子供への自然な共感的な反応を通して両親によって提供されます…。成熟は異なる自己対象ニーズをもたらし、したがって自己対象からの異なる反応をもたらします」（Kealy & Ogrudniczuk, 2014, p. 114）。言い換えれば、自己の成熟は、自己の価値への感謝から派生した願望の願望を満たし、自己を拡大および成長させる必要性を反映して、生涯にわたって展開すると見なされます。 Teicholz（1978）は、コフートの世界では、「自己愛的成熟とは、自己および親対象の限界と善良さ、偉大さ、および力を徐々に受け入れる物語であると言えるだろう」とコメントしています（Teicholz, 1978, p. 841 citing Kohut (1971) in his book）。 Mollonは、コフートの視点の中で、「幼児は、心理的に分離していると同時に、自己対象と部分的に融合していると理解される。これは、ナルシシズム（自己対象との融合）と対象愛（分離した対象との関係性）という2つの別個の発達ラインの概念で表現されている」と役立つコメントをしています（Mollon, 1986, p. 156）。別の言い方をすれば、コフートは、他の人々への愛と自己愛/自尊心（彼は、私たちが誰であるか、私たちが誰になりたいのか、そしてなぜ私たちが愛されるに値するのかを理解するのを助けてくれる他の人々との融合から派生すると考えています）は、2つの異なる心理的機能であると私たちに言っています。「対象」という言葉は、一方では、人々および/またはそれらとの関係の私たちの内的表象と、他方では、時折、実際の人々を、不器用で紛らわしい可能性があることに注意してください。

KealyとOgrudniczuk（2014）は、コフートが、誰かの成熟体験の一部として、共感の侵害が避けられないことを受け入れたことを強調しています。「しかし、繰り返される、トラウマ的な自己対象の失敗は、（自己の）欠乏感と空虚感を生み出す、不器用な保存メカニズムに過度に依存する脆弱な自己につながります…」（Kealy & Ogrudniczuk, 2014, p. 115 citing Kohut & Wolf, 1978）。その結果、将来の怪我や失望に直面して、自己の断片化に対する恥と高められた脆弱性の感覚を押し付けることは、特定の個人の自己との経験をますます知らせる可能性があります。容易に個人的な断片化に直面する可能性があるという強い感覚を内に抱えている個人は、彼らの関係において非常に用心深く、彼らを癒すかもしれない愛を切望する可能性が高かったでしょうが、他者が彼らを不十分であると見なすという見通しにひどく怯えていました。非常に脆弱な回復力の蓄えは、人が予期できる潜在的な痛み、失望、および怪我に身をさらすことが、壊滅的であると感じる可能性があることを意味します。「正常な」関係の過程で蓄積されると予想される小さな怪我でさえ、そのような個人的な状況で対応しようと試みるには危険すぎると感じられる可能性があります。病的な自己愛的人格が構築された土台として誇大さを見たカーンバーグとは異なり、コフートは、誇大さを自己（患者が賞賛と喝采を強いる手段として誇大で誇示的な姿勢をとるミラーリング転移において明らか）または他者（セラピストが理想化される理想化転移）のいずれかを指すものとして定義しました（ベルナルディ＆エイドリン、2018年はコフートの（1971）年の本を参照）。ミラーリングと理想化の形態をとることに加えて、コフート療法内の自己愛性転移は、患者が彼とセラピストが同じであるという感覚を伝えた双子関係としてもそれ自体を実証する可能性があります。患者がちょうど記述された3つの形態の転移を示した限り、彼らのカテックスまたは彼らの他者への愛着/関係の質は、自己愛的であると記述することができます。スミス（1988）は、コフートについて、ナルシシズムを定義したのは、カテシスの対象（すなわち、誇大な病的な自己）ではなく、カテシスの質（関係が想定する形態）であったと述べています。そのような転移は、自己を癒し、その古風な「幼児的、横暴、およびサディスティックな質」から自己を取り除く試みでした（Mollon, 1986, p. 155）。 Puddu（1999）は、コフート療法における癒しのプロセスを、不適切な自己対象関係が自己のために作り出した自己発達の断絶を修復する試みとして説明し、分析家が内省と共感への調律を通して提供できる癒しの経験を探求すると説明しました。この観点から、コフートは、患者に適切に成熟する機会を否定した、一種の逮捕された発達としてナルシシズムに焦点を当てていると見なすことができます。