### 分析心理療法
**クレア・ダグラス**
**概要**
分析心理学は、カール・グスタフ・ユングが創り出した心理動力学的システムであり、フロイトやアドラーの視点を基にして人間の個人的および集団的現実を拡大して捉えます。分析心理療法は、人間の精神の地図を提供し、意識と無意識の要素を含んでいます。これには超個人的（元型的）な層と個人的な層の両方が含まれます。心理療法の目的は、再統合、自己認識、個性化であり、人間の状態、個々の責任、超越的なものとのつながりへの深い理解を持ち、傷ついた一面的で合理主義的な限られた自己感覚を置き換えることです。療法では、患者と療法士の相互作用を通じて精神の持つ治癒と自己調整の潜在能力を引き出します。
**基本概念**
ユングの心理学的システムの基盤は、精神（サイキ）という概念です。これは、物質的な現実とバランスを取る人格の内面的な領域を指します。ユングは精神を、精神、魂、アイデアの組み合わせとして定義し、精神的現実を意識的および無意識的な過程の総和と見なしました。ユングによれば、この内なる世界は身体の生化学的過程に影響を与え、本能に影響を及ぼし、外界の現実に対する認識を決定します。ユングは、物質は人が持つ外界の精神的イメージを通してのみ知ることができると提唱しました。つまり、人々が認識するものは大部分がその人自身によって決定されます。
精神の現実はユングの作業仮説であり、彼が空想、神話、イメージ、個々の人々の行動から集めた資料を通じて確認されました。ユングは、精神をバランスと補償的な対立要素で構成された全体として地図にしました。彼の精神の地図の主要な側面には、個人的および集団的な無意識、ならびに個人的および集団的な意識が含まれます。
ユングによる個人的無意識の説明はフロイトのものと似ていますが、より広範囲にわたります。ユングの理論では、個人の無意識には、エゴや超自我にとって受け入れられないために抑圧された資料だけでなく、精神にとって重要でないために一時的または永続的に意識から外された資料も含まれます。また、意識にまだ準備ができていない、または受け入れられていない未発達の人格部分や、集団的無意識から生じる要素も含まれます。
集団的無意識は、ユングが全ての人間が共有する広大で隠された精神的資源を指すために使った言葉です。ユングは患者の語り、自身の自己分析、異文化間の研究を通じて集団的無意識を発見しました。彼は同じ基本的なモチーフが空想、夢、シンボル、または神話に表現されていることを見つけました。集団的無意識から生じるイメージは全ての人々が共有していますが、個々の経験によって修正されます。ユングはこれらのモチーフを元型イメージと呼び、集団的無意識を基礎的なパターンで組織されたものとして描写しました。
元型とは、組織原理、準備システム、そして動的なエネルギーの核のことです。組織原理としての元型は、現実を秩序づけ構造化する脳内の回路パターンに類似しています。また、準備システムとしての元型は、動物の本能に匹敵します。動的なエネルギーの核としての元型は、パターン化された方法で人の行動や反応を推進します。ユングは、人間は普遍的な内的パターンに従って人格を形成し、現実を認識する生得的な傾向を持っていると考えました。
元型は、集団的無意識から意識や行動へとエネルギーが流れる経路として見ることができます。ユングは、集団的無意識には人生の典型的な状況の数だけ元型イメージが存在し、それらは古代から個々の経験に現れ、今後も同様の状況が生じるたびに再び現れると述べています。ユングの研究で注目され、一般的な心理学でもよく取り上げられる元型のパターンには、英雄的探求、夜の海の旅、内なる子供（自分の中の子供っぽい部分とされることが多い）、神聖な子供、乙女、母、女神、賢い老人、野生の男などがあります。
集団的無意識が元型イメージを通じて個人に現れるのに対し、個人的無意識はコンプレックスを通じて自分に知られるようになります。元型イメージは、コンプレックス（例えば父親やそれに似た人への態度のような、敏感でエネルギーを持った感情の集合体）を通じて集団的無意識から個人的無意識に流れ込みます。ユングのコンプレックスの概念は、彼の単語連想テストの研究から生まれました。ユングは、リストにある単語を読み上げ、被験者に最初に思い浮かぶ単語で応答させ、その後リストを繰り返し、被験者が最初の応答を思い出すように求めました。彼は、回答の遅れや、応答や記憶の失敗、身体的反応に注目し、これらの変動が敏感で隠された領域を示していると考えました。ユングはこれらの反応を「コンプレックス」と名付けました。コンプレックスは、アイデアや感情の感情的にチャージされた連想であり、それがイメージ、記憶、アイデアをその軌道に引き寄せる磁石のような役割を果たします。
ユングはコンプレックスを非常に重要視し、フロイトと決別して自分の精神分析の形態に名前を付ける際、「コンプレックス心理学」という名前を最初に考えました。フロイトやアドラーもユングのコンプレックスという用語を採用しましたが、ユングの考え方は彼の同僚たちのものよりもはるかに豊かでした。ユングは、コンプレックスが時には制約を生んだり、不安定にしたりするなどの否定的な影響を与える場合があると考えましたが、それでも重要なことを意識に引き上げる役割を果たすことができると考えました。コンプレックスは個人の発達と成長を促進するため、個人的な対峙と反応が必要です。コンプレックスに対して積極的に対応することも可能ですが、それには心理的な努力が必要です。多くの人は、コンプレックスの内容を他人に投影することで管理しようとします。例えば、ネガティブな母親コンプレックスを持つ男性は、すべての女性を誇張してネガティブに見るかもしれません（投影とは、自分の人格に属するものを他人に帰属させることです）。また、コンプレックスを避ける別の方法として抑圧があります。例えば、ネガティブな母親コンプレックスを持つ女性は、自分が母親に似ていると思われるものすべてを避けることで、女性らしさから切り離そうとするかもしれません。別の女性は、自分を全て良い「大地の母」タイプの女性と見なすかもしれません。さらに極端な場合、コンプレックスが個人を圧倒し、その人が現実と接触を失い、精神病的になることもあります。精神病的な女性が母親コンプレックスを持つ場合、彼女は自分が母なる自然であり、地球上のすべてのものとすべての人の母親であると信じるかもしれません。
ユングは、無意識を掃除して意識化する必要があるものと見なすのではなく、意識と無意識の部分が調和して働くときに個人が全体性に向かって成長すると感じていました。この自然なバランスと自己治癒への動きのために、ユングは神経症にはその治癒の種が含まれており、成長と治癒をもたらすエネルギーがあると結論付けました。ユング派の分析家は、バランス、成長、統合を促進するための触媒としての役割を果たします。
### その他のシステム
ユングの理論は、現代の宗教、文化、社会学の思想、そして芸術、文学、演劇にも影響を与えています。しかし、一般的な心理学や現代の心理療法のシステムは、ユングの影響を無視したり軽視したりすることが多いです。これは、ユングの書き方が難解であったり、初期の精神分析家の間で激しい派閥争いがあったりしたためです。また、多くの心理学者はユングの著作を読むことなく、彼について聞いたことをそのまま信じてしまう傾向があります。現代の心理学者は厳密な科学教育を受けており、その結果「軟らかい」科学を恐れるようになり、ユングのシステムを神秘的と教えられて避ける傾向があります。しかし、実際には、ユングの実際的で包括的な心理療法へのアプローチは、心理学全体に大きく貢献しています。20世紀初頭の3大心理動力学理論家の一人を無視することは、人間の心の地図を不完全なものにすることになります。
ユングはフロイトと出会う前から独自の精神分析を発展させ、患者を治療していました。しかし、フロイトへの負債は大きいものでした。特に重要だったのは、フロイトの自由連想法を通じた無意識の探求、夢の重要性への焦点、そして幼少期の経験が人格形成に果たす役割への強調です（Davis, 2008; Ellenberger, 1981）。ユングはこれらの領域をフロイトよりも広く、包括的に構築しました。
ユングはコンプレックスを無意識への道とし、フロイトは夢の重要性を強調しました。しかし、夢はユングのシステムではフロイトのシステムよりも重要な役割を果たしており、ユングは夢を単なる願望充足以上のものと見なし、より徹底的で包括的な夢分析の手法を必要としました。ユングにとって、フロイトのエディプスコンプレックスは多くの可能なコンプレックスの一つに過ぎず、必ずしも最も重要なものではありませんでした。性欲や攻撃性は、リビドーの表現のための唯一の経路ではなく、他にも多くの可能な経路があるとされました。神経症には多くの原因があり、性の問題だけに限られるものではありませんでした。おそらく、フロイトとユングの最も顕著な違いは、ユングが意味の探求を性欲と同じくらい強い必要性と考えたことにあります。
ユングは、ある人にはフロイトの分析が最適であり、他の人にはアドラーの分析が、また別の人にはユングの分析が最適であると考えました。彼はアドラーの夢の理論を自分のものと似ていると見なしていました。どちらの理論も、夢が個人が認めたくない自分自身の一部を明らかにすることができるとしました（ユングが「シャドウ」と呼んだ人格の側面）。ユングとアドラーはどちらも、夢が個人が世界とどのように関係するかの基本的なパターンを明らかにすると信じていました。アドラーとユングはまた、最初の記憶の重要性、人生の課題を果たすこと、そして社会に対する義務を強調しました。ユングは、これらの課題が果たされなければ神経症が生じると教えていました。彼らはどちらもフロイトよりも個々の患者と対等な立場で向き合いました。フロイトは患者をカウチに横たわらせ、自由連想をさせましたが、ユングとアドラーは患者と向かい合って座りました。最後に、アドラーとユングはどちらも、心理療法が過去だけでなく未来にも目を向けるべきだと信じていました。ユングの人生の目標と未来志向（テレオロジー的）エネルギーの考え方は、アドラーの見解と似ています。
人生を通じた心理学の分野では、ユングの影響が非常に大きいです。例えば、エリク・エリクソンのライフステージ理論、ローレンス・コールバーグの道徳発達段階、そしてキャロル・ギリガンのコールバーグの理論に対する再評価と女性の発達を反映させた再定義は、すべてユングの「個性化」という考えを生涯にわたって表現しています。ユングの理論は、ヘンリー・A・マレーの「ニーズ-プレス理論」や、ユングがファンタジーを奨励したことから生まれた「主題統覚検査」（その最初の著者であるクリスティアナ・モーガンとマレーはユングの分析を受けていました）にも影響を与えました。ゲシュタルト療法は、ユングの夢解釈の方法の延長として見ることができます。ユング派の心理学者たち、例えばE.C.ホイットモントやシルビア・ペレラ（1992年）は、ゲシュタルトの実演と「アクティブイマジネーション」（自分のファンタジーを意識的に探求する方法）の組み合わせを核心的な分析ツールとして使用しています。J.L.モレノのサイコドラマは、ユングが患者に夢やファンタジーを演じることを奨励したことを反映しています。モレノの「役割」や「余剰現実」という概念は、多くの元型イメージや可能な役割から成る多様な心の存在を信じるユングの考えと共通しています。
ハリー・スタック・サリヴァンの「良い私」と「悪い私」は、ユングの「ポジティブとネガティブのシャドウ」（自分の人格の拒絶された部分または認識されていない部分）の概念を反映しています。アレクサンダー・ローウェンのバイオエナジェティクス理論は、ユングの類型論に従い、ユングの「思考」「感情」「感覚」「直感」の四つの機能がローウェンの人格機能の階層と大まかに一致しています。アドラー派から現代のものまで、あらゆる種類のホリスティック療法は、ユングと同じく、成長と癒しに向かう正常な欲求を持つ多くの部分から成る個人という考えを共有しています。自己実現理論、例えばアブラハム・マズローの研究から派生したものは、ユングの心理学の未来志向で楽観的な部分を強調しています。カール・ロジャースの「人間中心の心理学」も、ユングの患者に対する人間的な関心と個人的な献身を反映しています。ユングは分析において人間性の重要性を強調し、患者を「個々人として… 自分が本来持っているものにしかなれない」とし、「最良の方法は方法や理論の全てを脇に置き、患者と一緒に人間としていることだ」（p. 10）と主張しました。
ネオフロイト派のエゴ心理学から発展した理論、例えばメラニー・クラインやエーリッヒ・フロムの理論は、ユング派の考えと多くの共通点があり、相互に影響を与え合い、活発なハイブリッドを生み出しています。ユング派は、自分たちの構造が、乳幼児期の説明とその課題、他者の人格の一部の内在化、投影、死の本能などの領域で、ユングの原初的な定式化と類似していることを指摘しています（例: マドゥーロ＆ホイールライト、1977年; ソロモン、2009年）。バーバラ・スティーブンズ（1999年）は、次のユング派のテーマがポストフロイト派の思考を活性化させたと見ています: 自己と主観的経験の中心性、逆転移が有用な分析データであること、シンボルとシンボル形成の役割、原始的（および幼児的）感情状態の重要性、そしてフロイト派フェミニストが欲望を統合と癒しの重要な媒介と見なすこと。
ユングの「存在」だけでなく「行動」の価値の強調、そして宗教的または神秘的な感情への深い信頼は、多くのアジアの心理療法と類似しています（Young-Eisendrath、2008年; Higuchi、2009年）。ユングのファンタジーをアクティブイマジネーションで育む方法は、指導された瞑想に似ています。ユングはアジアの思想体系について広く講演を行い、自分の理論と比較しました。おそらく彼の最も説得力のある講演は、彼の患者の一人の分析に関連してヨガについて語ったものでした（Douglas、1997年b）。
### 歴史
#### 前史
カール・グスタフ・ユング（1875-1961）は、牧師の長男としてスイスのドイツ語圏で19世紀末に育ちました。母親は神学者の家系出身で、父親の父（祖父）は医師であり、有名な詩人、哲学者、古典学者でもありました。ユングはプロテスタント神学の伝統と古典ギリシャ・ラテン文学に根ざした徹底的な教育を受けました。彼は特に古代ギリシャの哲学者ヘラクレイトス、神秘主義者のヤコブ・ベーメ、ロマン主義哲学と精神医学、そしてアジア哲学に影響を受けました。科学的な実証主義が台頭していた時代に、ユングの教師たちは人間の性質について合理的で楽観的な進歩的な見方を強調しました。しかし、ユングはむしろロマン主義に惹かれました。ロマン主義は、非合理的なものやオカルト、神秘的なもの、無意識の価値を重視しました。ロマン主義は、人間の性質について実証主義よりも悲観的な見方をしていました。ロマン主義哲学によれば、人間は分裂し、極性を持っており、失われた統一感や全体性を求めているとされました。この欲求は、自然界や個々の魂の奥深くを探求することで表現されました（ダグラス、2008年）。
ロマン主義哲学は、19世紀の人類学、言語学、考古学、そして性的な研究や精神病者の内面的な世界の研究にも影響を与えました。これらのトピックはユングにとって興味深いものでした。また、ロマン主義は超心理学的現象やオカルトの探求にも現れていました。
ユングの思想の具体的な源流をたどるには、多くの章を必要とします（特に、ベア、2003年、ビショップ、2009年、シャンダサーニ、2003年を参照）。おそらく最も簡潔にまとめたのはアンリ・エレンバーガー（1981年）で、彼はユングがロマン主義哲学と精神医学に多くの影響を受けたことを強調しています。ゲーテ、カント、シラー、そしてニーチェの理論が、ユングが対立的な視点で考えるスタイルを形成するのに影響を与えました。
ユングの同郷人であるヨハン・バッホフェンは、神話の宗教的・哲学的な重要性とシンボルの意味に関心を持っていました。ニーチェは、バッホフェンの「ディオニソスとアポロンの二元性」という概念を借り、それをユングも採用しました。（ディオニソスは人生の感覚的な側面を、アポロンは理性的な側面を象徴しています。）ニーチェとユングは、人生の悲劇的な曖昧さと人間のあらゆる相互作用における善と悪の存在を共感しました。ニーチェの文明の起源、道徳的良心、夢の重要性に関する考え、そして悪についての懸念は、ユングに影響を与えました。ニーチェが記述したシャドウ、ペルソナ、スーパーマン、賢老者は、ユングによって特定の元型イメージとして取り入れられました。
カール・グスタフ・カールスとアルトゥル・ショーペンハウアーもユングに影響を与えました。カールスは、フロイトやユングの50年前に無意識の創造的および治癒的な機能について書いていました。カールスは無意識の三部構成モデルを提唱し、これはユングの元型的無意識、集団的無意識、個人的無意識の概念を予示していました。ショーペンハウアーは、ユングにとって魅力的な人生観を持っていました。両者ともに人間心理の非合理性、意志、抑圧、そして本能の力について書いていました。ショーペンハウアーとニーチェはユングの元型理論に影響を与えました。また、ショーペンハウアーは、想像力、無意識の役割、悪の現実、そして夢の重要性を強調していました。ショーペンハウアーとユングはどちらも道徳的な問題と東洋哲学に関心を持っており、個人の全体性の可能性を信じていました。
エレンバーガー（1981年）は、ユングの心理療法における転移と逆転移（転移とは患者が分析者に対して投影する感情のことであり、逆転移とは分析者が患者の投影によって影響を受ける方法）への強調を、悪魔払いから始まり、アントン・メスメルの動物磁気の理論を経て、ピエール・ジャネが19世紀初頭に精神病を治療するために催眠を使用するに至るまでの一連の思考の流れにたどり着くとしています。ジャネはまた、精神病の分類や多重人格、固定観念への関心を通じてユングに影響を与えました。ジャネにとってもユングにとっても、医師の献身と医師と患者との個人的な調和は治療の主要な要素でした。
### 初期の歩み
ユングは「私たちの物事の見方は、私たち自身がどのようなものであるかによって決まる」と書いています（1929/1933/1961, p. 335）。彼は、すべての心理学的理論は主観的であり、その創設者の個人的な歴史を反映していると考えていました。ユングの両親は裕福な都会の家庭で育ち、良い教育を受けていました。しかし、ユングの父親が農村のケスヴィルで牧師として働いていたため、両親は生活に不満を感じており、これがユングの子供時代に影響を与えました。ユングは自分の少年時代を孤独だったと描写しています。高校に入るまで、彼の友人のほとんどは教育を受けていない農民の子供たちでした。このような早期の農民との経験が、ユングの内省的な傾向を和らげる現実的で地に足のついた面を引き出しました（ユング、1965年）。
ユングは母親と親しかったですが、彼は母親を二つの側面に分けて感じていました。一つは直感的で超心理学に興味を持つ側面で、ユングはこれに対して恐れを抱いていました。もう一つは温かく母性的な側面で、これがユングを慰めました。彼は母親を昼と夜、良い人と悪い人に分けて捉えていました。後にユングは、この母親の対照的な側面を統合しようと努力し、「恐ろしい母親」から解放されるための英雄の冒険の重要性を強調し、強力な女性の元型イメージを描写しました。また、父親との関係が不満足であったことが、後に男性、特に男性のメンターや他の権威者との問題を引き起こしたかもしれません。
ユングは生涯を通じて女性に興味を持ち、惹かれていました。彼は母親に似た地に足のついた面を持つ女性と結婚しましたが、直感的な女性に引きつけられ続け、自身の「失われた女性的半身」と表現していました。自伝の中で、母親が入院していた数ヶ月間世話をしてくれた看護師を覚えており、この看護師が一連の女性たちの原型となり、彼を魅了し、刺激しました。ユングの従妹であるヘレーネ・プレイスヴェルクの超心理学的実験は、彼の医学部の卒業論文の題材となり、ユングの理論の発展において重要な影響を与えました。
大学と医学部時代、ユングは多重人格、トランス状態、ヒステリー、催眠術に関する読書に多くの時間を費やしました。彼はこの興味を授業や同級生への講義、卒業論文に持ち込みました。これらの主題への魅力と、リチャード・フォン・クラフト＝エビングの性的精神病理学の研究の読書が、ユングを精神医学の道へと駆り立てました（ユング、1965年）。卒業論文を終えた直後、ユングはエーユーゲン・ブロイラーのもとでブルクヘルツリ精神病院で働き始めました。これは当時、精神病研究の有名な中心地でした。ユングは1902年から1909年までブルクヘルツリ病院で暮らし、精神障害者の患者たちの日常生活に深く関わりました。彼らの内面的な世界はユングを魅了し、彼の分裂病患者の一人であるバベットの象徴的な宇宙の探求が、ユングの『早発性痴呆の心理学』(1907/1960) の主な資料となりました。ブルクヘルツリで、ユングは多くの心理テストを開発し、実施しました。彼の『言葉連想テスト』(1904-1907) の研究はユングに名声をもたらしました。これらの研究は、無意識の現実を初めて実証するものでした。この研究により、ユングはジークムント・フロイトとの文通を始めました。
フロイトはユングの精神分析理論への貢献を高く評価し、ユングを後継者と認めました。彼はユングを国際精神分析学会の会長に任命し、最初の精神分析ジャーナル『ヤールブーフ』の編集者に指名しました。1909年には、二人は一緒にアメリカに渡り、クラーク大学でそれぞれの精神分析に関する見解について講義を行いました。ユングは自分をフロイトの弟子ではなく、共同研究者と考えていました。二人の認識の違いと性格の相違が、彼らの提携を断ち切る原因となりました。ユングは『無意識の心理学』(1911, 1956年に『変容の象徴』として改訂) の執筆を通じて、フロイトとの決裂を招きました。
### この本について
ユングはこの本で、自身の精神分析の形を提示しました。彼のアプローチでは、神話や文化的歴史、個人の心理が織り交ぜられており、リビドー（性的エネルギー）をフロイトよりも包括的に再定義しました。この時期にユングは結婚し、ブルクヘルツリ病院を辞めて開業医としての活動を始めました。彼は自身の方法で弟子を育て始め、その妻であるエマ・ユングは最初の分析心理学的心理療法士の一人となりました。
フロイトとの決裂後、ユングはエレンバーガー（1981年）が「創造的病気」と呼ぶ、極度の内向的な時期を経験しました。この時期、彼の元患者であり後に分析家となるトニ・ヴォルフが、ユングの無意識への探求のガイドとして助けました。ユングは彼女や彼の最初の3冊の本の題材となった女性たち、そして女性患者たちへの感謝を示しました。「この心理学が女性の直接的な影響を受けていることは、大きなテーマであり、多くのページを費やすだろう」と述べ、「私は分析心理学だけでなく、一般的な精神病理学の始まりについても話している」（ユング、1927/1970年、p. 124）と書いています。彼はさらに、「私は主に女性の患者を持ち、彼女たちはしばしば非常に誠実で理解力と知性を持って仕事に取り組んでくれた。彼女たちのおかげで、私は治療の新しい道を開くことができた」と述べました（ユング、1965年、p. 145）。
### 現在の状況
ユング心理学への関心は、科学が完全でないことが明らかになり、世界がますます複雑化するにつれて増しています。分析心理学が一部の実用的な心理学者から否定されているにもかかわらず、分析心理学が多くの人々の強いニーズに応えていることは、ユング派のプロフェッショナル・トレーニング機関や分析家の増加からも見て取れます。2009年の時点で、国際分析心理学協会には45か国に2929人の認定分析家が所属しており、51の専門協会（アメリカには19か所）と19の発展中のグループがあります。ユング心理学の研究グループや分析心理学クラブは、専門協会がある都市だけでなく、協会が存在するには規模が小さい場所でも活発に活動しており、研究所の厳しい訓練を受けていないがユング派の指向を持つと自称する人々の数も増えています。専門的なジャーナルは特定の機関に関連しており、代表的なものとしては、『British Journal of Analytical Psychology』、サンフランシスコの『Jung Journal: Culture and Psyche』、ロサンゼルスの『Psychological Perspectives』、ニューヨークの『Journal of Jungian Theory and Practice』、シカゴの臨床実践に関する『Chiron monographs』シリーズ、ポストユング派の元型研究のジャーナル『Spring』などがあります。重要な非英語のジャーナルには、パリの『Cahiers de Psychologie Jungienne』、ベルリンの『Zeitschrift für Analytische Psychologie』、ローマの『La Rivista di Psicologia Analitica』があります。
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### トレーニングの概要
ユング心理学のトレーニングは、機関や国によって異なります。ユングは非専門家の分析家も受け入れていましたが、最近ではプロフェッショナリズムへの傾向が強まっています。アメリカでは、主に医師、臨床心理士、ソーシャルワーカーがトレーニングを受けることが多いです。ユングは、分析家が自分自身も分析されるべきだと最初に主張した精神分析家でした。ユング心理学のトレーニングの基礎は、長年にわたる徹底的な自己分析にあり、しばしば2人の異なる分析家によって行われます。次に重要なのは、6年以上のケーススーパービジョンです【Crowther, 2009; Mathers, 2009; Sherwood, 2009】。アメリカでは、通常4年間のコースワークがあり、ユング派および新フロイト派の視点から臨床理論と実践、夢分析、元型心理学についての徹底的な教育が行われます。プロのユング分析家としての認定を受けるには、広範な個人評価、口頭および筆記試験、臨床論文が必要です。トレーニングの平均期間は6～8年ですが、ユング派の心理療法のトレーニングを約4年に短縮する新しいグループもあります。
### 現在の状況
ユング研究の分野では、現在非常に活発な動きがあります。子供の分析、グループワーク、ボディワーク、アートセラピーへの関心が高まっており、ユング心理学とポストフロイト派の対象関係理論を融合したアプローチも注目されています。この理論は、初期の子供の発達や初期の傷に焦点を当てています。「対象関係」という言葉は人々が他者とどのように関わるかを表すための少し不適切な用語ですが、このアプローチは特にアメリカとイギリスで人気が高まっています。また、ユングの理論の中で時代や文化に制約された部分を改訂または放棄する動きもあります。例として、現代の女性の現実に合ったユング心理学とアニマ・アニムスの概念の再解釈があります。アニマは主に男性の中に現れる女性的な元型イメージであり、アニムスは女性の中に現れる男性的な元型イメージです。ユング派の研究者たちは、かつて伝統的に「男性的」または「女性的」とされた特性を再評価し、ユングの類型論理論を再検討しています。元型理論も、現代生活に関連するイメージにまで拡大されています。これは学術的な作品だけでなく、広範な読者に受け入れられる一般的な作品にも見られます。フロイト、アドラー、ユングが別れた後、さまざまな深層心理学派の間にあった悪感情や嫉妬も徐々に和らいでいます。例えば、全米精神分析学会は、以前は対立していた多くの深層心理学派や研究所を包括していますし、『British Journal of Analytical Psychology』は、アメリカ精神分析学会やシカゴとニューヨークのユング研究所が共催する年次会議を開催しています。
### 人格の理論
ユングの人格理論は、人の全ての部分の動的な統一の概念に基づいています。心（psyche）は、意識と無意識の要素から成り、集合的無意識（共通のイメージ、思考、行動、経験のパターン）とつながっています。ユング理論によれば、私たちが自分自身をどう理解しているかは2つの源から来ています。1つ目は、他人が私たちについて話すことなど、社会的現実との遭遇から得られるものです。2つ目は、他人の観察から導き出されるものです。他人が自分の自己評価に同意するようであれば、私たちは自分が正常だと考える傾向がありますが、同意しない場合は、自分自身を異常だと考えるか、他人から異常と見なされる傾向があります。
さらに、各個人には個人的な無意識があります。これは直接理解することができず、夢や分析を通じてのみ間接的に接近できる領域です。個人的な無意識は、ユングが呼んだ集合的無意識、つまり元型イメージやコンプレックス（心理的複合体）を通じて表現される遺伝的な人間の要素によって影響を受けます。
このようにして、人間の心には2つの側面があります。1つは、意識と呼ばれるアクセス可能な側面で、感覚、知性、感情、欲望から構成されます。もう1つはアクセスできない側面である個人的な無意識で、忘れられたまたは否定された個人的経験の要素や、元型イメージやコンプレックスを通じて認識できる集合的無意識の要素が含まれています。
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### セルフ（自己）とエゴ
ユングはセルフ（自己）を、人格を秩序立てて統合する元型的エネルギーとして定義しました。セルフは、個人の成長の目標であり、人格が進化していく包括的な全体性を持っています。幼児は最初、単一の自己としての初期の全体性の状態から始まり、すぐにサブシステムに分裂します。この分裂を通じて、心と意識が発達し、生涯を通じて健全な人格はより高い発達段階で再統合されます。
エゴはセルフの最も重要な断片であり、幼児が独立した存在としてのアイデンティティを持ち始めたときに初めて現れます。初期のエゴは、個人的および無意識の素材の海に囲まれた意識の島のようなものです。この島は、周囲の海からの材料を集めて消化することで大きくなり、明確になります。このエゴは「私」となり、人が自分自身を信じる全てのもの、つまり思考、感情、欲望、身体的感覚を含む存在となります。エゴは意識の中心として、無意識の領域と外の世界の間を仲介します。人間の心理的発達の一部は、これらの領域からの刺激を適切にフィルタリングし、どちらにも過度に同一視したり、圧倒されたりしない強力で弾力のあるエゴを形成することです。
### シャドウ（影）
個人的無意識の中でエゴのバランスを取るのがシャドウです。シャドウには、エゴの一部であるべきだったり、発達させるべきだったりするものが含まれますが、エゴが否定したり拒否したりするものが含まれます。シャドウは、正も負も含む側面を持っています。夢の中では、シャドウの要素が攻撃的または恐ろしい形で同じ性別の夢見手として現れることがあり、また憎しみや嫉妬を抱く人物やグループに対する投影を通じて意識に現れることもあります。シャドウは、無意識から出現する元型的な悪のイメージの運び手であり、例えば、群衆が無分別な暴力行為に走るときなどに現れます。シャドウの素材に向き合い、それを意識化することで、人格の重要な部分を意識に取り戻すことができます。これは成熟した人格にとって不可欠な課題です。
### ユングの悪に対する考え方
ユングは悪の現実を信じ、悪が世界でますます大きな問題になっていると考えました。ユングは、人間が悪に向き合うことで、それを意識し、絶対的な悪の元型的イメージに気づくことができると感じていました。彼は、人間の悪に責任を持つためには、自分自身のシャドウにあるものを意識し、元型的な悪のイメージに向き合い、それに圧倒されることなく、それに対する個人的な責任を取ることが必要であると考えました。
### ペルソナ（仮面）
ペルソナは、社会における個人の公の「顔」です。ユングは、ペルソナという名前を、ギリシャの演劇で俳優の顔を隠し、彼が選んだ役割を示すマスクに由来させました。ペルソナはエゴを保護し、適切な側面を社会との相互作用で見せることで、個人のプライバシーを保ちつつ、思考、感情、アイデア、認識の調整を可能にします。人々がエゴと同一視するように、彼らは自分が選んだ役割を本当に自分だと信じてペルソナと同一視することもあります。
### 個性化（インディヴィデュエーション）
ユングは、人生の前半の課題はエゴを強化し、他者との関係の中で社会に自分の役割を果たし、義務を果たすことだと考えていました。そして、人生の後半の課題は、自分の未発達な部分を再発見し、これらの人格の側面をより完全に満たすことです。ユングはこのプロセスを「個性化（インディヴィデュエーション）」と呼び、多くの年配の患者が分析に引き込まれる理由であると信じていました。ユングがいう個性化とは、完璧になることではなく、自分の性格のより否定的な部分を含む全体性を受け入れ、それに対する個別の倫理的な反応を取ることを意味します。フォーダム（1996年）や多くの現代ユング派の研究者は、個性化は中年まで待たなくてもよいと考えています。ユングが個性化を人生の後半の課題として強調したことで、彼の人格理論はフロイトのものからさらに差別化されました。中年の危機は、このように見れば、更なる発展のための挑戦的な機会となるのです。
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### 個性化とアニマ・アニムスの統合
個性化（インディヴィデュエーション）のプロセスには、個人のシャドウ（影）の素材を受け入れるだけでなく、心の中の異性の要素、すなわちアニマ（女性的な元型的イメージ）とアニムス（男性的な元型的イメージ）の認識と統合も含まれます。これらは無意識への橋渡しの役割を果たします。アニマとアニムスの元型的イメージの形や性格は、個人の異性に対する経験、文化的な前提、そして女性的または男性的な元型に基づいており、非常に個別的です。今日では性別や性別役割について多くが変化しており、現代のイメージはユングの時代のものとは一致せず、文化や経験の変化とともに変わり続けています。この概念の現代的な再評価は、同性愛を自然な現象として再評価するための大きな可能性を秘めています。
### タイプ論（性格類型論）
ユングが人格理論において最も重要でよく知られる貢献の一つがタイプ論（性格類型論）です。ユングは『心理的類型』（1921年/1971年）で、個人が世界に対して習慣的にどのように反応するかをさまざまな方法で説明しています。基本的な反応の二つは内向性と外向性です。ユングは内向性を自然で基本的なものと見ていました。内向型の人はエネルギーが主に内側に向かい、現実は出来事や物、人に対する内向型の反応として捉えられます。内向型の人々は豊かな内面的な世界を発展させ維持するために孤独を必要とし、友人関係を大切にし、少数ながら深い関係を築きます。一方で、外向型の人にとって現実は客観的な事実や出来事で構成されています。外向型の人は主に外部の物を通じて現実とつながります。内向型の人が外部の現実を内的な心理に適応させるのに対して、外向型の人は環境や人々に自分を適応させます。外向型の人は通常、コミュニケーションが得意で、友達を作るのも容易であり、他人との相互作用に多くのエネルギーを持っています。ユングは国や民族も人と同様に主に内向的または外向的であると述べています。例えば、彼はスイスを基本的に内向的と見なし、アメリカ合衆国を主に外向的であるとし、内向性を不健康なものとして見る傾向があると考えました。
ユングのタイプ論では、さらに人格を機能的なタイプに分けます。これは、人々が主に四つの精神機能のいずれかを通じて現実を認識する傾向に基づいています：思考、感情、感覚、直感。これらの四つの機能のそれぞれが、外向的または内向的な方法で経験されることがあります。ユングによれば、
>「完全な指向には四つの機能すべてが均等に貢献すべきです：思考は認知と判断を助け、感情は物事が私たちにとってどの程度重要かを教え、感覚は視覚、聴覚、味覚、触覚などを通じて具体的な現実を伝え、直感は背景に隠された可能性を察知することができます。これもまた、与えられた状況の完全な絵に属します。」（1921年/1971年、p. 518）
ユングによれば、思考型の人はルールを見つけ、名前を付け、分類を作成し、理論を発展させます。感情型の人は現実に価値を置き、しばしば何かを好きか嫌いかで評価します。感覚型の人は五感を使って内的または外的な現実を捉え、直感型の人は過去や未来の現実に対して勘を持ち、他人の無意識から正確な情報を拾う能力があります。
### タイプ論と人格発達
多くの人は生まれながらにしてこれら四つの主な機能のいずれかが優勢であり、その優勢な機能が他の機能よりも多く使われ、より発達しています。しばしば、二次的な機能が成長とともに発達し、第三の、しかしより弱い機能が影のように未発達のまま残ります。ユングは最も発達していない機能の重要性を強調しました。それはほとんど無意識にあり、シャドウやアニムス/アニマのサブパーソナリティに最初に見られることがよくあります。この未発達な機能は意識に入り込むと問題を引き起こすことがありますが、それが成熟した人格が活力を失い、疲れ果てたと感じるときに創造性と新鮮さをもたらすこともあります。
人々は一つの主な態度と機能を発達させ、それに頼る傾向がありますが、それが時に不適切になることもあります。例えば、主に思考型の人は、事実を常に考慮しようとし、時には何が正しいか、悪いか、受け入れる価値があるかどうかを理解するだけで十分な場合もあります。
ユング派によれば、すべての人が四つの機能および内向性と外向性にアクセスすることができます。人格発達の一部は、最初に自分の主要なタイプを洗練し、次に自分のあまり発達していない機能を育てることです。人生の発達において、二次的な機能が最初に成熟し、次に第三の機能が続き、最も発達していない機能の開花は最後に来ますが、それが人生の後半における大きな創造性の源になることがあります。タイプ論は、地形そのものが個人差に満ちているのに対して、青写真や地図に過ぎないことを強調することが重要です。
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Variety of Concepts
Opposites
Jung (1976) wrote, “Opposites are the incradicable and indispensable preconditions for all psychic life” (p. 169). In line with the dualistic theories of his day, Jung saw the world in terms of paired opposites such as good and evil, light and dark, positive and nega- tive. He designed his personality theory with consciousness opposing the unconscious, masculine opposing feminine, the good aspects of an archetypal image opposing the bad (e.g., the Nourishing opposing the Devouring Mother), ego opposing shadow, and so on. These opposites engage in active struggle, and personality development takes place through the tension this conflict produces in the psyche. For instance, a woman’s con- scious sexuality may war with her animus figure, who may appear in her dreams as a negative and judgmental male cleric. Caught in the conflict, she may go from one pole to the other and may develop neurotic symptoms from the split. Through bringing the fight between her eroticism and her spirituality into awareness, attentively following it, and allowing both sides their voice in fantasies and therapy, the woman may increase her consciousness and thus integrate the opposing sides of her sexuality and her religious feelings at a higher level of awareness.
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## 様々な概念
### 対立
ユング（1976年）は、「対立はすべての精神的な生命にとって根本的で不可欠な前提条件である」と述べています（p. 169）。彼はその時代の二元論的な理論に沿って、世界を善と悪、光と闇、ポジティブとネガティブといった対立するペアで捉えました。ユングは彼の人格理論を、意識が無意識に対立し、男性性が女性性に対立し、元型のイメージの良い面が悪い面に対立するように設計しました（例：養育的な母と破壊的な母）。これらの対立は活発な闘争に関与しており、人格の発達はこの心理的な対立が生み出す緊張によって進行します。例えば、ある女性の意識的な性欲は、彼女の夢の中で否定的で批判的な男性聖職者として現れるアニムス像と対立するかもしれません。この対立の中で、彼女は一方から他方へと揺れ動き、分裂によって神経症的な症状を発展させることがあります。しかし、彼女が自身のエロティシズムと霊性の対立を認識し、それに注意を払い、両者の声をファンタジーやセラピーで許容することで、彼女は意識を高め、性的感情と宗教的感情の対立を統合することができるかもしれません。
### エナンティオドロミア
この言葉は、全てのものがいずれその反対に転じるというヘラクレイトスの法則を指します。ユングは、エナンティオドロミアを説明するために、険しい山道を登る途中で笑い、下り道では泣く男の話を好んで話しました。登る際には、楽な下りを期待していましたが、下る際には登りの難しさを思い出していたのです。ユングはエナンティオドロミアが人類の歴史のサイクルや個人の発展を支配していると考えていました。このようなサイクルから逃れる唯一の方法は意識を持つことだと考えていました。ユングのヘラクレイトスの法則に対する信念は、彼の補償の理論の基盤となっています。
### 補償
ユングは世界を対立するペアに分けただけでなく、すべてのものが自己調整的にその対立を補完するという理論も築きました。ユングはこの傾向を「補償」と呼びました。つまり、個人の無意識は意識を補完し、夢やファンタジー、または身体症状としてその対立を引き起こすのです。意識的な立場をより厳しく保つほど、その対立する側面はイメージやシンボルとして強く現れ、意識に侵入してくるでしょう。例えば、厳格な判断的な霊性に意識的に同一視している人は、無意識の中で活発な売春婦のイメージを持ち続けるかもしれません。そのイメージをさらに抑圧すると、外の世界でスキャンダラスな関係を引き起こす可能性があります。
### 超越的機能
ユングは対立をつなぐ象徴やイメージを「補償的」または「超越的機能」と呼びました。これらの象徴は、心理における対立する二つの態度や状態を、どちらとも異なる第三の力によって統合します。ユングはこのイメージや象徴が二つの対立を超え、また仲介するため「超越的」と呼びました。意識のエゴと個人的な無意識の対立を結びつけることは、人格において強いエネルギーを持つ対立を生み出します。対立する二つの側面が解決不可能と思える時に現れる特定のイメージは、予想外でありながら必然的であり、そのエネルギーを持つことで対立する側面を統合し和解させることができます。アニムスの男性聖職者と彼女の女性的な性的感情が対立していた女性は、ぶどうの葉の冠をかぶり、蛇を祭壇の下に導くというファンタジーを持っていました。蛇は十字架を這い上がり、それに巻き付きました（ダグラス、2006年）。ぶどうの葉の冠は感覚性の象徴であり、十字架に巻きついた蛇は、女性の対立する側面を驚くべき新しい形で統合しました。
### マンダラ
ユングはマンダラを、全体性と個人の中心の象徴として定義しました。マンダラという言葉は、円と四角形が互いに重なり合い、それぞれがさらに細分化される幾何学的図形を表すサンスクリット語に由来します。マンダラは通常、宗教的な意味を持ちます。夢の中でマンダラが現れることがあり、それは全体性の象徴や、ストレス時の補償的イメージとして現れます。図4.1に示されているようなマンダラの例があります。
### 前オイディプス期の発達
フロイトが人格発達のオイディプス期に重点を置いたのに対し、ユングは前オイディプス体験に焦点を当てました。彼は初期の母子関係の重要性を強調した最初の精神分析家の一人でした。母と子の最初の関係は、人格発達において最も基本的かつ深いレベルで影響を与えます。ユングはこの段階とその問題に、オイディプスコンプレックスの父と息子の複雑さよりもはるかに注意を払いました。彼は「良い母/悪い母」の元型イメージを、乳児の体験の中心に置きました。
### 意識の発達
ユングの理論によれば、乳児は最初に母親との完全な融合状態を体験し、その後、彼女を時には全て良いもの、時には全て悪いものとして認識することで部分的に分離します。子供は人類の一般的な歴史的発展に従い、自己意識に目覚め、父親と男性的価値が最も重要な段階に進みます。この段階は女の子にも男の子にも影響を与え、特に女性の発達の妨げとなるとされています。しかし、エゴがしっかりと確立されると、人は母の世界と父の世界を統合し、両方のエネルギーを統合してより完全な人格になることができます（ユング、1934a/1970;ウラノフ、2007;ウィットモント、1997）。
### 精神病理
精神病理は主に初期の母子関係で発生する問題や対立から生じますが、他のストレスによって悪化します。心理はそのような不調和に注意を向け、それに対する反応を求めます。心理は自己調整システムであるため、病理的な症状は全体性への欲求の挫折から生じ、その中には自己治癒の手がかりが含まれています（ホリス、2008）。例えば、同じ人に対する愛と憎しみの極端な切り替えは、境界性人格障害を持つ個人によく見られ、幼少期の発達の欠陥を指摘します。
### 防衛機制
防衛機制は、コンプレックスの猛攻撃から心理を生き延びさせるための試みとして見られます。これらは正常なものとしても破壊的なものとしても存在します。ユングは、どのような厳格に保持された防衛でも不均衡を引き起こし、それに注意を払わないとますます病的になると考えました。例えば、ペルソナに強く同一化している個人は、無意識の中で影の暴力を保持するかもしれません（ウェルナー・エングルハルト, 1997）。
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### 告白
第一段階である告白は、個人の歴史をカタルシス的に語ることです。この段階では、患者は意識的および無意識的な秘密をセラピストに共有し、セラピストは判断せずに共感的に聞く役割を果たします。ユングは、告白が心理療法の基本的な素材を表面化させると考えました。告白を通じて、人々は自分が社会の疎外者ではないと感じるようになり、人間社会の一員としての地位を回復します。セラピストはこのプロセスを受け入れる態度を持つことで促進し、罪悪感の毒を取り除きながら、長い間抑えられていた感情を解放します。しかし、告白のプロセスは患者をセラピストに対する転移によって結びつける傾向があります。
### 解明
解明の段階では、セラピストは転移関係や夢、空想に焦点を当て、転移を幼児期の起源と結びつけます。この段階の目標は、感情面と知的なレベルの両方で洞察を得ることです。ユングは、このプロセスの成功した結果を「自分の短所に対する通常の適応と忍耐として説明し、それが感傷的な感情や幻想からの自由とともに、彼の道徳的指針となる」と述べています（ユング, 1933/1966, p. 65）。
### 教育
第三段階の教育は、患者を適応した社会的存在としての個人の領域に移行させます。告白と解明が主に個人的な無意識の探求に関与するのに対し、教育はペルソナと自我の課題に焦点を当てます。この段階で、セラピストは患者が日常生活で積極的で健康的な役割を果たすよう促します。これまで主に知的であった洞察は、責任ある行動へと転換されます。
### 変容
多くの人々は最初の三つの段階が終わると治療を終えますが、ユングは特に人生の後半にいる人々がさらに進むことを望む場合があると指摘しました。これらの患者にとって、転移は幼児期の起源が完全に探求されても消えることはありません。これらの人々は、自己実現の期間として、無意識の経験と意識的な経験を重視し、より多くの知識と洞察を求める願望を抱き、最終段階の変容に向かいます。この段階で、全体性の原型的なイメージが転移や夢、空想の中に現れ、患者が独自の個人としての自己を形成し、全ての可能性を内包しつつ、責任ある誠実さを失わないように励まします。
このユングの最も特異な段階では、転移-逆転移がさらに深くなり、患者に起こることが「今や医者にも起こらねばならない、さもなければ彼の人格が患者に悪影響を及ぼす可能性がある」という事態に至ります。セラピストは、自身の問題に直面することで、患者に変化が生じる前に自分自身の課題に取り組むことが求められます。ユングは、自身が非常に有名になりつつある時期に、彼を崇拝する女性患者を治療していたときの例を挙げています。この患者が自身を理想化し始め、彼女との距離が広がり、自分が患者よりも優れていると感じていたことに気づくまで、治療は進展しませんでした。彼が彼女を女性の神格として跪いて敬う夢を見たことで現実に引き戻され、分析が再び進展しました。
ユングはそのキャリアの後半で、錬金術に関する一連の類推を通じてこの段階を説明しました。彼は、中世の錬金術のシンボルとプロセスが心理療法のプロセスと類似していると考え、錬金術師たちはしばしばペアで作業し、彼らが何かの基本的な材料をいくつかの段階を経て金に変えようとしながら自分自身の精神を探求している記録を残したとしました。ユングが自己実現をプロセスの一部として取り入れたことにより、心理学の範囲は飛躍的に広がり、分析的心理療法は人間の潜在能力、意識の研究、フィールド理論の分野にまで及びました。
ユングは変容の段階にますます関心を持つようになり、この段階から多くの症例研究の素材を集めました。彼は、この段階では転移と夢のシンボルが個人的なものから原型的なものへと移行することを発見しました。ユングは、ある患者が治療の最初の三段階でユングに個人的な父親像を投影していたが、変容の段階に入るとその夢が変わり、ユングを大きな父親像として夢見たという症例を示しました。この夢では、患者は巨大な父親像の手のひらに抱かれ、風に揺れる小麦畑の中で揺れていました。ユングはこれを、大地の神としての偉大な父親の原型的なイメージと解釈し、小麦の成熟とともに患者が分析の最終段階に入っていることを示していると述べました（ユング, 1935b/1966）。
ユングは分析の各段階がそれ自体で終わりのように感じられることがあると指摘しました。各段階が一時的な目標や部分的な分析の終点であり得るが、全四段階が完全な分析に含まれます。これらの段階は重なり合い、同時に存在することができ、その順序や期間は固定されていません。
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### 適用範囲
#### 誰を助けることができるのか？
ユング派のセラピストは、さまざまなタイプの患者と幅広い治療法を使用しており、あらゆる年齢や文化背景の人々、そして様々なレベルの機能障害を持つ人々を治療します。分析療法は、日常生活の一般的な問題に直面している人々や、それに伴うストレス、不安、抑うつ、低い自尊心などの症状を抱える人々に適しています。また、重度の人格障害や精神病の患者に対しても有効です。分析心理療法士がどのような問題を扱うかは、そのセラピストの性格、能力、そして訓練によって異なります。特定のタイプのセラピストは特定の患者を引きつける傾向がありますが、各患者は異なる状況を作り出します。セラピストの技術は、特定の患者と状況に適応できるよう柔軟でありつつも、セラピスト自身の専門知識の範囲内で作業するためには堅固でなければなりません。
最も興味深い分析心理療法の適用例のいくつかには、重度の人格障害を持つ人々、精神病患者の入院中およびその後のケア、外傷後ストレス障害を抱える人々、問題を抱えた子どもたち、高齢者、病気を抱える人々、そして深刻な病気に苦しんでいる人々、死を迎える準備をしている人々の治療が含まれます。あるユング派のセラピストは、短期的な精神動態療法に特化し、薬物乱用者、虐待された女性、または性的虐待を受けた人々を治療しています。ある分析者はフェミニズムをユング派の理論と統合し、伝統的な性別役割を再評価している人々や性的トラウマに対処している患者を引きつけることがあります。また、創造的な問題、宗教的な問題、人間関係の問題、性的な問題を抱える人々に対して革新的な取り組みも行われています。
他の深層分析を受けたことがある人々が、以前の分析では心理のある側面に触れられなかったと感じてユング派の分析を受けることが増えています。同様に、特に原型的な分析を受けたユング派の分析者の中には、自己認識のギャップを埋めるためにオブジェクト関係療法の形態を求める人もいます。
話をすることで治療に適応できる患者は、内省する能力を持ち、セラピストとの作業同盟を維持しながら後退する能力を持つ人々です。分析心理療法士は、境界性人格など、あまり統合されていない自我を持つ人々と働く際に、支持的な自我の構築に焦点を当てた技術を適応させます。他の患者は、告白、解明、教育のいずれかの段階に留まる必要があり、これにより人間社会でより簡単に生活し、他者とのより良い関係を築き、意味のある仕事を通じて自己を確立し、維持することができます。
中年の危機に直面している人々や、人生の後半、老年期、病気、死に直面している人々にとって、分析心理療法は特に有益です（Godsil, 2000）。Dieckmann (1991) は、中年期に自己実現の過程に引き寄せられる3つのタイプの人々について言及しています。自己の中に深い意味を見出し、内なる世界をさらに探求したいと考える人々、若い頃の目標に達しなかった、またはそれらの目標が不十分またはもはや魅力的でないことに気づいた人々、そして目標に達し、世俗的な成功に伴う問題に直面している人々です。ユングの理論は非常に広範であり、最終原因や現状についても関わっているため、人生にもっと深い意味を求め、他人への影響や世界の生存について関心を持つ多くの人々が分析心理療法に引き寄せられています。
### 治療法
ユングは、患者の治療において広範な方法、設定、スタイルに開かれていました。今日では、分析心理療法は通常、決まった時間と場所で、決まった料金で行われます。治療は、通常、セラピストと患者が対面して行われますが、一部の分析者はカウチを使用することもあります。また、ユング派の分析者は身体の動き、演技、アート、砂のトレイ、またはこれらの方法を混ぜたものを使用することもあります。治療の主な方法が分析者ごとに異なるように、タイミングも異なります。アメリカでは、通常、セッションは45〜50分で、週に1回または2回行われますが、3回も珍しくありません。クライン派に近いセラピストは週に4〜5回を好むこともあります。タイミングは入院患者や問題を抱えた子供、病気や重度の障害を持つ人々のために、より頻繁で短い訪問を含むことが多いです。
管理医療の影響は、治療の方法や期間に影響を及ぼし、短期療法の実験が行われるようになりました。また、管理医療システム外で完全に実践する分析者が増える結果となりました。これらの変化がどのようなタイプの患者に見られるかは、まだ研究されていません。
### グループ療法
個人療法の補完および強化として、時には6〜10人ほどのグループでのセッションが行われます。参加者は通常、グループを運営する分析者の患者ですが、紹介を受け入れる分析者もいます。ミーティングは通常、週に1回行われ、約90分続きます。グループは通常、性別、タイプ、年齢、問題の種類のバランスをとるように慎重に選ばれます。一部のセラピストは特定の問題や特定の性別のみのグループを運営していますが、さまざまな患者が混在するグループが一般的です。グループ療法は、研修中の分析者に推奨または義務付けられることがあります。患者は、対立的でありながら支援的でもある状況に対処するための十分な自我の強さを持っている必要があります。グループ療法は、ユング派の心理療法に惹かれる内向的な人々に特に適していることがわかっています。また、自分の分析を知識化したり美化したりして感情から防衛する傾向がある人々や、個別の療法で学んだことを実生活に移せない人々に推奨されています。
グループワークでは、議論、夢分析、アクティブイマジネーション、心理劇、ゲシュタルト、バイオエネルギーの方法を通じて治療的な問題に焦点を当てます。しかし、グループが最も効果的であるのは、複合体が活性化し、メンバー間の衝突や同盟、対立を通じて特定の問題が浮き彫りになるときです。グループ療法に参加することで、個々のメンバーは他者と交流する中で自分自身を体験し、自分たちの共通の人間性を感じながら現実をテストし、自己を明らかにし、明確なフィードバックを受けることができます。グループ内では、患者は守秘義務に同意する必要があります。会合の間に患者が社交するかどうかは、グループと特定のセラピストに依存します。
会合の過程で、個々のメンバーは自分自身のシャドウ（自分自身で認めることができない性格の一部）をグループに投影し、グループはその個人が隠している性格の部分を拾います。グループ療法では、個別の治療よりも抵抗がより目に見える形で現れることが多く、それに対処しやすくなります。グループは家族を再構築するので、家族のダイナミクスの問題、たとえば兄弟間のライバル意識や、家族内での個人の位置に関連する問題が浮上します。そのため、グループの各メンバーは、個別の治療では不可能な方法で家族の問題に取り組むことができます。また、分析者との転移の問題もグループに移され、そこで取り組むことができます。分析者のシャドウもグループの中でより明確に見えることがあります。個別の治療で分析者を過剰に権力的だと感じた患者は、グループワークでセラピストへの感情を表現できるかもしれません。グループ療法を経験した患者は、プロセスの困難さや、グループが彼らの最も脆弱な部分や傷ついた部分を受け入れてくれたことによって生まれた深い感情について言及しています。彼らはグループワーク後、自分自身の受け入れやすさ、社会的状況での安らぎの感覚、そして自己受容感が増したと報告しています。
### 家族および夫婦療法
ユング派の分析者は、分析的家族療法の一形態を使用することが多く、患者をそのような治療に紹介することがあります。分析者は、時には家族全体または夫婦を単位として、また時には別々に、または共同で家族療法を行うことがあります。ユング派の用語、特にタイプ論、アニマとアニムス、シャドウ、投影といった概念は、家族や夫婦が自分たちのダイナミクスを理解し、反省するための言語となります。
セラピストは、夫婦や家族のメンバーにタイプ論テストを行うことがよくあります。その解釈を通じて、家族メンバーは、自分たちの違いの一因がタイプ論の問題であることを認識します。違いは、タイプ論的な対立として解釈されると、より容易に受け入れられ、対処されることができます。また、各家族メンバーの特定の態度や機能のタイプ（内向と外向、思考、感情、感覚、直観）の組み合わせを知ることで、家族のコミュニケーションが改善されます。個々の家族メンバーは、現実を認識するためのタイプ論的な方法が異なることがあり、しばしば自分とは異なるタイプ論を持つパートナーを選ぶことがあります。
家族や夫婦と働く分析者は、メンバーのシャドウやアニムス/アニマの投影が他の家族メンバーに及ぼす影響を強調します。家族メンバーがこれらを投影し、他の人が自分自身のシャドウやアニムス/アニマに属する行動をしていると信じている場合、争いが生じます。例えば、主に思考タイプの男性は、自分の劣等感を感じて妻と喧嘩し、妻を自分の陰気さの原因として非難するかもしれません。妻が主に感情タイプであれば、理論的な議論で防御し、夫を自分の批判的な態度の原因として非難するかもしれません。このような議論は失敗する運命にあります。スケープゴート（いけにえ）とされる特定の個人が、他の家族メンバーとは異なるタイプ論を持っている場合や、いけにえにされた人が配偶者や親に嫌われている親や兄弟を思い出させる場合、その人がスケープゴートとされることがよくあります。
### 身体/動作療法
ユングは患者に対し、身体の動きやダンスを通じて「アクティブ・イマジネーション」を実践するよう勧めました（Monte, 2009）。彼は自身の体を使って、精神的に不安定で引きこもりがちな患者のジェスチャーを真似ることで、患者が伝えようとする感情をより理解できることを発見しました。ユングは、身体が心理的および感情的な経験を蓄え、保持し、経験し、伝達する役割を担っていると考えました。ジョアン・チョドロウ（1997, 2006）は、動きを一種のアクティブ・イマジネーションとして捉え、治療においてそれが話し合いとともに行われると述べています。彼女は、転移やトラウマ、初期の危機体験、悲しみ、夢、空想、感情、気分などが動きを通じて具現化され、表現されることを発見しました。患者が動くとき、セラピストはその動きを観察したり、患者と共に動いたりします。
### 芸術療法
ユングはしばしば、患者に夢やアクティブ・イマジネーションから得たイメージを描くよう提案しました。ユング自身の自己分析の中で、彼は夢や空想のイメージを描き、子供のように石で遊んだり、ボリンゲンの隠れ家で石を彫刻したりしました。ユングは、これを通じて無意識の内容が表現されることの治療価値を感じました。特に、自分の感情に対して疎遠であったり、経験を論理的にだけ捉えようとする人々にとって、このような芸術活動は特に有益であると考えました。
分析的心理療法は、無意識の要素を意識的に表現する方法として芸術を奨励します。芸術療法は、孤立したイメージや感情状態が意識に爆発的に出てくるときに、トラウマ的な内容を処理し統合するのに特に有用です。これらのイメージや感情状態を芸術を通じて表現することで、その原型的な力が解放され、コントロール感を得ることができます。芸術療法の目的は、美的に完成されたオブジェクトを作ることではなく、無意識との積極的な対話を促進することです。
### 砂箱療法
この方法は、ユングが自己分析の際に「石の村」を構築したことから着想を得たもので、ドーラ・カルフがユングのアイデアとマーガレット・ロウエンフェルドの「世界技法」を組み合わせてさらに発展させました。カルフの適応では、約30 × 20 × 3インチの長方形の箱が砂で満たされ、それが子供や大人が形作ることのできるミニチュアの世界になります。セラピストが提供する数百種類の小さな人形を使って、患者は複雑な感情や痛み、トラウマ、気分、感情を表現することができます。
砂箱療法は、他のアクティブ・イマジネーションの形態と同様に、無意識への橋渡しとなります。治療の過程で、砂箱には原始的で無秩序な状態から、植物、動物、シャドウ、人間に関連するイメージを経て、より秩序ある平和的な統合状態へと変化していく様子が示されます。治療の終盤に現れるシンボルはしばしばマンダラの形をしており、神聖な感覚を呼び起こすことが多いです。
子供との砂箱療法は、子供の自我発達を促進し、隠れた感情を解放する構造化された癒しの自由遊びとして有用です。大人においては、幼少期の遊びの世界に戻り、失われた人格の部分を再び生き返らせ、自己治癒を促進する手助けをします。
### 子供の分析
子供たちは周囲の出来事を拾い上げ、それを反映する能力があります。このため、ユングはかつて、ある父親の夢と悪夢を通じてその息子を分析したことがあります。子供の分析のトレーニングは、多くのユング派の研究所で必須となっており、フランシス・ウィックス、エリック・ノイマン、ドーラ・カルフ、エディス・スルウォルドなどのユング派の分析家の基本的な研究に基づいています。この治療法は、子供たちが自然な成長と自己治癒の過程を持っているという理論に基づいています。このプロセスは、安全な環境を提供し、セラピストが証人、参加者、味方として働くことで進行します。セラピストは子供を治療するだけでなく、適切に介入することで、子供の家族や生活状況を改善します。治療の過程で、子供は潜在的に圧倒的な原型的イメージを統合し、人間化することを学びます。
子供の治療は、成人の分析的心理療法と似ていますが、触覚的および非言語的な方法が多様に使用されます。子供は、夢、空想、恐怖を砂箱療法、芸術、工芸、粘土モデル、楽器、体の動き、そして物語や神話を通じて表現します。セラピストは境界と安全な空間を提供し、子供が問題を解決し、自我を強化し、レジリエンスを高め、より自己受容的で独立した、より良い機能を持つように支援します。
### 心的外傷後ストレス
1934年、ユングはビルニー博士への手紙で、圧倒的なトラウマ体験後に起こる深刻な生物学的（および心理学的）変化について書きました。彼は反復的な夢と、無意識がその癒しを探し求めるようにトラウマを繰り返し持ち出す方法についても書きました。現代の心的外傷後ストレス障害（PTSD）に関する研究は、ユングの観察を支持しており、戦争、虐待、拷問、その他の圧倒的な状況の生存者に類似した身体的および心理的変化が見られることが確認されています。ヴェルナー・エンゲル（1986）は、ナチスの強制収容所の生存者とその長期的な罪悪感について述べています。彼は、ユング派の心理療法の力は、患者とセラピストが一緒に患者の恐怖に耳を傾ける治療価値と自己治癒の信念、そして原型理論の適用にあると述べています。
ヘンリー・ウィルマー（1986）は、ベトナム戦争後のPTSDに苦しむ103人の患者を研究し、彼らの反復的な悪夢に焦点を当てました。彼は、そのような写真のような反復には心理的および/または生物学的な目的があるに違いないと信じていました。彼はあるPTSD患者の夢と体験を通じて表現された痛みに共感し、その患者の悪夢が最終的に変わり始めたのを見守りました。患者はフラッシュバックの凍りついた反復に捕われることなく、涙を流して目覚めるようになりました。癒しは、患者が起きたことを悼み、その経験に意味を見出し、最終的には夢の中で積極的に結果を変えることができる役割を見つけたときに起こりました。
ドナルド・カルスチェッド（1996, 2009）は、幼少期の深刻なトラウマが成長した後も活発なトラウマ化する者の内面化を引き起こすことがあると発見しました。彼は、患者の自己攻撃的な内面の人物が当初は心を守るために機能し、治療の過程でこれらの孤立した防御がもはや必要でなくなるまで徐々に変わることを観察しています。
ユング派の個々の分析家が、世界中のトラウマを受けた人々を助ける取り組みが増えています（マレー・スタイン、個人的な通信）。例えば、中国の分析家ヘヨン・シェンは、2008年の地震後に学校や孤児院で砂箱センターを設立するために学生や他国のボランティア分析家を連れて行きました。エヴァ・パティスと他の人々は、アフリカやエチオピアのタウンシップで同様のことを行い、一部のチューリッヒの分析家は、アフガニスタンやバルカン半島の難民やトラウマを受けた人々にユング派の治療サービスを提供しています。これは、ユング派がますます問題の多い世界に対して対応を広げようとする新たな成長する欲求を示しています。
### 精神病の治療
ユングは精神科医として、重度の精神的問題全般を治療しました。彼は治療した患者の精神病的な発言や空想に一定のパターンと内部ロジックを見出し、精神病の患者の人格が現実から分裂しているか、集団無意識に属する原型的なイメージに圧倒され同一化していると結論づけました。ユングは、精神病患者の混乱が特有の心身の変化や脳の化学的変化を引き起こすと信じていました。また、何らかの体内の毒素が精神病を引き起こす可能性があると考えていました。今日、精神病の分析的治療には、症状の背後にある意味や隠喩を聞き取ることが含まれており、精神病患者の精神的な世界やイメージを治療に活用します。グループワーク、安全な生活環境、そして芸術療法は、心理療法の貴重な補完となり、患者が混沌とした神話的な世界から脱し、より規則的な生活に向けて準備するのを助けます。少数の分析的治療者は、薬物療法が精神病者の退行を鈍らせ、個人が精神病を乗り越えるのを妨げると信じています。一部の治療者は、患者と治療者が一日中家庭的な環境で交流する家庭ベースの治療を行っています。彼らは、薬物を使わずに統合失調症のエピソードを成功裏に治療し、再発がないことを報告していますが、この形式の治療についての長期的な研究は行われていません。
### 証拠
#### セラピストの評価
**訓練と監督評価**: ユング派の分析家は、厳格な訓練プログラムを受ける過程で、授業やケースセミナー、個別の監督、および候補者の患者ケアの質や自己認識を厳密に監視する委員会の前で評価されます。臨床と理論の試験の組み合わせや、候補者自身の分析の深さに基づいた書かれたケーススタディや論文が、訓練の最終段階を締めくくります。また、ピアスーパービジョン（同僚間での監督）、各地の個別の分析協会の月例会議、地域の年次会議、国際会議への参加が求められ、さらにさまざまなユング派の臨床ジャーナルでの記事の読み書きも行います。ユング派分析家の各協会には教育と倫理の委員会があり、セラピストが提供するケアの質を監視・レビューします。
#### セラピーの評価
特定の形態の心理力動療法を評価する最も説得力があり決定的な研究は、セラピーが行われない場合よりもセラピーが行われる方が有益であると結論づけていますが、セラピーの種類は、提供する人の質や患者とセラピストとの相性や共感的なつながりよりも重要ではないとしています。したがって、特定の療法を信奉する者は、その理論の価値について控えめな主張しかできませんが、それでもセラピストや患者がその理論を信じることが肯定的な結果を促進します。
分析的心理療法の成功の評価は、主に臨床観察、特に単一のケーススタディを通じて行われます。これらのケーススタディや患者の報告によれば、セラピーの過程で患者の生活の質が通常徐々に改善されます。夢は、イメージの種類の進化や分析の過程での感情的な内容の変化に基づいて評価されることがあります。例えば、悪夢は通常収まり、その恐ろしいイメージや脅威的な人物は徐々により無害または友好的なものに変わります。特定の夢がセラピーの終結の時期が来たことを示すこともあり、これは患者が良い方向に向かう前にセラピストに別れを告げる夢のように具体的である場合もあれば、かつてセラピストが持っていた美しい布地の夢を見た患者が、自分自身で素材を編み出すようになった夢のように微妙な場合もあります。
主観的な評価も意味があります。回復している患者は症状の緩和を報告し、より生き生きとした姿を見せ、エネルギーが増し、閉塞していたり未開発の創造力のチャンネルを解放して経験することができるようになります。他人との関係も著しく改善されます。患者がセラピストの助けなしに自己成長を続け、自己探求や自己反省の新しい豊かな習慣を身につけ、夢や幻想に注意を払い、誠実に自己および他者と向き合うようになると、成長のプロセスはセラピストから独立します。分析的心理療法者は、成功した分析の結果を測る鍵として「愛し、働くことを学ぶこと」をフロイトと同意するでしょう。ユング派の分析者はまた、患者が自己の全側面についてより親密な知識と関係、そして責任を持つことを望みます。この発展はしばしば患者が存在の意味について、また彼らが自分自身を見つける世界や他の人々に引き継ぐ世界に対する個人的な責任について哲学的および宗教的な問題に取り組むことにつながります。
#### 理論の評価
ユングの理論、特にタイプ論を検討する質的および量的な研究が行われています。これらのタイプ、または人格の次元は、内向性と外向性の2つの基本的な態度と、思考、感情、直感、および感覚の4つの機能から成り立っています。私たちは皆、これらの特性をさまざまな程度で持っていますが、しばしば他のモードよりも1つのモードを好みます。マイヤーズ＝ブリッグスおよびグレイ＝ウィールライトのタイプ論テストは、個人の主要な態度と機能を判定し、個人の人格における各態度および機能の相対的な量を判定します。両方のテストは、ユングの元々の定式化に従ったアンケート形式であり、個人の内向性と外向性の度合い、および現実を体験するための思考、感情、感覚、および直感のモードの相対的な好みを判定します。これらのテストは、単一の機能や態度を見るだけではなく、より包括的な人格の見方を提供します。マイヤーズ＝ブリッグスは、物事を先に感じ取る（ユングが感覚タイプと直感タイプについて書いたように）か、先に判断する（感情タイプと考えるタイプの両方が行うように）かを判断するための質問を追加します。これにより16種類の異なる性格タイプが得られます。多くの分析者は、これらのタイプ論テストがカップルと一緒に働く際に特に有益であると感じています。これらのテストは、異なるタイプの人々が環境を解釈する方法における違いを示すことにより、コミュニケーションの問題の多くの客観的な説明を提供します。この理論は現在、大規模な評価とレビューを受けています。
ユングは、彼のコンプレックス理論の証拠を示すために、単語連想テストにおいて統計を使用しました。一部の分析者は、自己探求に困難を抱える患者の素材を明らかにするためにこれらの連想テストを使用します。ロールシャッハテストや主題統覚検査（TAT）などの投影テストも、ユングのコンプレックスと投影の理論に基づいて使用されます。投影テストの有効性に関する現代の研究はあまり説得力がありませんが、それでも臨床的に有用であることが証明されています。『分析心理学ジャーナル』には研究セクションがあり、分析心理学における研究のディレクトリもあり、年次会議を主催しています。
分析心理学の科学に対する主要な貢献は、最近の神経科学の発見を通じてもたらされました。乳児研究と乳児観察は、自己認識の発達と関係性のダイナミクスの重要性を地図化しており、トラウマとその癒しは脳のMRI解析において測定されています。ダニエル・ショア（2006年）は、ウィルキンソンの本の前書きで、これらのより正確な発達モデルが「無意識の心の中での変化プロセスをより深く理解することを生み出しており、それは生涯の後期段階にわたって、さらには心理療法の文脈における変化のモデルを含む」（p. vii）と述べています。
ヘスター・ソロモン（2000）は、これらの発見が「原型理論、愛着理論の行動学的基盤、精神分析的対象関係理論、ユングの発達理論を合成していると結論付けています。これらはすべて、乳児とその主要な介護者との間の肌と肌、脳と脳の神経生物学的なつながりに根ざしています」（p. 136）。セラピーは、最良の修復方法を測定されています。
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The analyst did not interpret her behavior but held it in the back of her mind. She continued to pay a hovering, almost free-floating attention to Rochelle’s behavior and words, as well as to the images and sensations they brought up in her own mind. She no- ticed that the feeling quality in the room was growing warmer but still contained chilling voids that seemed to parallel Rochelle’s own recollection of her past. The therapist felt a sense of foreboding building up with each visit, as though Rochelle were accompanied by some chaotic and unspecific feeling of violence.
Rochelle attended a weekend dance/movement seminar at the local Jungian Insti- tute; at the following session, as she started to describe a nightmare, her nose started to bleed. A look of horror came over Rochelle’s face as she experienced the first of a series of flashbacks accompanied by recurrent nightmares. They concerned the sexual attacks she had endured as a child after she had been sent to live with a relative who was an elder in their church. He had coerced her into secrecy under the threat of God’s wrath, and he had explained the blood on the child’s bedclothes to the housekeeper as the result of a nosebleed.
Initially in therapy, Rochelle had professed herself untouched by this molestation, but now its full emotional impact flooded her. The slow recall of discrete images and memories marked a critical point in therapy. Rochelle fell into a depression and entered a needy and fearful regression during which her sessions were increased to four times a week. At this time, Rochelle made considerable use of the clay, art materials, and sandtray that her analyst kept in her office. Most of the emotional history of her trauma came first through her hands; only later could it be put into words. It took many more months before the splits in Rochelle’s feeling recall were slowly filled in and the story of her early life emerged in a more or less linear way. Rochelle now looked to her therapist as a positive mother figure and felt entirely safe only in the therapy room and its boundaries, although she lashed out at her therapist for causing her to feel the reality of her memo- ries and for taking away the lovely dreams into which she had escaped.
In her regression, Rochelle found weekends and holidays intolerable but got through them by borrowing a small figure from the sandtray. Her analyst felt great ten- derness for her patient as she witnessed Rochelle’s experience and shared her pain. She allied herself with her patient’s efforts to recall secrets that had long been repressed. She let them unfold in their own order and time, without questioning or probing. Some- times the therapist felt drained by the quantity of pain that was now flooding the room. and struggled with herself to neither block it nor silence Rochelle. For both analyst and patient, these were difficult times in the analysis, as both experienced the surfacing of the agony that Rochelle had not been able to permit herself to feel before. The thera- pist found herself increasingly inclined to comfort Rochelle and was tempted to break her own boundary rules by extending the hour or letting Rochelle stay on for a cup of tea. She considered how much of her response was countertransference and how much represented something she needed to process further in herself. The analyst knew how crucial it was for her to symbolically hold the transference in this charged arena and not act it out; she also knew that part of the force field generated by Rochelle’s initial trauma came from the dangerous pull toward repetition that Rochelle and many trauma survivors experience. In order to check that she completely understood her own coun- tertransference issues, the analyst went into supervision with a senior analyst. Through weeks of self-confrontive work, the analyst gained a deeper understanding of the power- fully destructive pull to reenactment that makes trauma survivors all too often fall victim to reinjury. Both Rochelle and her therapist succeeded in maintaining their boundaries without cutting off the current between them. [See Douglas (1997a, 2006), Kalsched (1996, 2009), and Rutter (1997) for a further discussion of this important subject from a Jungian standpoint.]
Shortly after her therapist had completed her own self-examination, Rochelle emerged from her depression and started intensive work on the transference on a dif- ferent level. This was accompanied by Rochelle’s reading about goddesses and images of powerful female archetypes. At this point, work on the archetypal image of incest started to accompany the personal work, Rochelle came into the session one day with an Irish myth that she said both terrified and fascinated her. For a time, its analogies with her own trauma became the focus of much of Rochelle’s interest, as she and the therapist began to use the myth as a common metaphor. This caused renewed work on Rochelle’s childhood abuse at a deeper but also more universal level.
The myth was about a girl named Saeve, whose relative, a Druid named Dark, pur- sued her. Unable to escape his advances, she turned herself into a deer and vanished into the woods. Three years later a hero, Fionn, found her and led her to his castle, where she turned back into a beautiful young woman. They lived completely enraptured with each other until Fionn had to leave for battle. Soon after Fionn’s departure, Saeve thought she saw him returning; she raced out of the castle to meet him but realized too late that it was the Druid disguised as Fionn. He tapped her with his hazel rod and turned her back into a deer, and they vanished.
Rochelle used this fairy tale to picture her own neurotic patterns of behavior. Through the story, she could start to view them objectively, without shame. The myth gave form and an image to the damage she had experienced from too potent and too early experience of an invasive other. Rochelle gained a feeling for her own horrors through her feelings for Saeve; she also began to understand her defense of splitting off from reality (becoming a deer) when scared and vanishing into daydreams. The story also helped Rochelle compre- hend why she seemed incapable of maintaining a relationship, turning every lover from a Fionn into a Druid. Eventually she even recognized that she had internalized the church elder into an inner negative animus who kept judgmentally assaulting her.
As Rochelle’s therapy progressed, she stopped turning against the childlike parts of herself that needed to idealize someone as all-good, and she started to forgive herself for what had happened to her. She also started to understand the protective value of splitting off from an intolerable reality and assuming a deerlike disguise. As she did this, that particular defense started to drop away. Rochelle also grew to understand her desire for a savior: What she had experienced was so vile (the touch of the Druid) that what she longed for became impossibly pure (Fionn). She also better understood her self- consciousness and fear of people, as well as her feelings of loneliness; she felt she had lived much of her life alone as a deer in the woods hiding in disguise, flight, and illusion instead of being able to maintain relationships.
Her therapist’s accompanying Rochelle on this voyage of discovery allowed her the time to look at the world in terms of the separation and division of opposites: the blackest of villains versus the noblest of heroes. Rochelle realized that she was repeatedly searching for Fionn, the hero, protector, and savior, whom she inevitably scanned for the slightest defect. And just as inevitably, when he showed a failing or two, she looked upon him as an all-evil Druid. She then escaped in deer disguise and in a split-off little-girl vulnerability, yet behind her meltingly doelike softness lay a self-destructive, self-hating, abusive, rapist animus tearing at her sad child’s soul. On the other side, her inner hero tended to become icily rational or heady; he drove Rochelle into unmercifully heroic activity and disdained the dark, sensual, unmaidenly feminine inside her. The Druid animus brutalized her inner child-maiden and the deer, while the virtuous animus punished her for the very brutaliza- tion she experienced.
At this point Rochelle became kinder to herself. She stopped ricocheting from one opposite to the other and stopped mistaking the dark for the light or turning someone she had thought good into bad as soon as he made a mistake. Her impaired relations with others slowly started to heal as she allowed her therapist to be neither all-light nor all-dark but intermingled. Through confronting and fighting with her analyst, Rochelle started to regain some of her own darkly potent female energy. Now she also started to be able to claim her own needs in a relationship, rather than disguising herself as an all- giving woman.
Assimilation of her shadow, not identification with it, grounded Rochelle. Her nightmares lessened in intensity after a watchful and self-contained black cat, whom Rochelle associated with her therapist, started to appear in her dreams sitting on a round rug and silently witnessing the dream’s turmoil. Rochelle felt that the female cat figure symbol- ized something old and complex, as if it held attributes of both a Wise Woman and a Ter- rible Mother in its centered witnessing. From this center and with the continued empathic witnessing support of her therapist, Rochelle’s inner and outer lives gradually changed as she mulled over her life history and her powerfully archetypal myth and dream material. It was not enough for her to experience something of this intensity in the consulting room; she needed to see what the images meant in her own life. As Rochelle slowly reclaimed and integrated the cat, the animus figures, and finally the good-enough mother analyst in her- self, the black cat figure in her dreams assumed a human form. Rochelle decided to leave an analysis that had taken three and a half years; there followed a newly creative turn in her work, and she also risked loving a quiet and fallible man. Over the next few years, Rochelle returned to her therapy for brief periods in times of crisis or as her complexes reappeared, but she generally could rely on her inner therapist for recentering herself.
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アナリストはロシェルの行動を解釈することはせず、心の中に留めておきました。彼女はロシェルの行動や言葉、それらが自分の心に引き起こすイメージや感覚に対して、浮遊するような注意を払い続けました。彼女は部屋の雰囲気が徐々に暖かくなっていることに気付きましたが、それでもロシェルの過去の記憶と並行するような冷たい空虚感が残っていました。セラピストは、ロシェルが何か無秩序で不明瞭な暴力の感情を伴っているような不安感を感じるようになりました。
ロシェルは地元のユング派研究所で週末のダンス/ムーブメントセミナーに参加しました。その後のセッションで、彼女が悪夢について話し始めたとき、鼻血が出ました。ロシェルの顔には恐怖の表情が浮かび、彼女は一連のフラッシュバックと繰り返し現れる悪夢を経験しました。それらは、彼女が教会の長老である親戚の元に送られた後、受けた性的暴行に関するものでした。彼は神の怒りをちらつかせて秘密を守るように強要し、家政婦には子供のシーツの血痕を鼻血のせいだと説明しました。
最初のセラピーでは、ロシェルはこの被害に影響されていないと主張していましたが、今やその感情的な影響が彼女を襲い、溢れ出してきました。個々のイメージや記憶のゆっくりとした想起は、セラピーの重要な転換点となりました。ロシェルは抑うつ状態に陥り、不安と恐れを伴う退行に入り、セッションの回数は週に4回に増やされました。この時期、ロシェルはアナリストのオフィスに置かれている粘土やアート素材、砂のトレイを多く使用しました。彼女のトラウマの感情的な歴史は、まず手を通じて現れ、その後ようやく言葉にすることができるようになりました。ロシェルの感情の記憶の裂け目がゆっくりと埋まり、彼女の初期の人生の物語がある程度直線的に現れるまでには、多くの月がかかりました。ロシェルは今やセラピストをポジティブな母親のように見なし、セラピーの部屋とその境界内でのみ完全に安全だと感じるようになりましたが、現実の記憶を感じさせたことでセラピストに対して怒りをぶつけることもありました。
### 解説
この部分では、セラピストとロシェルのセラピーの過程が描かれています。セラピストはロシェルの行動を直ちに解釈せず、彼女の行動や言葉、心に浮かぶイメージに注意を払い続けました。これは、セラピストがロシェルの内面の状態をじっくり観察し、その感情や記憶の深層にアプローチしようとしていることを示しています。
ロシェルはセッションの中で悪夢を体験し、その影響で過去のトラウマが浮き彫りになってきました。彼女が幼少期に受けた性的暴行が現在のトラウマとして影響を及ぼしており、セラピーの中でその感情的な影響を感じ取ることができるようになりました。セラピストの支えのもと、ロシェルは自身の過去の記憶と向き合い、少しずつ感情を言葉にする過程を経て、セラピーの進展を見せています。
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ロシェルは退行状態にあり、週末や祝日を耐え難く感じましたが、砂箱から小さなフィギュアを借りることで乗り越えていました。アナリストはロシェルの体験を目の当たりにし、彼女の痛みを共有する中で、深い愛情を感じていました。アナリストは、長い間抑圧されていた秘密を思い出そうとする患者の努力に協力しました。秘密が自分のペースで展開するのをそのまま受け入れ、問い詰めたり掘り下げたりすることはありませんでした。時には、部屋に流れ込む痛みの量に圧倒され、自分自身を抑えてロシェルの話を遮らないように奮闘しました。アナリストと患者の両方にとって、これらの時期は困難な時期であり、ロシェルが以前には許せなかった苦痛が表面化していたのです。セラピストはますますロシェルを慰めたくなり、セッションの時間を延ばしたり、ロシェルにお茶を勧めたりする誘惑に駆られました。自分の反移入がどれほど関係しているか、そしてどれほど自分自身でさらに処理する必要があるかを考えました。アナリストは、象徴的に転移をこの充填された領域で保持し、演じるのではなく、冷静に保つことが重要であると認識していました。また、ロシェルの初期のトラウマから生じた力場の一部が、ロシェルや多くのトラウマ生存者が経験する反復の危険な引力から来ていることも理解していました。自分の反移入の問題を完全に理解しているか確認するために、アナリストは上級アナリストとのスーパービジョンを受けました。数週間の自己対話的な作業を通じて、アナリストはトラウマ生存者が再傷害の犠牲になりやすい、再現の強力に破壊的な引力をより深く理解することができました。ロシェルと彼女のセラピストは、互いの境界を保ちながらも、二人の間の電流を断つことなく成功しました。[この重要なテーマについては、Douglas (1997a, 2006)、Kalsched (1996, 2009)、およびRutter (1997) を参照してください。]
セラピストが自己検査を完了した直後、ロシェルは抑うつから回復し、転移についての異なるレベルでの集中的な作業を始めました。この時期、ロシェルは女神や強力な女性の元型についての読書を始めました。その頃、近親相姦の元型イメージに関する作業が個人的な作業に加わり、ロシェルはある日、アイルランドの神話を持ち込んできました。彼女はその神話が恐ろしいと同時に魅力的だと言いました。しばらくの間、その神話が彼女自身のトラウマと類似していると感じ、ロシェルとセラピストはその神話を共通のメタファーとして使用するようになりました。これにより、ロシェルの子供時代の虐待に関する新たな作業が、より深くかつ普遍的なレベルで進行しました。
その神話は、サエヴという名前の少女が登場し、彼女の親戚であるドルイドのダークが彼女を追い詰めるというものでした。彼の進展を逃れられず、サエヴは自分を鹿に変え、森に消えました。三年後、英雄フィンが彼女を見つけ、彼女を城に導きました。そこで彼女は再び美しい若い女性に戻り、彼らは完全に恋に落ちて暮らしましたが、フィンが戦いに出かける必要がありました。フィンの出発後まもなく、サエヴは彼が戻ってくるのを見たと思い、城から駆け出して彼を迎えましたが、それがフィンに扮したドルイドであることに気づくのが遅すぎました。ドルイドは彼女をヘーゼルの杖で触れて再び鹿に変え、二人は消えてしまいました。
### 解説
この部分では、ロシェルがセラピー中にどのように過去のトラウマと向き合い、それに関連する神話を通じて自己理解を深めていったかが説明されています。セラピストはロシェルの感情の流れを尊重し、無理に掘り下げることはせず、彼女のペースでトラウマと向き合わせようとしました。セラピスト自身もその過程で大変な痛みを感じ、自分の反移入（患者の感情を自分の感情と混同すること）を扱うためにスーパービジョンを受け、自己の感情を処理しながらロシェルと向き合いました。
神話の使用は、ロシェルのトラウマを新たな視点から理解する手助けとなり、彼女が自分の内面の問題や痛みを客観的に見つめるのに役立ちました。神話のキャラクターやストーリーがロシェルの個人的なトラウマと結びつくことで、より深い理解と治癒のプロセスが進行しました。
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ロシェルはこのおとぎ話を使って、自分の神経症的な行動パターンをイメージしました。この物語を通じて、彼女はそれらのパターンを客観的に見ることができ、恥ずかしさを感じることなく受け入れることができました。神話は、彼女が経験した過剰で早すぎる侵入的な体験による傷害に形とイメージを与えました。ロシェルはサエヴへの感情を通じて、自分自身の恐怖を感じ取ることができました。彼女はまた、恐怖を感じたときに現実から切り離され（鹿になる）、空想の世界に逃げ込む防衛機制についても理解を深めました。この物語は、なぜ彼女が関係を維持することができず、すべての恋人をフィンからドルイドに変えてしまうのかを理解するのにも役立ちました。最終的には、彼女が教会の長老を内面的な否定的なアニムスとして内面化し、批判的に攻撃され続けることを認識しました。
セラピーが進むにつれて、ロシェルは自分の中で子供のような部分が誰かを完全な善として理想化することに対抗するのをやめ、自分に起こったことを許すことができるようになりました。また、耐え難い現実から分離し、鹿のような偽装をすることの保護的価値も理解し始めました。この過程で、その特定の防衛機制が徐々に解消されていきました。ロシェルはまた、自分が救世主を求める理由を理解するようになりました。彼女が経験したことは非常にひどかったため（ドルイドの触れ合い）、彼女が切望するものは非常に純粋である（フィン）という幻想に変わったのです。彼女はまた、自分の自己意識や人々への恐怖、孤独感をよりよく理解しました。彼女は、自分が人生の多くを鹿のように隠れ、逃避し、幻想の中で孤独に過ごしていたと感じ、関係を維持することができなかったと考えました。
セラピストがこの発見の旅にロシェルを同行させることで、ロシェルは対立するものの分離や区別の観点から世界を見つめる時間を得ました：最も邪悪な悪党と最も高貴な英雄との対比です。ロシェルは、自分が繰り返しフィン、つまり英雄、保護者、救世主を探しており、わずかな欠陥でも見逃さずにスキャンしていることに気づきました。そして、欠点を見つけると、彼を全悪のドルイドとして見なしてしまいます。その後、彼女は鹿の偽装と、切り離された幼い少女の脆弱性の中に逃げ込みましたが、その溶けるような柔らかさの背後には、自己破壊的で自己嫌悪に満ちた、暴力的なアニムスが悲しい子供の魂を引き裂いていました。一方で、彼女の内なる英雄は冷たく理性的になりがちで、ロシェルを容赦なく英雄的な行動に駆り立て、彼女の中の暗く感覚的な未成熟な女性を軽蔑しました。ドルイドアニムスは彼女の内なる少女と鹿を虐待し、善良なアニムスは彼女が経験した虐待に対して罰を与えました。
この時点で、ロシェルは自分に対して優しくなりました。彼女は対立するものから対立するものへと反跳するのをやめ、暗闇を光と勘違いしたり、誰かが間違いを犯した途端に善から悪に変えることをやめました。彼女の他者との関係の問題は徐々に回復し始め、セラピストが全てが善でも全てが悪でもなく、混ざり合っていることを受け入れるようになりました。セラピストとの対話と戦いを通じて、ロシェルは自分自身の暗い力強い女性エネルギーを取り戻し始めました。彼女は今、自分の関係におけるニーズを主張することができるようになり、全てを与える女性の偽装をするのではなくなりました。
自分のシャドウ（影）を同化すること、つまり同一化するのではなく、それを受け入れることでロシェルは地に足をつけました。彼女の悪夢は、彼女がセラピストと結びつけた見守る黒猫が丸いラグの上に座り、夢の混乱を静かに見守るようになったことで、強度が軽減しました。ロシェルは、その雌猫の姿が古くて複雑な何かを象徴していると感じ、賢い女性と恐ろしい母親の属性を持っているように思いました。この中心から、そしてセラピストの共感的な見守りのサポートを受けて、ロシェルの内面的および外面的な生活は徐々に変化しました。彼女は自分の人生の歴史と強力な元型神話、夢の素材をじっくり考えました。コンサルティングルームでこのような強度の体験をするだけでは十分ではなく、そのイメージが自分の生活で何を意味するのかを見る必要がありました。ロシェルが猫、アニムスの姿、そして最終的に十分に良い母親的なセラピストを自分の中で取り戻し統合するにつれて、夢の中の黒猫の姿は人間の形を取りました。ロシェルは三年半続いた分析を終える決断をし、その後、新たに創造的な方向性が仕事に現れ、静かで欠点のある男性を愛するリスクも取りました。次の数年間、ロシェルは危機や複雑な問題が再発した際に短期間セラピーに戻りましたが、一般的には内なるセラピストに頼って再調整することができました。
### 解説
この部分では、ロシェルが自身の神経症的な行動パターンをおとぎ話を通じて客観的に理解し、自分の過去のトラウマと向き合う過程が説明されています。神話のキャラクターやストーリーは、彼女が自身の恐怖や防衛機制、対人関係の問題を理解する手助けとなりました。セラピーを通じて、自分の暗い面や過去の傷を受け入れ、自己理解を深めることができました。最終的には、彼女の内面的な成長と自己受容が進み、関係におけるニーズを主張する力を得ることができました。
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### 要約
ユングは、心の奥深くにアプローチする方法を開拓し、その幅広い視野と個人に対する深い敬意によって多くの人々を惹きつけています。ユングは病理学的な見方をせず、症状の背後にある意味を探り、症状そのものが治癒の鍵を握っていると信じていました。彼は人々の自己治癒の可能性を引き出す方法と技術を発見し、セラピストと患者が共に深い成長を促進する体験に関わるプロセスを教えました。ユングの目的は、人格のすべての側面を関与させて、心理的な発展と治癒を支援することでした。
分析的な人格理論は、無意識と意識を同じくらい重要視し、互いに補完し合うと見なします。個人的な領域では、個人的意識（自我または「私」）とペルソナ（社会的仮面）は、個人的無意識と一致します。個人的無意識には、抑圧されたもの、忘れられたもの、または意識の縁にあるもの、そして個人的シャドウ（自我が受け入れないもの）、アニムスとアニマ（自我と異なる性の要素）が含まれます。無意識の個人的な側面は創造され、最終的にはその人自身の責任です。一方で、無意識の集合的な側面は、生まれながらのもので無個人的なものであり、その力を主張することやその内容と同一化することは間違いです。無意識自体は完全に中立であり、自我が誤った関係を持っているか、抑圧することでのみ危険になります。無個人的な領域は、また集合的意識、つまり個人が生きる外の世界の巨大なマトリックスの場でもあります。
自己の元型は、個人的無意識と意識、そしてその他の領域の一部を包含しています。新生児は自己に没入していますが、すぐに自我、意識、無意識の断片に分裂します。心理療法の仕事は、自我を統合し、心が癒されて責任を持って拡大するようにし、自己のすべての部分が発展し、再統合され、よりバランスの取れた、エゴ中心でない関係を維持できるようにすることです。分析的心理療法では、これらの概念とその活動を理解するだけでなく、それを体験的に感じる必要があります。新たな理解は、個人が誠実に人生に参加するために生きる必要があります。この目的のために、体験的な方法とセラピストによる受容的な共感、基盤作り、育成、そして発展する人格を保つ能力が特に価値があります。この生成的アプローチは、洞察や解釈から得られるものとともに成長と治癒を促進します。
分析的心理療法は、共感、信頼、開かれた態度、リスクを含む患者とセラピストの出会いを重視します。二人の人格の相互作用とこの関係の質を通じて、人格の自己調整と治癒の可能性が発揮され、古い傷を修復しながら個人が自己認識を深めることができます。これが、分析的心理療法がセラピストの質、訓練、分析、そして継続的な自己分析を重視する理由です。
今日理解されている深層心理療法は、まだ100年も経っていません。ユングは心理学がまだ幼い段階にあると書いており、心理学の領域を完全にマップすることはできないと考えていました。深層心理療法のシステムはすべて、違いよりも類似性を含んでいます。これらのシステムは、創設者の言語やスタイルを反映し、同じ考えを持つ人々を惹きつけます。さまざまな流派の創設者たちは、同じ領域—人間の心—の少し異なる地図を描いたかのようです。これらの地図のスタイルは異なりますが、依然として有用なものは、オリジナルの対立が忘れられるにつれて、共通点が増えていきます。同時に、ユング派の地図が最適な場合もあれば、アドラー派、ロジャーズ派、ネオフロイト派など、他の地図が適している場合もあります。
ユング心理学は特に包括的であり、その4つの治療段階は、他の理論の重要な要素をカバーしながら、全体性、完成、個性化に特に焦点を当てています。分析的心理療法は、集合的無意識と人類の集合的な歴史、芸術、文化の深さと幅を受け入れながら、特定の個人の特定の時点と場所にしっかりと根ざしています。これは、個人と社会の経験やニーズの変化に応じて常に変化する実践に基づいた、豊かで多様なシステムです。
### 解説
この要約では、ユング心理学の基本的な考え方とその治療法の特長について説明しています。ユングは、症状の背後にある意味を探し、無意識と意識を補完的に見て、全人格を関与させることで心理的な発展と治癒を支援しました。分析的心理療法は、深層無意識と個人の特定の経験の調和を図りながら、セラピストと患者の関係の質を重視します。このアプローチは、深い洞察と変化をもたらし、個人が自分の人生に誠実に参加できるようにします。心理療法のシステムは多様であり、どの理論が最適かは個人のニーズによって異なりますが、ユング心理学は特に包括的で多様なアプローチを提供します。
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### 注釈付き参考文献
#### 原著資料
**Jung, C. G. (1954-1991). The collected works of C. G. Jung. (22 volumes). Princeton, NJ: Princeton University Press.**
特に次の巻を参照してください：
**Jung, C. G. (1957). The practice of psychotherapy. Collected works, Vol. 16.**
このエッセイと講義の集まりには、ユングの心理療法の方法と技術に関する基本的かつ深い議論が含まれています。第一部は、心理療法における一般的な問題について触れ、ユングの理論と実践をフロイトやアドラーのそれと明確に区別します。第二部では、アブレクション（感情の解放）、ユング的夢分析、転移などの具体的なトピックを検討しています。本書の大部分は一般的な研究に適していますが、転移に関する記事はユングの錬金術の研究に深く結びついており、やや難解です。
**Jung, C. G. (1935/1956). Two essays on analytical psychology. Collected works, Vol. 17.**
分析心理学の基本概念についての明確で簡潔な描写がされており、深層心理学の初期の歴史も良く説明しています。第一部では、無意識の心理学に関するユングの考え方を示し、個人的無意識と非個人的無意識を明確に区別しています。第二部では、エゴとその個人的・集団的無意識との関係、および統合と個性化の課題について扱っています。
#### 二次資料
**Dougherty, N.J. and West, J. J. (2007). The matrix and meaning of character: An archetypal and developmental approach. New York: Routledge.**
この本は、DSM-IVのすべてのパーソナリティ障害を調査し、九つのキャラクター構造をユング的視点から議論しています。
**Douglas, C. (2006). The old woman’s daughter. College Station, Texas A&M University Press.**
ユングの理論の発展と実践を反映し、男性と女性の両方の療法の重要性を再評価します。第三章では、ユング的な身体意識、育成、受容的な調整の方法が取り上げられ、非言語的および早期愛着状態の価値が強調されています。第四章には、中年の男性が男性性と女性性を統合する過程を示した長いケーススタディが含まれています。
**Kalsched, D. (1998). Archetypal affect, anxiety and defense in patients who have suffered early trauma. In A. Casement (Ed.), Post-Jungians today: Key papers in contemporary analytical psychology (pp. 83-102). New York: Routledge.**
Kalschedは、心の中でトラウマがどのように内面化され、自己が心を守る役割を果たすかについて論じています。彼は、自己ケアシステムがしばしばトラウマ被害者をサディスティックな内部の人物や夢の犠牲者にしてしまう方法を説明しています。彼はまた、恐ろしい「暗黒の力」についての夢や夢のイメージを考察し、患者の心の中にポジティブな側面と癒しへの道を示す夢についても述べています。深層心理学者の原始的な不安と防御に関する歴史的な概要の後、彼は治療における変容の可能性について論じています。
**Papadopolous, R. K. (2006). The handbook of Jungian psychology: Theory, practice, applications. New York: Routledge.**
ユング心理学の基本的な原理とその現在の発展を明確かつ簡潔に説明している本です。第一部では、ユングの基本理論を七章にわたって取り上げ、ユングの認識論、無意識、アーキタイプ、シャドウ、アニマ/アニムス、心理的タイプ、自己について説明しています。第二部は療法に関する内容、第三部は他の分野への応用について述べています。各章は、ユングの立場、彼の主要な革新、理論の関連性、およびユング以降の発展と現在の分析心理学の状況、今後の展望について議論しています。
**Rosen, D. (2002). Transforming depression: Healing the soul through creativity. York Beach, ME: Nicholas-Hays.**
抑うつ症状と自殺に関する実用的な本で、セラピストがクライアントを自己破壊と絶望からより意味のある生活へと導く創造的な方法を提供します。本書は、生物学的、社会学的、心理学的、精神的な視点から危機点と自殺傾向を概観しており、特に臨床家にとって有用です。第三部では、四人の患者の治療過程が詳細に説明され、ローゼンの理論が実践に落とし込まれています。
**Sedgwick, D. (2001). Introduction to Jungian psychotherapy: The therapeutic relationship. Philadelphia: Taylor and Francis.**
分析心理療法に関する詳細な説明がされており、患者とセラピストの特異な関係に焦点を当てています。セジウィックの主張は、この関係が心理療法における主要な治癒因子であるというもので、ユングの伝統的理論とバイオン、クライン、コフート、ウィニコットなどのポストフロイド派の理論を用いてこの信念を実証しています。臨床問題に関する明確で簡潔な基本的な教材で、転移と逆転移の詳細、良い治療関係を築くための方法が特に徹底的に説明されています。臨床的な例も適切に選ばれています。
**Singer, T., and Kimbles, S. (Eds.). (2004). The cultural complex: Contemporary Jungian perspectives on psyche and society. New York: Brunner-Routledge.**
多くの国と文化からの学者やアナリストによって書かれた重要な書籍です。ユング的視点からの対立の心理的性質を検討し、それが個人的および文化的複合体に由来することを明確に示しています。ユング、フロイト、およびその後継者たちの争いとして歴史的に文化的複合体を考察し、優れた事例を用いて人種差別を検討しています。最も強力な章は、集団的および個人的なトラウマが文化的複合体をどう助長するかに焦点を当てています。
**Withers, R. (2003). Controversies in analytical psychology. Young-Eisendrath, P., and Dawson, T. (Eds.). (2008). The New York: Brunner-Routledge.**
現在の分析的実践における主な議論が、24人のユング派アナリストや心理療法士によって議論されています。一部の議論は、ユング/クラインの統合の見通し、発達理論の地位、転移の扱い、解釈の役割、セッションの頻度と分析枠の維持、身体/心の分裂の統合、政治的・宗教的・ジェンダー的な問題、異性愛者の枠組みに関する理論が同性愛者のアナリストや患者にどのように影響するかの議論を含んでいます。
**Cambridge companion to Jung. 2nd ed. Cambridge, Eng. and New York: Cambridge University Press.**
ユングの理論とその現在の心理療法における重要性についての批判的な紹介です。この本は三部に分かれており、第一部ではユングのアイデアとその文脈について、第二部ではユング心理学の実践、アーキタイプ的、発達的、古典的アプローチとその三つの視点から考察されたケーススタディを含んでいます。第三部は、現代社会、文学、ジェンダー研究、政治、宗教における分析心理学について取り上げています。
#### ケーススタディ
Amovich, H. (2002). Temenos regained: Reflections on the absence of the analyst. Journal of Analytical Psychology, 47(4), 583-598.**
二つのケースを用いて、境界と保持の問題を説明しています。最初のケースは、セラピストが数ヶ月間不在の間に分析容器を保持する必要があった女性についての詳細な議論です。分析的な空間を提供する新しい方法が見つかりました。母性的な夢と保持の概念が特に重要です。第二のケースでは、患者がセラピストとの偶発的な外部の出会いを経験し、セラピストが自己利益を犠牲にすることが患者の空間を保つための努力と見なされる状況が示されています。患者は、治療内外の安全な場所を初めて経験しました。
**Beebe, J., McNeely, D., and Gordon, G. (2008). The case of Joan: Classical archetypal, and developmental approaches. In Young-Eisendrath and Dawson (Eds.), Cambridge companion to Jung (pp. 185-219). Cambridge, UK: Cambridge University Press.**
40歳の女性であるジョーンの事例を、クラシックなユング的、アーキタイプ的、および発達的アプローチのそれぞれから研究しています。
**Douglas, C. (2006). The case of Bruce. In C. Douglas, The old woman’s daughter. College Station, Texas A&M University Press.**
このケーススタディは、ユング派セラピストが夢と分析作業を用いてクライアントが中年の危機を克服する過程を示しています。特に彼の女性性を統合することに焦点を当てています。転移と逆転移の問題が強調されています。[D. Wedding and R. J. Corsini (Eds.). (2011). Case studies in psychotherapy. Belmont, CA: Brooks/Cole で再版されました。]
**Jung, C. G. (1968). An analysis of a patient’s dream. Analytical psychology: Its theory and practice. New York: Pantheon.**
患者の夢の分析を扱ったユングのスピーチからのもので、夢がどのように臨床的推測をサポートするかを示しています。
**Kalsched, D. (1996). The inner world of trauma in a diabolical form, and further clinical illustrations of the self-care system. In The inner world of trauma: Archetypal defenses of the personal spirit, Chapters One and Two (pp. 11-67). London and New York: Routledge.**
トラウマと心的外傷後ストレスについての重要なケーススタディで、幼児期のトラウマが類似の防御、反復強迫、および自己ケアシステムを生み出す事例を九つ示しています。治癒の過程がすべてのケースで類似していることが示されています。
**Kimbles, S. L. (2004). A cultural complex operating in the overlap of clinical and cultural space. In T. Singer, and S. Kimbles, (Eds.), The Cultural Complex: Contemporary Jungian perspectives on psyche and society (pp. 199–211). New York: Brunner-Routledge.**
個人的複合体と文化的複合体との関係が、異なる人種と性別の患者とアナリストの分析を通じて探求されています。患者の夢や幻想、転移/逆転移のダイナミクスが明確に描かれています。
