Gratitude to family and ancestors as the source for wellbeing in Japanese elderly people
この論文は、高齢者の幸福感向上の要因としての感謝の気持ちに焦点を当てています。社会感情選択理論は、高齢者が感謝の対象を親密で楽しい対人関係に限定する傾向があると示唆しています。しかし、高齢者がエリクソンの言うように、自分の人生を広い歴史的文脈の中で受け入れるという発達課題を達成するにはどうすればよいのか、必ずしも説明されていません。本稿では、特に日本文化における祖先崇拝を背景にした高齢日本人の具体的な発言を紹介し、日本人の高齢者が文化的信条を持ち、この発達課題を達成する方法を論じます。
論文の構成としては、まず感謝と幸福感の関係が現在の社会心理学や臨床心理学で注目を集めている点に触れられています。感謝は、感謝を表明する人と受け取る人との相互尊重を前提としているとされます。このことから、感謝は相互信頼と尊敬に基づく関係において自己が支えられていることの認識を意味し、感謝と幸福感との間に正の相関関係があることを示唆しています。
しかし、感謝と幸福感の関係は、青年期や adulthood（訳注：ここでは成人期と訳すのが妥当と思われる）など、発達段階によって同一なのでしょうか？ 感謝の対象や種類は、発達段階によって異なる可能性があります。本研究では、高齢日本人を対象とした過去の研究成果に基づき、高齢者における感謝と幸福感の関係を検討します。
次に、高齢者の特徴が説明されます。一般的に高齢者と言われるのは、おおよそ65歳以上の人たちで、身体的活動範囲が狭まること、寿命の限界に気づくこと、死が近づいてくること、そして自分の人生の意味を理解しようと努めることが挙げられます。エリクソンは、生涯発達における8番目の段階として「誠実感 vs 絶望」を提唱しました。この段階では、人は自分の人生を歴史的文脈の中で評価し、最終的には平静な心で死を受け入れるという課題を持っています。今日、多くの国で高齢者の幸福感向上は重要な課題となっています。
高齢者における感謝についての過去の研究では、以下のような特徴が示唆されています。チョピックらは、感謝の資質は年齢と共に高まることを示唆しています。彼らは15歳から90歳までの31,206人を対象とした3つの調査を行い、高齢者の方が中年や若年者よりも一貫して感謝の資質が高いことを明らかにしました。さらに、ポルトカレロらはメタ分析を通して、感謝の資質と幸福感（主観的幸福感）との関係は、高齢者の方がより強固であることを示唆しています。では、なぜ高齢者の方が感謝の資質が高く、感謝の資質と幸福感との関係が強固なのでしょうか？
その一つの可能性としては、職業上の達成感などは、青年期や若年者において幸福感に寄与する上でより大きく相関し、貢献していると考えられます。高齢者における感謝の資質の高さは、自分自身の幸せの原因を探求する機会が増えることによって培われるのかもしれません。また、高齢になると、他者からくる幸せへの感謝の気持ちが強まる可能性もあります。
高齢者における感謝の心理的説明については、これまで主に2つの理論が提唱されています。社会感情選択理論と gerotranscendence 理論です。前者は、高齢者が感謝をより頻繁に体験する理由を以下のプロセスで説明します。(a) 高齢者は自分の寿命が限られていることに気づく。(b) その結果、個人的にポジティブで意味のある出来事を選択し、ポジティブな価を持つ刺激に焦点を当てて記憶するようになる。(c) これは、親密で意義のある人たちとの社会的な交流に投資し、密接で健全な関係を維持するように努めることによって保証される。(d) 親密でポジティブな対人関係は感謝によって促進されるのです。
一方、Tornstamによって提唱された gerotranscendence 理論は、高齢者の質的データ、C.G.ユングの精神分析理論、禅仏教などを基盤としています。この理論によると、(a) 高齢者は、加齢過程において物質主義的で合理的な見方から、より宇宙的で超越的な人生観へと移行する。(b) 社会感情選択理論とは対照的に、gerot transcendence 理論は、人はしばしば宇宙全体との密接な共感関係を感じるようになり、この文脈の中で生と死を再定義する。(c) 宇宙的な時間と空間の中で定義された生と死観に基づき、過去世代とのつながりは強くなり、表面的な社会交流への関心は薄れる。(d) その結果、全てを包含する宇宙に対する感謝の気持ちを感じるようになることが推論されます。
高齢者における感謝に関する上記二つの理論は、対照的な説明を与えているように見えます。社会感情選択理論では、感謝の対象は具体的、つまり現在良好な関係を築いている人々です。逆に、gerotranscendence 理論では、主な対象は抽象的、つまり宇宙的な時間と空間であり、それが一部の人々との関係に意味を与えている可能性があります。
さらに、gerotranscendence 理論における感謝は、エリクソンの心理発達段階に基づき、老年期の発達課題を解決する手段として解釈することができます。対照的に、社会感情選択理論における高齢者の感謝の説明が、歴史的文脈の中で自分の人生を評価するという発達課題をどのように達成するのかは明確ではありません。したがって、この理論が、高齢者の発達課題を解決する方法を提供できるのかという疑問が生じます。高齢日本人に関する研究が、この問題に光を当てるのではないかと期待されました。
日本の gerotranscendence 研究は、親密な関係を持つ限られた人々への感謝に新たな視点を与え、世界における人の人生の意義と幸福感とのつながりを示唆する可能性があります。増井らの研究では、Tornstam の gerotranscendence の概念が高齢日本人に適用されました。彼らは Tornstam が開発したインタビューガイドを用いて高齢日本人にインタビューを行い、日本語版の Gerotranscendence Scale を作成しました。彼らの研究は、いくつかの相違点はあるものの、Tornstam の枠組みが概ね高齢日本人に適用可能であることを示しました。例えば、高齢日本人は、普遍的な視点ではなく、家族、亡くなった配偶者、祖先との絆について言及しました。さらに、小野と福岡の研究では、高齢者の絆の意識についてのインタビューを行い、「夫が亡くなってから仏壇の前で祈るようになった。めったに思い出さないが、時々夢に出てくる」とか、「最近は両親のことをめったに考えないが、月に一度はお墓参りに行く」などの発言を得ました。さらに、小野と福岡は、絆の意識が幸福感と関連していることを示しました。
これらの反応は、社会感情選択理論で説明されている高齢者の感謝と一見同じように見えます。しかし、日本人の伝統的な生死観を考慮すると、異なる可能性があります。日本の伝統的な宗教的信念、例えば「祖先崇拝」（「祖先として認識されている死者の超人的な力への信仰と、この信仰に基づく儀式の総体」を意味する、森岡、1984）についての知識は、高齢日本人の反応を理解するのに役立ちます。日本の祖先崇拝は、一般的に以下の特徴を含んでいます。
人は死後数日以内に親族の墓に埋葬される。霊は死の儀式を通して来世への準備をされる。
親族、主に直系の子孫が故人の霊のために供養を行い、霊は生きている子孫を見守る。
霊は年に数回、数日間家に帰り、生きている親族と時間を過ごす（お盆）。家によっては、位牌や仏壇があり、そこに祖先の霊が祀られている。
最終的に、霊は山や海に移り、個性のない神となり、生きている人々を見守る。
お盆を含む祖先崇拝と関連する儀式は、死後の世界と現在の世界の関係のイメージを提示します。二つの世界は近いものと考えられてきました（柳田、1975）。今日でも、多く日本人がお盆の時期に先祖の墓や実家に帰省します。上記のような先祖や故人への親近感や感謝の念は、祖先崇拝の背景にある世界観と歴史観に基づいています。言い換えれば、実際身近な親族との絆を確認し、彼らに感謝の気持ちを表すことは、先祖や自然への感謝を表明することを意味します。
しかし、近年、日本の祖先崇拝は変化しています。祖先崇拝は、長男が家督を継ぎ、祖先崇拝に関連する儀式を執り行うという、日本の伝統的な「家制度」と密接に結びついていました。しかし、第二次世界大戦後、人々の自由な移動や出生率の低下などにより、特に都市部では祖先崇拝の習慣を維持することがますます困難になっています（松本 1997; 森岡、1984）。儀式を行うためには家制度の維持が不可欠であり、祖先中心の世界観を現代社会で維持することは問題となっています。
この論文では、高齢者の幸福感を向上させる要因としての感謝に焦点を当てました。高齢者の感謝を説明する二つの理論、社会感情選択理論と gerotranscendence 理論を紹介しました。前者は、感謝の対象を親密な対人関係に限定する傾向を示唆しています。しかし、親密な対人関係に感謝を示す傾向は、自分の人生の意義を認識することにつながるのでしょうか？ 高齢日本人の具体的な発言、特に日本の文化的背景である祖先崇拝に基づいた彼らの発言は、この問いに答える手がかりを与えてくれます。日本人高齢者の中には、身近な人々との親密な関係を描写し、親族や先祖に感謝の気持ちを表す人もいます。したがって、文化的信念は、通常、身体的にも心理的にも狭い現実に制約されている高齢者の世界を広げる可能性があります。高齢者は、自身の信念に基づいて人生の意義を感じることができるのかもしれません。現代社会において、高齢者が新たな世界観や歴史観を構築するのをどのように支援していくべきかを、今こそ考える必要があります。
要旨 本稿は、高齢者の幸福を高める要因として感謝に焦点を当てた。社会情動的選択理論は、高齢者が感謝の対象を親密で楽しい人間関係に限定する傾向があることを示唆している。しかし、高齢者が広い歴史的文脈の中で自分たちの人生を受け入れるという発達課題をどのように達成できたのかは明確に説明されていない。著者らは、日本の高齢者の特定の発言、特に祖先崇拝という日本の文化的背景に基づく発言を紹介しながら、日本の高齢者の文化的信念で発達課題を達成する方法を論じた。
感謝と幸福感の関係は、現在の社会心理学者や臨床心理学者から多くの注目を集めています。最近のメタ分析では、気質的な感謝の気持ちが幸福感のさまざまな側面と有意な正の相関関係にあることが示されています（例：Portocarrero、Gonzalez、Ekema-Agbaw、2020年、Jans-Bekenら、2020年）。理想的な意味では、感謝の気持ちは、感謝を表す人と感謝を受ける人の間の相互尊重を前提としています（Kant、1797/1991）。上記の仮定に基づくと、感謝の気持ちは、相互の信頼と尊敬の関係で自己が支えられていることを認識することを意味しており、感謝と幸福感の間には正の相関関係があることを示唆しています。感謝と幸福感の関係は、思春期や成人期など、すべての発達段階で同一なのでしょうか？幸福感につながる感謝の種類や対象は、発達段階によって異なる可能性があります。本研究では、高齢者の感謝の気持ちに関するこれまでの研究を基に、高齢者の感謝と幸福感の関係を検討しました。
高齢者の特徴
高齢者（おおよそ65歳以上と定義）の一般的な特徴には、身体活動領域の縮小、人生の限界の認識、死期の近づき、人生の意味を理解しようとすることなどが含まれます。エリクソン（1950）は、生涯における心理的発達の8段階を提唱しました。第8段階は「誠実さ対絶望」の段階であり、この時点で人々は歴史的な文脈で自分の人生を評価し、最終的に死を穏やかに受け入れるという課題を抱えています。今日、高齢者の幸福の向上は多くの国で重要な課題です。高齢者の感謝に関するこれまでの研究では、次の特徴が示されています。Chopik、Newton、Ryan、Kashdan、Jarden（2019）は、気質的な感謝は加齢とともに高まると示唆しました。彼らは15〜90歳の31,206人の参加者を対象に3つの調査を実施し、高齢者は中年や若年者よりも一貫して気質的な感謝を示すことを実証しました。さらに、Portocarrero、Gonzalez、Ekema-Agbaw (2020) は、メタ分析を通じて、気質的な感謝と幸福感（主観的幸福感）の関係は高齢者でより強固であると示しました。なぜ高齢者では気質的な感謝感が高く、気質的な感謝と幸福感の関係が強いのでしょうか。1つの可能性は、職業上の達成などの要因が青年期や若年成人の幸福感とより相関し、幸福感に貢献している可能性があることです。高齢者の高い気質的な感謝感は、幸福の原因を探る機会が増えることで発達する可能性があります。さらに、他人から得られる幸福感の認識は、老年期に増加する可能性があります。
高齢者の感謝の2つの観点 これまでの研究では、高齢者の感謝の特徴について、社会情緒的選択理論と老年超越理論という2つの主な心理学的説明が示唆されている。前者の理論は、高齢者が感謝の気持ちをより頻繁に経験する理由を、以下のプロセスで説明する (Chopik et al., 2017; Killen & Macaskill, 2015)。(a) 高齢者は自分の人生が限られていることに気づく。(b) これにより、個人的にポジティブで意味のある出来事を選択し、ポジティブな価値を持つ刺激に集中して記憶するようになる。(c) これは、身近で重要な他者との社会的交流に投資し、親密で健全な関係を維持しようと努めることで保証される。(d) 他者との親密でポジティブな関係は、感謝の気持ちによって促進される。 Tornstam (2005) によって提唱された老年超越理論は、高齢者の質的データ、ユングの精神分析理論、禅仏教などに基づいています。この理論によれば、(a) 老化の過程にある人々は、唯物論的かつ合理主義的な視点から、より宇宙的かつ超越的な人生観へと移行する。(b) 社会情緒的選択性理論とは対照的に、この理論は、人々が宇宙と密接な共感的関係を感じることが多く、この文脈で生と死を再定義することを提唱する。(c) 人々は、宇宙で定義された生と死に応じて、過去の世代に対する親近感を高め、表面的な社会的交流への関心を低下させる。(d) これらの個人は、すべてを包含する宇宙に対して感謝の気持ちを抱くようになると推論される。上記の理論は、高齢者の感謝について対照的な説明をしているように思われる。社会情緒的選択性理論では、感謝の対象は具体的、つまり現在快適な関係にある人々である。対照的に、老年超越理論では、主な対象は抽象的、つまり宇宙的な時間と空間であり、これにより、一部の人々との関係が意味のあるものになる可能性がある。さらに、老年超越理論における感謝は、エリクソンの心理学的発達段階に基づく老年期の発達課題を解決するための手段として解釈できる。対照的に、社会情動的選択理論による高齢者の感謝の説明が、歴史的文脈において自分たちの命を大切にするという発達課題をどのように達成できるかは明らかではない。したがって、この理論が高齢者の発達課題を解決する方法を提供できるかどうかという疑問が生じるかもしれない。この問題は、日本の高齢者に関する研究によって解明されるのではないかと期待されていた。
日本における老年超越研究
日本における老年超越研究は、限られた人々との親密な関係への感謝について、世界における人の人生の意義や幸福とのつながりを示唆する新たな視点を提供する可能性がある。増井ら（2010）は、トルンスタムの老年超越の概念を日本の高齢者に適用した。彼らは、トルンスタム（2005）が開発したインタビューガイドを使用して高齢者へのインタビューを行い、老年超越尺度の日本語版を作成した。彼らの研究は、トルンスタムの枠組みが一般的に高齢者の日本人に適用できることを示したが、いくつかの相違点もあった。たとえば、高齢者は普遍的な視点ではなく、家族、亡くなった妻や夫、先祖との絆について言及した。さらに、小野と福岡（2018）は高齢者の絆の意識についてインタビューを行い、次のような発言を得た。「夫が亡くなった後、仏壇の前で夫に祈るようになりました。」日本の高齢者の反応は、親族、特に直系子孫が感謝の気持ちを表すという回答と、親族、特に直系子孫が感謝の気持ちを表すという回答に大別される。 これらの反応は、社会情緒的選択性理論で説明される高齢者の感謝の気持ちと一見同じであるが、日本人の伝統的な死生観を考えると異なるのかもしれない。日本の伝統的な宗教的信仰、例えば「祖先と認識される死者の超人的な力に対する信仰と、それに基づく儀礼の総体」（森岡、1984）を指す祖先崇拝についての知識は、高齢者の反応を理解するのに役立つ。日本の祖先崇拝には、一般的に以下の特徴がある。 • 死後数日で親族の墓に埋葬される。死後の儀礼を通して、魂は来世に備える。 • 親族、主に直系子孫が死者の霊を供養し、霊は生きている子孫を見守る。 • 祖先の霊は年に数回、数日だけ家に帰り、生きている親族と一緒に過ごす（盆）。家によっては位牌や祭壇があり、そこに祖先の霊を祀る。 • 最終的に霊は山や海などに行き、個性のない神となり、生きている人々を見守る。 盆を含む祖先崇拝やそれに関連する儀式は、死後の世界と現世の関係をイメージさせる。二つの世界は近いところにあると考えられてきた（柳田、1975）。今日でも多くの日本人が盆の時期に祖先の墓参りや実家参りをする。以上のような祖先や死者への親しみや感謝の気持ちは、日本の世界観や歴史、そして、祖先の霊を祀る神社や仏閣への参拝に由来している。祖先崇拝の背景にあるのは、実在する近親者との絆を確認し、感謝の気持ちを抱くことであり、それは祖先や自然への感謝の気持ちを表明することを意味する。しかし、近年、日本における祖先崇拝は変化しつつある。祖先崇拝は、長男が家を継ぎ、祖先崇拝に関わる祭祀を担当するという日本の伝統的な「家制度」と密接に結びついていた。しかし、第二次世界大戦後、人々の自由な移動や出生率の低下などにより、特に都市部では祖先崇拝の慣習を維持することがますます困難になってきている（松本 1997; 森岡 1984）。家制度の維持は祭祀を行う上で不可欠であり、現代社会では祖先中心の世界観を維持することが問題となっている。
おわりに
本稿では、高齢者の幸福感を高める要因として感謝に焦点を当てた。高齢者の感謝を説明する2つの理論、社会情緒的選択性理論と老年超越理論を紹介した。前者は、感謝の対象を親しい人間関係に限定する傾向を示唆している。しかし、親しい人間関係に感謝を示す傾向は、自分の人生の意義を認識することにつながるのだろうか。日本の高齢者の具体的な発言、特に祖先崇拝という日本の文化的背景に基づく発言は、この疑問に答える手がかりを与えてくれる。日本の高齢者の中には、身近な人との親密な関係を描写したり、親戚や祖先に感謝の気持ちを表したりする人もいる。したがって、文化的信念は、通常は物理的にも心理的にも狭い現実に縛られている高齢者の世界を広げる可能性がある。 日本語に 高齢者は、自分の信念に基づいて人生の意義を感じることができるかもしれない。私たちは今、現在の状況において、高齢者が世界や歴史に対する新しい視点を構築できるようにどのように支援するかを考えなければならない。
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死んだ先祖は自分たちを守ってくれているとか
生きている人たちは先祖を供養するとかの気持ちは薄れているだろう。
生まれた土地を離れてしまうこと、土地を守る農業従事者が少なくなっていること、などの理由。
長男が祭事を継続する仕組みは農業従事者に最もよく適合する。
農地の継承という基盤があって、先祖供養の宗教的感情も養われるだろう。
