実存療法 EXISTENTIAL PSYCHOTHERAPY

実存療法（EXISTENTIAL PSYCHOTHERAPY）

アーヴィン・D・ヤーロム & ルセレン・ジョッセルソン

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概要

実存療法は、単独の「心理療法の学派」（たとえば、認知行動療法や精神分析のような）ではなく、他の療法と統合できる心理療法の一形態である。技術的なアプローチとして新しいルールを提供するものではなく、人間の経験について考える方法を示すものであり、それはすべての心理療法に取り入れられるべきものかもしれない。

人は誰しも、「究極的な関心事（ultimate concerns）」と呼ばれる普遍的で避けがたい問題に向き合わなければならない。これには、死、自由、孤独、そして意味が含まれる。実存療法のアプローチでは、セラピストが患者とともに、こうした人生の深く厄介な問題に対して真正面から向き合う。

実存療法は、人間の苦しみに対する態度であり、決まったマニュアルがあるわけではない。人間の本質や、不安・絶望・悲しみ・孤独・疎外感といった感情の性質について深く問いかける。また、意味・創造性・愛についても中心的に扱う。これらの人間の経験を深く考える中で、実存療法のセラピストは、クライアントを助ける過程で彼らの人間性を損なわないような態度を身につける。

実際、多くのセラピストは、明確に「実存療法」と名付けてはいなくとも、このアプローチを実践している。ヤーロム（1980年）の代表的な著書『実存療法（Existential Psychotherapy）』では、彼がアルメニア料理のクラスに参加したときのエピソードが紹介されている。英語があまり得意でない先生は、主にデモンストレーションで教えていた。しかし、彼がどんなに頑張っても、先生の料理の味を完全に再現することはできなかった。そこで、彼は先生の動きをもっとよく観察することにした。すると、先生が料理の準備を終えると、アシスタントに皿を渡し、そのアシスタントがオーブンに入れる役目を担っていることに気づいた。そして、驚いたことに、そのアシスタントは皿をオーブンに入れる前に、思いついたままに様々なスパイスを振りかけていたのだった。

この「隠し味（throw-ins）」こそが、セラピストと患者の間に交わされるやり取りのようなものではないか、とヤーロムは考えた。理論的な「レシピ」には記録されないこうした些細なやり取りこそが、実は最も重要な要素なのかもしれない。そして、この「隠し味」がまさに、人間が共有する根本的な問題―すなわち実存療法の本質―に関わるものだといえる。

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基本概念

• 人間は「意味を作る存在」である
  実存主義の立場では、人間は経験の主体であり、同時に自己を省みる存在でもあると考えられる。
• 人間は自分が死ぬことを知っている
  私たちは自分が死すべき存在であることを理解している。しかし、自らの死について考えることで、逆に「どう生きるべきか」を学ぶことができる。
• 人生の根本的な問い
  人間は、以下のような問いに向き合う：
  • 「私は誰なのか？」
  • 「人生には価値があるのか？」
  • 「人生に意味はあるのか？」
  • 「どうすれば自分らしく生きられるのか？」
    実存主義の考えでは、最終的にこうした問いに向き合い、どう生きるかを決める責任は個人にあるとされる。
• 理論が人間を歪めることを警戒する
  実存主義のセラピストは、理論が人間を単なる「対象物」にしてしまう危険性を認識している。
  「本物の経験」こそが重要であり、人間の体験を既存の理論にはめ込むと、その経験の本来の意味が失われてしまう。
• 診断よりも「主観的な経験」に焦点を当てる
  実存療法では、伝統的な診断基準（DSMなど）に基づく「客観的な分類」よりも、患者の個別の経験や主観的な感情に重点を置く。

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究極的な関心事（The Ultimate Concerns）

• 選択（Choice）
• 責任（Responsibility）
• 死（Mortality）
• 人生の目的（Purpose in Life）

多くのセラピストは、これらが患者にとって重要なテーマであると考えている。実際、最近では「人生の目的を見失った」といった漠然とした悩みを抱えてセラピーを受ける人が増えている。しかし、セラピストの側にとっては、これらの問題を「症状」として捉え、薬を処方したり、マニュアル化されたエクササイズを課したりするほうが楽である場合も多い。

しかし、診断名のつく「症状」の背後には、実は「実存的な危機（existential crisis）」が隠されていることがある。

実存的ジレンマ（The Existential Dilemma）

実存的ジレンマは、「私たちは存在し続けたいと願うが、有限な存在である」という現実から生じる。また、「あらかじめ決められた人生の構造や運命を持たずに、この世界に投げ込まれる」ことにも由来する。私たちは、それぞれが「どのように生きるか」を自分で決めなければならない。できるだけ充実した、幸福な、倫理的な、意味のある人生を送るために、選択しなければならないのだ。

ヤーロムは、人間が直面するこの根本的な問題を**「究極的な関心事（ultimate concerns）」**として4つのカテゴリーに分けている。

究極的な関心事	概要
自由（Freedom）	人生には本来の意味や目的がなく、自分で決める責任がある
孤独（Isolation）	私たちは本質的に孤独な存在であり、それを避けることはできない
意味（Meaning）	人生の意味は与えられるものではなく、自ら見つけるもの
死（Death）	死は避けられず、それをどう受け止めるかが人生の在り方に影響する

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自由（Freedom）

ここでいう「自由」とは、政治的な自由や、心理的な成長によって選択肢が増えることではない。**「この世界にはもともと決まったデザインがなく、私たちは自分自身の人生の作者である」**という意味の自由である。

• 人生には土台（基盤）がない
  → つまり、すべての選択は自分次第であり、その責任も自分が負うことになる。
• この自由は、大きな責任と恐怖を伴う
  → そのため、人々はしばしば**「自由からの逃走」**を試みる。
  → 独裁者や宗教の神を求めるのも、この「自由の重荷」を取り除いてもらうためかもしれない。
• エーリッヒ・フロム（1941年）：「服従への欲望（lust for submission）」
  → 人々は、自由の恐怖から逃れるために、誰かに従おうとする。
• 私たちは、自分の経験に対して完全な責任を負う
  → サルトルの言葉を借りれば、「私たちは、自分が経験するすべての出来事の唯一の作者である」
  → つまり、私たちが大切にしている信念や価値観も、実は「絶対的なものではない」ということになる。
• 「意志（Will）」と「責任（Responsibility）」は表裏一体
  • 社会科学では「意志」という概念は最近あまり使われず、「動機（motivation）」という言葉が主流になっている。
  • しかし、「動機」によって行動が決まると考えることは、**「自分の行動の責任を放棄すること」**につながる。
  • サルトルの言葉で言えば、これは**「自己欺瞞（bad faith）」**である。
• 自由への恐怖が、防衛機制（psychological defenses）を生み、精神的な問題を引き起こすこともある
  → そのため、**セラピーの目的は「自由を取り戻すこと」**とも言える。
  → 例：
  • 破壊的な習慣からの解放
  • 「意志の麻痺」からの解放
  • 「自己を制限する信念」からの解放

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孤独（Isolation）

孤独には3つの種類がある。

1. 対人関係の孤独（Interpersonal isolation）
   • 他人とのつながりが希薄で、孤立している状態
2. 自己内部の孤独（Intrapersonal isolation）
   • 自分の感情や思考の一部と切り離されている状態
3. 実存的な孤独（Existential isolation）
   • **「私たちはこの世界にたった一人で生まれ、たった一人で死んでいく」**という避けがたい孤独

• エーリッヒ・フロム：「孤独は不安の最大の原因である」
  → 人は他者とつながろうとするが、根本的な孤独は決して消えない。
• 「孤独（aloneness）」と「寂しさ（loneliness）」は異なる
  • 寂しさ（loneliness）
    • 社会的・地理的・文化的な要因によって生じる。
    • 例：人間関係が希薄、社交スキルが不足、親密さを築くのが苦手。
  • 孤独（aloneness）
    • 存在の本質に根ざしたものであり、避けることはできない。
• 実存的孤独は、死を意識したときに最も強く感じる
  • 死は常に一人で迎えるものであり、そのことが孤独を際立たせる。
  • 「今、この瞬間、誰も私のことを考えていない」と気づいたとき、人は実存的な孤独に直面する。

実存的孤独の例

• 「無人の海岸を一人で歩いているとき、ふと『今、世界の誰も私がここにいることを知らない』と気づく」
  → **「もし誰にも意識されていなかったら、私は本当に存在しているのだろうか？」**という不安を抱く。
• 「配偶者を失った人の孤独」
  • ヤーロムは、配偶者を亡くした人々と話す中で、彼らの**「ただの寂しさ」ではなく、「誰にも見守られていない」という絶望感**に注目した。
  • **「家に帰る時間」「寝る時間」「起きる時間」を知っている人が誰もいない」という感覚が、深い孤独を生む。
• なぜ人は不満足な関係にしがみつくのか？
  • **「誰かに見守られること」**を求めるから。
  • 不幸な関係でも、一人で生きるよりはマシだと感じる人もいる。

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実存療法では、「自由」と「孤独」の問題に正面から向き合うことが重要視される。
セラピーの目的は、これらの恐怖を受け入れながら、より充実した生き方を模索することである。

セラピストと患者の関係について

専門的な文献では、**「出会い（encounter）」「誠実さ（genuineness）」「正確な共感（accurate empathy）」「無条件の肯定的配慮（positive unconditional regard）」「『我-汝』関係（I-Thou relating）」**などが議論されている。

• 深いつながりを感じることは、実存的な孤独の問題を解決するわけではないが、慰めにはなる。
• ヤーロムは、がん患者のグループの一員だった人の言葉を紹介している。
  「私たちは暗闇の中ですれ違う船のようなもの。それぞれ孤独な船だけれど、近くの船の明かりが揺れているのを見るだけでも、とても安心できる。」
• それでも、最終的には**「私たちは孤独な存在である」**という現実は変わらない。
  セラピストでさえ、それを変えることはできない。

ヤーロムは、**「セラピーの重要な節目は、患者が『ここから先はセラピストが何もしてくれない地点がある』と気づくことだ」**と述べている。
つまり、セラピーにおいても、人生においても、避けられない孤独な努力と、孤独な存在そのものがあるのだ（Yalom, 1981, p.137）。

• 自分の人生に完全に責任を持つということは、実存的な孤独をも受け入れることにつながる。
• 「誰かに作られた存在ではなく、誰かに守られているわけでもない」と自覚することは、宇宙の冷淡さと自分の根本的な孤独を突きつけられることになる。

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意味（Meaning）

• すべての人は、人生に意味を見つけなければならない。
• ただし、その意味は絶対的なものではなく、あらかじめ与えられているものでもない。
• 私たちは、自分自身で世界を創り、「なぜ生きるのか」「どのように生きるのか」を自分で答えなければならない。

**人生の大きな課題の一つは、「人生を支えるのに十分な目的を作り出すこと」**である。

• 「意味を見つける」と感じることがあるが、それはまるで「すでにそこにあったものを発見した」ように思えることがある。
• しかし、しっかりとした人生の目的を探し続けることは、しばしば危機を引き起こす。
• セラピーを求める人の多くは、「人生の目的」に関する悩みを抱えている。
  • しかし、セラピストはそのことに気づいていない場合が多い。

人々の訴えの例

• 「何にも情熱を感じられない。」
• 「なぜ生きているのか？ きっと人生にはもっと深い意味があるはず。」
• 「ただ成功を追い求めるだけでは、空虚で無意味に感じる。」
• 「もう50歳なのに、まだ『大人になったら何をしたいのか』が分からない。」

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アレン・ウィーリスの回想録『The Listener』より

ウィーリスは、愛犬モンティとのある瞬間について語っている。

• 私が棒を拾い上げると、モンティはすぐに目の前に駆け寄る。
  → 「ついに、大事なことが起こった！」 彼は、使命を与えられたのだ。
• モンティは、その「使命」について考えることはない。ただ、それを果たすことに全力を注ぐ。
  → どんな距離でも、どんな障害があっても、棒を取りに行く。
  → 「棒を取る」だけではなく、「持ち帰る」ことも彼の使命の一部。
• しかし、私のところに近づくにつれて、彼は動きを遅くする。
  → 使命を終えて私に棒を渡したいが、「使命を失うこと」が惜しいのだ。
  → また「次の使命」を待つ状態になってしまう。
• 「モンティは幸運だ。私が棒を投げてくれるから。」
  → だが、「私は誰が私の棒を投げてくれるのか、ずっと待っている。」
  → 神が私に棒を投げてくれるのを待っている。だが、長い間、待ち続けている。
  → いつか神がまた私に目を向け、私にも使命を与えてくれるのだろうか？

（出典：http://www.yalom.com/lec/pfister）

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「誰かが棒を投げてくれたらいいのに」

• 私たちは誰もが、「誰かが自分に使命を与えてくれたらいいのに」と思ったことがある。
• 「人生の本当の目的がどこかに存在している」と知ることができれば、どれほど安心できるだろう。
• しかし、もし 「すべての目的は自分で作り出すもの」 なのだとしたら、私たちは 「人生には本来、何の基盤もない」 という現実と向き合わなければならない。
  → 「棒を投げるのは、自分自身だ。」

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人生の意味は、自己を超越する活動に没頭することで生まれる

• 「意味がある人生」とは、広がりがあり、充実していて、自己を超えるような活動に深く没入することから生まれる。
• セラピストの役割は、そのような活動を妨げている障害を特定し、取り除く手助けをすること。
• もし本当に「人生という川」に深く身を投じることができれば、「人生の意味とは何か？」という問い自体が消えていく。

死（Death）

あらゆる究極的な問題の中で、最も苦しく困難なのは、「自分が必ず死ぬ」という意識である。

• 私たちは、実存的な孤独の中で意味を見つけようとし、自由な選択のもとで自らの選択に責任を持とうとする。
• しかし、最終的には、私たちは「存在しなくなる」。
• 私たちは、その事実を心の奥で意識しながら生きている。
• 死はいつも、ピクニックの最中に遠くで鳴る雷のように、私たちの人生に影を落としている。
  → どれほど否定しようとしても、それは消えない。

もちろん、私たちは常に「死」を強く意識しながら生きることはできない。

• ヤーロムの言葉を借りるなら、**それは「太陽をじっと見つめるようなもの」**である。
• 恐怖に凍りついたままでは生きられないため、人間は死の恐怖を和らげる方法を生み出してきた。

死の恐怖を和らげる方法

• 子どもを持ち、未来に自分を投影する。
• 富や名声を得ようとする。
• 強迫的な行動に走る。
• 「最終的に救ってくれる存在がいる」 という確固たる信念を持つ。

死の恐怖とは、「無になること」への深い恐れである。

• ヘーゲルの言葉を借りるなら、「さらなる可能性が一切なくなること」への恐怖である。
• また、死の恐怖はさまざまな症状の裏に隠れていることもある。

しかし、死と向き合うことで、より充実した、豊かで、思いやりのある人生を送ることができる。

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すべてのものは消え去る（Everything fades）

• これは、悲しいが避けられない実存的な真実である。
• 人生は本当に一直線であり、決して逆戻りはできない。
• この事実を知ることで、「自分はどのように生きればよいのか？」と考えるようになる。

実存療法（Existential Psychotherapy）の考え方

• 「意識的に、目的を持って生きること」が重要である。
• 人間は、絶対的な自由と選択の中で、自らの可能性と限界を意識しながら生きる。
• この視点から見ると、「死」は人生を豊かにするものといえる。

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治療の立場：仲間としての旅人（The Therapeutic Stance: The Fellow Traveler）

• 「究極的な問題」を避けられないものとして認識すると、セラピストと患者の関係が変わる。
  → それは、「仲間としての旅人（Fellow Travelers）」という関係になる。
• この観点からすると、「患者／セラピスト」「クライアント／カウンセラー」「分析対象者／分析者」などのラベルは、関係の本質を正しく表していない。
  → それらの言葉は、「苦しむ側（患者）」と「治す側（セラピスト）」という区別を生んでしまう。
  → しかし、私たちは皆、同じ運命を生きている。
• 人生の本質的な苦しみから完全に免れることができるセラピストも、人間もいない。
• 「人間としての共通の苦しみを共有すること」こそが、実存療法の基盤である。

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歴史（History）

先駆者たち（Precursors）

• こうした実存的な問題は、新しいものではない。
• 哲学者、神学者、詩人たちは、記録が残る限り、これらの問題に取り組んできた。
• 歴史上、多くの思想家がこの問いと向き合ってきた。

エピクロス（Epicurus, 紀元前341年〜紀元前270年）

• 古代ギリシャの哲学者エピクロスは、「死の恐怖は意識されないこともあるが、別の形で現れる」と考えた。
• 彼は、死の不安を和らげるための論理を構築し、弟子たちに教えた。エピクロスの主張
  1. 「魂は肉体とともに消滅する」
     → だから死後の世界を恐れる必要はない。
  2. 「死を恐れる必要はない」
     → 私たちは死を経験することはできない。だから恐れる理由もない。
  3. 「死後の状態は、生まれる前と同じ」
     → 私たちが生まれる前の「無」と、死後の「無」は同じものだ。だから恐れる必要はない。
     → ロシアの作家ウラジーミル・ナボコフも、「私たちの人生は、二つの永遠の闇の間にある一筋の光だ」と表現している。

アウグスティヌス（St. Augustine, 354年〜430年）

• アウグスティヌスは、「人は死と向き合うことで、初めて真の自己が生まれる」と考えた。

その他の哲学者たち

• 哲学の歴史を通じて、多くの思想家が「死の概念は人生を豊かにする」と結論づけている。

始まり（Beginnings）

実存主義の誕生

• 「実存主義（existentialism）」 という言葉は、1940年代にフランスの哲学者 ジャン＝ポール・サルトル（Jean-Paul Sartre） と ガブリエル・マルセル（Gabriel Marcel） によって発展した哲学と最も関連がある。
• 実存療法（existential therapy） は、以下のような哲学者たちの思想にも影響を受けている。
  • マルティン・ハイデガー（Martin Heidegger）
  • エトムント・フッサール（Edmund Husserl）
  • エマニュエル・レヴィナス（Emmanuel Levinas）
  • マルティン・ブーバー（Martin Buber）

実存療法の基礎を築いた哲学者たち

• 実存療法の中心的な基礎を築いたのは、19世紀の2人の哲学者、
  • セーレン・キルケゴール（Søren Kierkegaard）
  • フリードリヒ・ニーチェ（Friedrich Nietzsche）
• 彼らは、技術の発展による人間の機械化・非人間化に対して警鐘を鳴らした。
• また、彼らは心理学的な鋭い洞察を持っており、「最も偉大な心理学者の一人」とも言える。
  • キルケゴールは、「不安」や「絶望」について深く分析した。
  • ニーチェは、「恨みの感情（resentment）」や「抑圧された感情が引き起こす罪悪感や敵意」について洞察を示した。
• 彼らの著作を読むと、150年以上前に書かれたものとは思えないほど現代の心理学的分析と通じるものがある。

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実存療法と精神医学の融合

• スイスの精神科医 ルートヴィヒ・ビンスワンガー（Ludwig Binswanger, 1881-1966）
  • 精神分析の創始者ジークムント・フロイト（Sigmund Freud）の同僚であり、友人でもあった。
  • 「実存主義」と「精神療法（Psychotherapy）」を初めて組み合わせた医師である。
  • 1944年に発表した症例研究『エレン・ウェスト（Ellen West）』は、精神療法の分野で大きな議論を引き起こした。
    • エレン・ウェストは拒食症（Anorexia Nervosa）を患い、最終的に自殺を選んだ患者である。
• この実存主義的・現象学的な心理療法の流れは、中欧を中心に発展した。
  • 当時の精神医学や精神分析の理論に不満を抱く心理療法家たちが、この新しいアプローチを支持した。
  • 主な研究者たち
    • メダルト・ボス（Medard Boss）
    • ウジェーヌ・ミンコフスキー（Eugene Minkowski）
    • アーウィン・シュトラウス（Erwin Straus）
    • ローランド・クーン（Roland Kuhn）
  • 彼らは、「人間の存在を科学的な客観的手法で分析しようとすることが、本来の人間的な出会いを損なう」と考えた。
• 1988年、イギリスで「実存分析学会（Society for Existential Analysis）」が設立された。
  • この学会は『実存分析（Existential Analysis）』という学術雑誌を発行している。

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実存療法のアメリカへの導入

• 1958年、実存療法はアメリカに導入された。
  • きっかけとなったのは『存在（Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology）』という本の出版である。
  • 編集者は以下の3名。
    • ロロ・メイ（Rollo May）
    • アーネスト・エンジェル（Ernest Angel）
    • アンリ・エレンベルガー（Henri Ellenberger）
  • 本書の最初の2章は、ロロ・メイが執筆。
    • 「心理学における実存主義運動の起源（The Origins of the Existential Movement in Psychology）」
    • 「実存心理学の貢献（Contributions of Existential Psychology）」
  • その後の章では、ヨーロッパの実存主義者たちの論文や症例研究が紹介された。
    • 著者にはエレンベルガー、ミンコフスキー、シュトラウス、ビンスワンガーなどが含まれる。

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実存療法の発展

ロロ・メイ（Rollo May）

• ニューヨークの「ウィリアム・アランソン・ホワイト研究所（William Alanson White Institute）」で精神分析を学び、精神分析医として活動していた。
• 1950年代初頭にヨーロッパの実存療法について知り、関心を持った。
• 彼の著書は、実存療法と精神分析の統合を試みたものであり、特にアメリカで重要な文献となった。
• 主な著作
  • 『Man’s Search for Himself（自己を求める人間）』（1953年）
  • 『Freedom and Destiny（自由と運命）』（1981年）
  • 『The Cry for Myth（神話への叫び）』（1991年）

エーリッヒ・フロム（Erich Fromm）

• 1946年に「ウィリアム・アランソン・ホワイト研究所」を設立した精神分析家。
• 実存的なテーマを扱った多くの著作を執筆。
  • 『Escape from Freedom（自由からの逃走）』（1941年）
    • 「人間は自由の恐怖から逃れるために権威に従おうとする」 というテーマを扱う。
  • 『The Art of Loving（愛するということ）』（1956年）
    • 「実存的な孤独」について探求。

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現代の実存療法の発展

アーヴィン・ヤーロム（Irvin Yalom）

• 1980年、『Existential Psychotherapy（実存療法）』を執筆し、初めて実存療法の包括的な教科書を作成した。
• その後、症例研究や小説を通じて、実存療法の具体的な実践方法を示した。
• 主な著作
  • 『Love’s Executioner（愛の執行人）』（1989年）
  • 『Momma and the Meaning of Life（ママと人生の意味）』（1999年）
  • 『When Nietzsche Wept（ニーチェが泣いたとき）』（1992年、小説）
  • 『The Schopenhauer Cure（ショーペンハウアー療法）』（2005年、小説）
  • 『Staring at the Sun: Overcoming the Terror of Death（太陽を見つめる：死の恐怖を克服する）』（2008年）
    • 「死の不安」に焦点を当てた心理療法を紹介。

その他の実存療法の作家たち（Other Writers on Existential Psychotherapy）

• ヴィクトール・フランクル（Victor Frankl）
  • 『夜と霧（Man’s Search for Meaning）』（1956年） を執筆。
  • 「ロゴセラピー（Logotherapy）」 という心理療法のアプローチを提唱。
  • ロゴセラピーは、人間の「意志」「自由」「意味」「責任」に焦点を当てる心理療法の一形態。
  • 広く読まれ、大きな影響を与えた。
• アレン・ウィーリス（Allen Wheelis）
  • サンフランシスコの実存主義的精神分析医。
  • 心理療法の中で「死の恐怖」や「人生の意味の探求」が中心的な役割を果たすことを描いた。
  • 著書『How People Change』が最も有名（14冊の本を執筆）。
  • 心理療法について次のように述べた。

「もし…私たちが自分の内面にある原因を意識し、それを自らの経験として受け入れ、それによって現在の選択肢を生み出すことができるならば、自由は拡大し、それに伴い、私たちが過去に何であったか、今何であるか、そして未来に何になるかについての責任も増大する。」（1973年、p.117）

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実存療法の現状（Current Status）

• 実存療法は、特定の技法を学ぶものではなく、すべての心理療法の根本にある前提を扱うため、特定の「実存療法専門の研究所」はほとんど存在しない。
• そのため、影響力は大きいが、専門的な訓練コースは少ない。
• 実存療法の知識を深めるには、以下のような方法が一般的。
  • 自分自身の心理療法（セラピー）を受けること。
  • スーパービジョン（指導・監督）を受けること。
  • 哲学や文学を読むこと。

実存療法の幅広い影響

• 異なる流派で訓練を受けたセラピストでも、以下のような考え方を共有していれば「実存的」な心理療法を行っていると言える。
  • アーヴィン・ヤーロム（Irvin Yalom） は 「ネオ・フロイト派（neo-Freudian）」 の伝統で学んだ。
  • 行動療法（Behavior Therapy）の先駆者であるアーノルド・ラザルス（Arnold Lazarus） も、実存主義的な前提を取り入れた「多様な方法を用いる心理療法（Multimodal Psychotherapy）」を行った。
  • フリッツ・パールズ（Fritz Perls）のゲシュタルト療法（Gestalt Therapy） も実存主義の考えを基盤としている。

実存療法の目的

• 現代社会の中で人間が「非人間的」になってしまうことへの対抗。
• 深い心理学的分析を通じて「生きた人間」を取り戻すこと。
• 症状の軽減ではなく、「人生における気づき（awareness）」や「自由（freedom）」を高めることを重視。

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アーヴィン・ヤーロムの視点（Irvin Yalom’s Perspective）

• 代表作『Existential Psychotherapy（実存療法）』の出版から25年後、ヤーロムは実存療法の立場を次のように要約した。

「心理的な苦しみは、以下のどれか一つの要因によるものではない。

• 遺伝的な生物学的要因（生物学的・薬理学的モデル）
• 抑圧された本能的欲求との葛藤（フロイト派の考え）
• 愛情がなく、神経質で不安定な親の影響（対象関係論）
• 誤った思考パターン（認知行動療法の立場）
• 忘れ去られたトラウマの記憶
• 職業や人間関係に関する現在の人生の危機

それだけではなく、私たちが「自らの存在（Existence）」と向き合うことからも生じるのである。」（2008年、p.180）

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現代における実存療法の課題（Challenges in Contemporary Psychotherapy）

• 現在の心理療法の主流は、短期間で症状を軽減する「マニュアル化された治療（manualized treatments）」にシフトしている。
• この傾向は、市場の要請（market forces）によって推進されており、人間の本質的なニーズに基づいていない。
• その結果、実存的なアプローチを含む「人間中心の心理療法（human-focused approaches）」が衰退しつつある。（McWilliams, 2005）
• 多くの心理療法の訓練プログラムでは、技術的な効率や保険会社の要求を満たすことが優先され、「人間の経験の微細な部分（subtleties of human experience）」を深く探求する心理療法が教えられなくなってきている。

ヤーロムの警鐘と『セラピーという贈り物』

• 心理療法が機械的になり、人間的で親密な関わりが減少していることに危機感を抱いたヤーロムは、
  『The Gift of Therapy（セラピーという贈り物）』（2002年） を執筆。
• この本は、新人セラピストにも熟練のセラピストにも分かりやすい実践的なガイドであり、大ヒットした。
• この本の成功は、「実存的な問題に深く取り組み、クライアントとの関係を大切にするセラピー」を求める心理療法家が多数存在することを示している。

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未来への展望（Future Prospects）

• 現在の心理療法の主流は症状を軽減することに重点を置いているが、今後、人間の「存在」や「意味」を深く探求するアプローチが再び重要視される時代が来るかもしれない。
• 実存療法の理念は、未来の世代にとって「より深い癒し（deeper forms of healing）」を求める際の指針となる可能性がある。

人格（Personality）

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人格の理論（Theory of Personality）

• トルストイの『イワン・イリッチの死』
  • 主人公 イワン・イリッチ は、自分中心で自己満足し、尊大な官僚として生きていた。
  • 死の間際に「自分は間違った生き方をしていたのではないか」と気づく。
  • 「私は正しく生きたはずなのに、どうしてそんなことがあり得るのか？」（p.145）
  • 自分の人生の貧しさを悟り、最後の数日間で家族とより本物の関係を築き、人生を救済する。
• 実存主義的な人格理論の焦点
  • 人々が 「本物（authentic）」で「意味のある（meaningful）」生き方をしているか に注目する。

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実存療法と力動的心理療法（Existential Psychotherapy as a Dynamic Psychotherapy）

• 実存療法は「力動的心理療法（dynamic psychotherapy）」の一種である。
  • フロイトの考えを取り入れ、人格を「対立する力のシステム」としてとらえる。
  • 感情や行動（適応的・病的の両方）は意識の異なるレベルに存在し、しばしば対立する。
  • 意識的・無意識的な動機や恐れの間の対立を「心理力学（psychodynamics）」と呼ぶ。
  • 力動的心理療法は、この内面的な対立モデルに基づく心理療法である。

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実存的心理力学（Existential Psychodynamics）

他の心理学のモデルとの違い

心理学のモデル	対立の原因
フロイトの精神分析	本能 vs. 環境（または超自我 = 内面化された環境）
対人関係論・対象関係論	幼少期の重要な他者との関係
実存的モデル	個人 vs. 「究極的関心（ultimate concerns）」

• 実存的な心理力学のモデル フロイト的モデル 本能（DRIVE） → 不安（ANXIETY） → 防衛機制（DEFENSE MECHANISM） 実存的モデル 究極的関心の自覚（AWARENESS OF ULTIMATE CONCERN） → 不安（ANXIETY） → 防衛機制（DEFENSE MECHANISM）
• 「究極的関心」とは？
  • 日常生活の雑事を脇に置き（「括弧に入れる（bracketing）」）、深く自己を見つめると、人生の根本的な問いに直面する。
  • これらの問いへの向き合い方が、その人の「内面的対立」の内容となる。

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人間の主体性と自己意識（Human Subjectivity and Self-Consciousness）

• 私たちはさまざまな要因に影響を受ける。
  • 物理的な環境
  • 他者の存在や不在
  • 遺伝
  • 社会的・文化的な要因
• これらは「運命（destiny）」とも言える。
  • 私たちは外部からの刺激を受け、それに反応する。
• しかし、私たちは単なる受動的な存在ではない。
  • 自分に起こることを「認識し、考え、判断し、行動する力」を持っている。
  • 経験を価値あるものかどうか判断し、それに基づいて行動する。
• ロロ・メイ（Rollo May, 1967）の言葉 「人間は、自分の外に立ち、自分が経験の主体であると同時に客体であることを認識できる。」（p.75）
• つまり、私たちは「世界を見る」だけでなく、「世界を見る自分自身を見る」ことができる。
  • この「自己意識（consciousness of self）」こそが、人間が運命に従うだけでなく、自由に行動できる理由である。
• ロロ・メイ（1953）の言葉 「自己意識があることで、人間は刺激と反応の機械的な連鎖から抜け出し、一時停止することができる。この一時停止によって、どちらの方向に進むかを選び、どのように反応するかを決定できるのだ。」（p.161）

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個人の理解（Understanding the Individual）

• 人を完全に理解するには、以下の2つを知る必要がある。
  • その人の「客観的な状況」（Objective Circumstances）
  • その人が状況をどのように捉え、価値づけているか（Subjective Experience）
• 実存療法は「個人差」の理論を提供しない。
  • しかし、「人が究極的関心にどう向き合うか」に細かく注意を払う。
  • そのため、「実存的な人格の理解」と「心理療法のアプローチ」は密接に結びついている。

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まとめ（Summary）

• 人格理論の実存的な視点 は、「人がどれほど本物で意味のある人生を生きているか」に焦点を当てる。
• 実存療法は、フロイトの「心理的対立のモデル」を取り入れながらも、対立の根源を「究極的関心」に置き換える。
• 人間は環境に影響されるが、「自己意識」を持つことで、自由に選択し、自らの人生を形作ることができる。
• 実存療法は「個人の違い」ではなく、「人が究極的関心とどう向き合うか」に注目する。
• そのため、実存的な人格の理解は、心理療法のアプローチと一体となっている。

さまざまな概念（Variety of Concepts）

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不安（Anxiety）

• ロロ・メイ（Rollo May）は、不安の原因を「存在（being）」と「無（nonbeing）」の根本的な対立にあると考えた。
• そのため、ある程度の不安はすべての人格にとって「普通」であり、「避けられない」ものである。
• 不安は、私たちにとって大きな挑戦となる。
  • 特に、自分の持つ可能性を積極的に発揮しようとすると、不安が強くなる。
  • 「自分が存在する」と強く意識することは、「いずれ存在しなくなる」ことを思い出させる。
  • 人は「死」についての理解を抑圧したり、理論的に考えすぎたりしがちである。
  • また、社会のルールに従って無気力に生きることで、自分の「世界に存在していること（Dasein）」を否定しようとする。
• 健康的な道は、「無（nonbeing）」を「存在（being）」と切り離せないものとして受け入れること。
  • そうすることで、限られた人生を最大限に生きることができる。

「存在することの意味を理解するには、『自分が存在しないかもしれない』という事実を理解する必要がある。人は常に消滅の危機の縁に立たされており、いつか死が訪れることから逃れることはできない。だからこそ、死と向き合うことが、人生そのものに最も強い現実感を与える。」（May, 1958, p.47）

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自由（Freedom）

• 一般的に、自由は「不安」や「対立」の原因とは考えられていない。
  • むしろ、西洋の歴史を見ても、自由は「肯定的なもの」として求められてきた。
• しかし、実存主義の観点では、自由は「恐れ」と結びついている。
  • 人間は「秩序のない世界」に生まれ、やがてそこを去る。
  • そこに「明確な大きな計画（grand design）」は存在しない。
  • 自由とは、「自分の世界、人生のデザイン、選択、行動を自らの責任で作ること」である。
  • サルトル（Sartre）は「人間は自由という刑に処せられている」と述べた。（1956, p.631）
  • ロロ・メイ（1981）によると、「本物の自由」とは「自分の運命の限界と向き合うこと」を意味する。
  • メイは運命（destiny）を以下のように定義している。 「人生の『与えられたもの（givens）』を構成する、限界と才能のパターンである。我々は運命を消し去ることはできない。しかし、それにどう対応するか、どう才能を生かすかを選ぶことはできる。」（p.89）

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自由がもたらす不安と防衛機制

自由の認識	不安の原因	よく見られる防衛機制
「自分が自分の世界を作る」	足元に確かな基盤がない（虚無・空白・無）	強い不安を生み出す
自由＝責任の認識	人生の選択に対する責任が生じる	責任の回避

• 人間は「自由であることの不安」にさまざまな方法で対応する。
  • 「責任を他人や環境のせいにする」
    • 例：上司や配偶者のせいにする。
    • 例：治療において、責任をセラピストに転嫁する。
  • 「自分を無力な被害者だと考える」
    • 例：自分ではどうしようもない外部の出来事のせいにするが、実は自分でそれを引き起こしていることに気づかない。
  • 「一時的に理性を失うことで責任から逃れる」
    • 例：自分の行動に責任を持たなくて済むよう、一時的に非合理的な状態に陥る。

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自由と意志（Willing）

• 自由を認識することは、行動（action）へとつながる。
  • 治療の場では、変化（change）の始まりとなる。
  • 「意志（willing）」とは、責任から行動への移行を意味する。
  • 「願望（wishing）」から「決断（deciding）」へと進むプロセス。（May, 1969）

意志の障害（Disorders of Willing）

問題の種類	特徴
願望を感じられない（感情の遮断）	感情を感じられないと、自発的な行動ができない。
衝動性（Impulsivity）	すべての願望を区別せず、思いつくままに行動する。
強迫性（Compulsivity）	無意識の内なる要求に支配される。しばしば意識的な願望と矛盾する。

• 人が「願望を完全に意識すると」、次に待っているのは「決断（decision）」である。
  • 多くの人は、自分の願望をはっきりと理解していても「決断」できない。
  • 「決断のパニック（decisional panic）」に陥ることがある。
    • 他人に決定を委ねようとする。
    • 自分では気づかないうちに「状況が決断を代わりにしてくれるような行動」をとる。

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まとめ（Summary）

• 不安（Anxiety）
  • 存在と無の対立から生じる。
  • 健康的な対応は、「死の受け入れ」によって人生を最大限に生きること。
• 自由（Freedom）
  • 自由には「責任」が伴う。
  • 人は自由から生じる不安をさまざまな防衛機制で回避しようとする。
• 意志（Willing）
  • 自由を認識することで、行動への準備が始まる。
  • しかし、多くの人は決断を恐れ、回避する傾向がある。
• 人格（Personality）とは、「自由のジレンマ」にどう対応するかによって形成される。
  • 責任を果たす人もいれば、逃げる人もいる。
  • 強制的に生きる人もいれば、衝動的に生きる人もいる。
  • 人それぞれが「自由」との向き合い方を持っている。

孤立（Isolation）

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実存的孤立（Existential Isolation）

• 実存的孤立とは、「私たちが宇宙の中で本質的に1人であること」を意味する。
• この孤立と向き合うことは、「人格を形作る2つ目の重要な葛藤」となる。
• 人は意識が芽生えたとき、自分自身を世界の他のものから区別することで「最初の自己（primary self）」を作る。
  • 「自己を持つ」ということは、「意識が自分自身を振り返る（curl back upon itself）」ことによって生まれる。
• しかし、個人は次の2つの事実から逃れることができない。
  1. 「他者の存在を作り出している」のは自分自身である。
  2. 「自分の意識を完全に他者と共有することは決してできない」。
• 死と向き合うことほど、「実存的孤立」を強く思い出させるものはない。
  • 死を意識したとき、人は自分が根本的に孤独であることに気づく。

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孤立が引き起こす願望と対人関係への影響

• 自分が本質的に孤立していることを認識すると、「満たされることのない願望」が生まれる。
  • 例：「守られたい」「何か大きな存在の一部になりたい」「他者と完全に一体化したい」
• ブージェンタール（Bugenthal, 1976）は、あらゆる人間関係は以下の2つの極の間で揺れ動くと指摘している。
  • 「他者と一体化すること（being a part of）」
  • 「他者から離れること（being apart from）」
• つまり、人間関係には常に「融合（merger）」と「孤立（isolation）」の2つの危険が潜んでいる。

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孤立を恐れることによる心理的影響

• 実存的孤立に対する恐れは、多くの対人関係の問題の根底にある。
• 例えば、ある人が他者を「利用するために」関係を持つとき、人間関係に問題が生じる。
  • これは「相手の存在そのものを大切にする」のではなく、「何らかの役割を果たすための道具」として相手を扱っている状態である。
• 孤立への強い恐怖があると、人は他者と「本物の関係」を築くことができなくなる。
  • 他者と向き合うのではなく、「孤立を避けるための盾」として他者を利用するようになる。
  • その結果、人間関係は「本当のつながり」ではなく、歪んだものになってしまう。

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孤立に対するさまざまな反応

孤立への反応	特徴
1人になるとパニックになる	自分の存在を疑い、他者の反応がないと「自分が存在していない」と感じる。
融合（fusion）による回避	自分の「自我の境界」を弱め、他者と一体化しようとする。
個人的成長を避ける	成長には「孤立の感覚」が伴うため、あえて成長しないようにする。

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「恋愛」と「融合」の関係

• 恋愛（特にロマンティックな愛）は、「融合」の典型的な形である。
• 恋愛の素晴らしい点は、「孤独な『私（I）』が消えて『私たち（we）』になること」。
• しかし、これは「孤立の恐怖から逃れるための一時的な手段」であることも多い。

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まとめ（Summary）

• 実存的孤立（Existential Isolation）とは、「私たちが本質的に1人であること」
  • 意識を持つことで自己を区別し、他者を認識するが、意識を完全に共有することはできない。
  • 死と向き合うと、人は「自分が根本的に孤独であること」に気づく。
• 孤立の恐れが引き起こす影響
  • 「守られたい」「何かの一部になりたい」という満たされない願望が生じる。
  • 他者を「道具」として利用することで、本物の関係を築けなくなる。
• 孤立へのさまざまな反応
  • 「1人になるとパニックになる」「他者と融合することで孤立を回避する」「成長を避ける」
• 恋愛は「孤立を避ける手段」でもあるが、本質的な解決にはならない。

→ 重要なのは、「孤立を受け入れながら、他者と本物の関係を築くこと」である。

他者との融合（Fusion with Others）

• 孤立を避けるために、人は「グループ」「信念」「国家」「仕事」などと一体化しようとする。
• 他者と同じように振る舞い、服装や話し方、習慣を周囲に合わせることで「孤独な自己（lonely self）」から逃れようとする。
• このような「同調（conformity）」は、個人の独自の考えや感情を持たないことで、孤立の不安を軽減する手段となる。

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強迫的な性行動（Compulsive Sexuality）

• 孤独に対する恐怖から、「強迫的な性行動」に走る人もいる。
• 「無差別な性的関係（promiscuous sexual coupling）」は、一時的に孤独を忘れさせるが、それは「本物の関係のまがい物」にすぎない。
• このような人々は、「相手全体」と関係を築くのではなく、「自分の欲求を満たす部分」のみを相手として見る。
• 結果的に、相手の本当の姿を知ることもなく、相手にも自分の一部しか見せないまま関係が終わる。

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無意味感（Meaninglessness）

• 人格に影響を与える3つ目の要素は「無意味感」である。
• 以下の事実を考えると、「人生に意味はあるのか？」という疑問が生じる。
  1. 人はいつか死ぬ。
  2. 人はそれぞれが「自分の世界」を作り上げている。
  3. 人は無関心な宇宙の中で、根本的に孤独である。
• もし人生にあらかじめ決められた意味がないのなら、「自分で人生の意味を作らなければならない」。
• ここで生じる疑問は、「自分で作った意味は、本当に人生を支えられるほど強固なものなのか？」ということである。

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「意味を求めること」が避けられない理由

• 人間は本能的に「意味」を求める生き物である。
• 脳の働きとして、私たちは「ランダムな情報」に意味を与え、パターン化する傾向がある。
  • 例：円が欠けていても、私たちはそれを「完全な円」として認識しようとする。
  • 無秩序なものに出会ったとき、私たちは「何かしらの説明」を求める。
• このように、人間は「意味がない状態」に耐えられず、「意味づけ」をすることで不安を和らげる。

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「意味のある人生」が必要な理由

理由	説明
価値観を生み出す	意味のある人生には、「何を大切にするか（価値観）」が必要。
生き方の指針を示す	価値観は「なぜ生きるのか」だけでなく「どのように生きるのか」も決める。

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成長と不安（Growth and Anxiety）

• 人格の成長には、「人生の意味」を問い直すことが不可欠である。
  • しかし、これは不安を引き起こす。
• 人間には「より広い世界を知りたい」という欲求があるが、それに伴い不安も生じる。
• 「成長」とは、「目の前の安全」を捨て、「より大きな目標」に向かうことを意味する。（May, 1967）
• 本物の人生を生きる人（authentic person）は、未知の領域に踏み出す危険を理解しながら、それでも前進する。
• 未知の世界へ進む不安は、「自由を行使し、人生の意味を追求すること」によって避けられないものとなる。

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人生の物語と意味（Life Narratives and Meaning）

• 人が自分の人生を語るとき、その物語の中に「意味」が含まれている。
• 「個人的な物語」は、その人の目的や価値観に基づいて組み立てられる。
• どのように自分の人生を語るかによって、「自分がどんな人間か」「社会の中でどんな存在なのか」が表現される。
• したがって、「物語」は人格を形作る要素の1つとなる。（McAdams & Pals, 2006）

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まとめ（Summary）

• 孤立を避けるために、人は「グループ」「信念」「国家」などと一体化しようとする。
• 強迫的な性行動は、一時的に孤独を紛らわせるが、「本物の関係」にはならない。
• 無意味感は、人間の根本的な葛藤の1つであり、「人生の意味をどう作るか」が課題となる。
• 人は本能的に「意味」を求めるが、それには「不安」が伴う。
• 人生の物語を通して、人は「自分が誰なのか」を表現し、意味を作り出している。

→ 真に充実した人生を送るには、「孤立」や「無意味感」を避けるのではなく、それらと向き合いながら、自分で意味を作り出していくことが重要である。

以下に、逐語的に正確な翻訳を示します。高校生でも理解しやすいように、適宜表現を調整しています。

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死（デス）

第四の、そしておそらく最も中心的な葛藤は、死との対峙です。
死は究極の実存的な問題です。誰にとっても、死は避けられず、必ず訪れるものだと分かっています。
これは恐ろしい真実であり、私たちは最も深いレベルで、それに対して死の恐怖を抱きます。
スピノザが言うように、「すべてのものは自らの存在を保持し続けようとする」（1954年、p.6）。
実存主義的な視点から見ると、人間の根本的な内面的葛藤とは、「死が避けられないことの自覚」と「生き続けたいという願望」との間に生じるものです。

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救済者への依存

この恐怖を和らげるために、人はさまざまな防衛機制を用います。その一つが「救済者（レスキュー）への依存」です。
これは、「自分を死の淵から救ってくれる誰かを求める」という心理的メカニズムです。
しかし、これが過剰になると、受け身で依存的になり、必要以上にへりくだる性格が形成されます。
このような人々は、生涯をかけて「究極の救済者」を探し、その人を喜ばせようとします。

たとえば、ヤロムの患者であるエルヴァ（高齢の女性）は、ひったくりに遭ったことが原因でセラピーを受けることになりました。
彼女は、その出来事にひどくショックを受けていました。しかし、彼女のパニックの根底には、亡き夫への執着がありました。
彼女は心の奥底で、「夫が自分を守ってくれるはずだ」と信じ続けていたのです。
しかし、ひったくりに遭い、自分の無防備さを痛感したことで、その信念が揺らいでしまいました。
このように、人が持つ「救済者への依存」は、表面的にはまったく別の出来事として現れることもあるのです。

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心理療法（サイコセラピー）

心理療法の理論

多くの心理療法士は、自分を実存主義的（または人間性心理学的）な立場に属すると考えています。
しかし、実存療法について体系的な訓練を受けた人はほとんどいません。
なぜなら、実存療法を専門的に学べる包括的なトレーニングプログラムがほとんど存在しないからです。
もちろん、実存主義の視点を説明する優れた本はたくさんあります（Becker, 1973; Bugental, 1976; Koestenbaum, 1978; May, 1953, 1967, 1969; May et al., 1958）。
しかし、ヤロムの著書（1981年）は、実存療法のアプローチを体系的かつ包括的にまとめた唯一の本です。

実存療法は、完全な心理療法のシステムではありません。
むしろ、それは「枠組み（フレームワーク）」――つまり、患者の苦しみを特定の視点から理解するための「考え方の枠組み」です。
実存療法士は、患者の苦しみの根源について、ある前提を持って臨みます。
患者を、単なる行動的・機械的な存在ではなく、「人間」として捉えます。
そのため、実存療法士は、他の心理療法のさまざまな技法を使うこともありますが、それらは常に「実存主義の前提」に沿った形で用いられます。
また、セラピストと患者の間に「人間的で本物の関係（オーセンティック・リレーションシップ）」があることが重要視されます。

経験豊富なセラピストの大多数は、特定の理論にこだわらず、実存主義的な視点を多く取り入れています。
たとえば、彼らは以下のことを理解しています。

• 死の自覚 が、人の内面に大きな変化をもたらすことがある。
• 癒しをもたらすのは、セラピストとの関係そのものである。
• 患者は「選択」によって苦しむ。
• セラピストは、患者が行動を起こすための意志を引き出す必要がある。
• 多くの患者は、「人生の意味の欠如」に悩んでいる。

また、セラピスト自身の「信念体系」も、臨床データの受け取り方に影響を与えます。
つまり、セラピストが持つ「理論的な枠組み」によって、患者の語る内容が変化するのです。

例えば：

• ユング派のセラピストと話す患者は、ユング的な夢 を見ることが多い。
• フロイト派のセラピストのもとでは、エディプス・コンプレックス の話が出やすい。
• 認知療法（CBT）を学んだセラピストは、非合理的な思考 に注目する。

これは、セラピストが無意識のうちに、患者が語るテーマを誘導しているためです。
実存療法でも同様に、セラピストが「実存的な視点」に焦点を合わせると、患者は驚くほど頻繁に実存的な問題について話すようになります。

また、もともと実存的な問題に強い関心を持つ患者もいます。
こうした人々は、自分の「実存的な悩み」を理解し、話し合えるセラピストに深く共鳴します。

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実存療法のアプローチ

実存療法士は、「実存的な問題」に対する感受性を持つ人です。
しかし、すべての患者に対して、常に実存的な問題に焦点を当てるわけではありません。
実存的な問題は、ある患者には重要でも、別の患者にはそうではありません。
また、同じ患者でも、治療のどの段階で重要になるかは異なります。

実存療法の基本的なアプローチは、他の「力動的（ダイナミック）な心理療法」と似ています。
つまり、セラピストは、患者が抱える「不安」の背景にある問題を探るのです。

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この翻訳で、文章の正確さと高校生でも理解しやすい表現のバランスを取っています。
もし、さらに詳しい説明や、別の言い回しが必要であれば教えてください！

以下に、文章を逐語的に正確に翻訳しました。高校生でも理解しやすいように、適宜表現を調整しています。

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死（デス）

死は、人の内面的な体験において大きな役割を果たします。
それは、他のどんなものよりも強く個人を苦しめ、人生の表面の下で絶えず響いています。
幼い子どもは、早い段階から死について深く考えます。そして、子どもにとっての重要な発達課題の一つは、「消滅することへの恐怖」と向き合うことです。
この恐怖に対処するために、人は「死を意識しないようにするための防衛機制」を築きます。
これらの防衛機制は、基本的に「否認」に基づいており、人格の構造を形成します。しかし、これがうまく機能しないと、心の不適応（臨床的な問題）を引き起こすことがあります。

実は、精神疾患の多くは、「死の克服に失敗したこと」が原因で生じています。
つまり、心の症状や適応できない性格構造の根本には、「死への恐怖」があるのです。
人は、死を意識することから生じる不安に対処するために、さまざまな防衛機制を使います。
その中には、次のような「非合理的な信念」も含まれます（ヤロム, 1980）。

• 「自分は特別な存在である」という信念
• 「究極の救済者（自分を守ってくれる存在）がいる」という信念

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1. 「自分は特別な存在である」という信念（スペシャルネス）

人は本能的に、「自分は絶対に傷つかない」「自分は死なない」という強い思い込みを持っています。
もちろん、理性的に考えれば、これが間違っていることは理解できます。
しかし、無意識の深い部分では、「自分には普通の生物学的ルールは当てはまらない」と感じています。

多くの人は、この「自分の特別さ」にすがることで、死の恐怖を打ち消そうとします。
この考え方の代表的な例が、トルストイの**『イワン・イリイチの死』**に描かれています。

彼は心の奥深くで、自分が死に向かっていることを知っていた。
だが、その考えに慣れていなかっただけでなく、それを受け入れることも理解することもできなかった。
彼は学生時代に「カイウスは人間である。人間は死ぬ。だからカイウスも死ぬ」という論理を学んだ。
それはカイウスに当てはまることは正しいと思えた。
しかし、それは「自分」には当てはまらなかった。
彼は「カイウス」のような抽象的な「人間」ではなく、特別な存在だった。
彼には両親がいて、子どもの頃に大好きだった縞模様の革のボールの匂いがあった。
彼は母の手にキスをしたことがあったし、恋をしたこともあった。
彼はカイウスとは違い、会議の議長を務めることもできた。
だから、カイウスが死ぬのは当然だとしても、「私」イワン・イリイチが死ぬのは、あまりにも恐ろしいことだった。（pp. 131-132）

心理療法では、このような「自分は特別だ」という考え方を、**ナルシシズム（自己愛）や自己中心的な態度（エンタイトルメント）**と呼ぶことがあります。
しかし、実際には、これは「死を回避したい」という無意識の戦略なのです。

また、**仕事中毒（ワーカホリック）**や、成功への執着、未来のために財産を蓄えること、権力や名声を求めることなども、
「自分が死ぬことを避けたい」という心理が引き起こす、強迫的な行動の一つと言えます。

こうした「特別でありたい」という防衛機制が一時的にうまく機能している間は問題になりません。
しかし、それが崩れたとき、人は大きな危機に直面します。

例えば：

• 重い病気になったとき
• 「ずっと上昇し続けるはずだった人生」が停滞したとき
• 事故や災害に巻き込まれたとき（トラウマ体験）

このような状況では、「なぜ私が？」という問いが頭から離れなくなります。
しかし、もしこの問いを「なぜ私ではないのか？」と考えると、それまでの「自分は特別だ」という思い込みが崩れ、死の恐怖と向き合うことになります。

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2. 「究極の救済者がいる」という信念

もう一つの「死を否認する防衛機制」は、「自分を守ってくれる究極の救済者（レスキュー）がいる」という信念です。

人は、この救済者を「人間」として想像することもあれば、「神」のような存在として想像することもあります。
どちらにせよ、「自分のことを見守ってくれている存在がいる」と信じることで、死の恐怖を遠ざけようとします。

この信念を持つことで、人は「世界は無情な場所ではなく、自分は守られている」と感じられます。
そして、無意識のうちに「全知全能の救世主」がいると信じることで、死の不安を和らげようとするのです。

しかし、これは一時的な逃避にすぎません。
根本的な不安を解決するどころか、むしろ長期的には「適応の問題（生きづらさ）」を生み出します。

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心理療法の役割

精神的な苦しみ（心理的な病気）は、「実存的な問題」に起因することが多いと言えます（Wheelis, 1973）。
患者は、不安に対して適応できていない防衛機制を使うことで、一時的に心を守ろうとします。
しかし、それがかえって彼らの「生きる力」を制限し、さらなる不安を生み出します。

セラピストの役割は、患者が自己探求のプロセスを進める手助けをすることです。
その目的は次のようなものです。

1. 無意識の葛藤を理解すること
2. 不適応な防衛機制を特定すること
3. それらが人生に与えている悪影響を認識すること
4. これまでの不適応な対処方法を修正し、より適切な方法を見つけること
5. 根本的な不安と向き合う新しい方法を身につけること

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この翻訳で、原文の正確さを保ちつつ、高校生でも理解しやすい表現にしました。
さらに詳しい説明や、他の言い回しが必要であれば教えてください！

以下に、文章を逐語的に正確に翻訳しました。高校生でも理解しやすいように、適宜表現を調整しています。

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実存療法における基本戦略

実存療法の基本的な戦略は、他の力動的（心理的な動きや無意識の働きを重視する）な療法と似ています。
しかし、その内容は大きく異なります。

また、多くの点で**治療の進め方（プロセス）**も違います。
なぜなら、実存療法では「患者の根本的な苦しみ」を異なる視点で理解するからです。
この違いが、心理療法の進め方にも影響を与えます。

例えば：

• 実存療法では、人格（性格）の構造を**「その瞬間の深い体験」に基づいて考える**ため、
  過去を思い出させることに多くの時間を使いません。
• 実存療法の目的は、「患者の今の状況」と「今抱えている無意識の不安」を理解することです。
• 他の力動的な療法と同じく、「セラピストとクライアントの関係」は治療において非常に重要です。
  しかし、実存療法では**「転移（過去の人間関係をセラピストに投影すること）」**を重視しません。
  それよりも、セラピストとクライアントの関係そのものを大切にします。
  特に、「本当の意味での関わり」や「つながり」に重点を置きます。

つまり、実存療法は「今、ここ（here and now）」に焦点を当てる治療法です。
クライアントを理解し、クライアント自身が自分を理解するために、歴史的な「時間の流れ」に沿って考えるのではなく、「今の瞬間」に注目するのです。

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「深い（deep）」という言葉の意味

「深い」という言葉の意味を考えてみましょう。

• フロイトの考え方（精神分析）
  • フロイトは、「深い＝過去の早い時期のこと（幼少期）」と考えました。
  • つまり、最も「深い」葛藤（コンフリクト）とは、その人が人生で最も早い時期に経験した葛藤です。
  • フロイトの心理学では、人格の成り立ちは発達の過程（年齢を重ねること）に基づいて考えられます。
  • そのため、「基本的な不安の原因」は幼少期の重要な出来事（たとえば、母親との分離不安や去勢不安）にあると考えられました。
• 実存療法の考え方
  • 実存療法では、「深い＝今、その人が最も根本的に直面している問題」と考えます。
  • 過去は、「今」の一部として意味を持つ場合に重要になります。
  • つまり、「過去の記憶」がどのように今の人生の向き合い方に影響を与えているかを重視します。
  • 大切なのは、「今、この瞬間の根本的な問題」を理解することです。
  • そのため、実存療法では、過去を掘り下げるのではなく、「未来が現在になる」ことを目指すのです。
  • 過去について考えることは、「今」を理解するための手がかりになるときにのみ役立ちます。

また、実存療法では**「私たちは過去を作り出す」という視点を持ちます**。
つまり、「現在の生き方」がどのような過去を思い出すかを決めているのです。
そのため、治療の焦点は、「クライアントの自己体験（self-experience）」にあります。
クライアントが、自分の人生に積極的に関わり、「自己実現（self-actualization）」や「自己超越（self-transcendence）」を目指せるようにすることが目的です。

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心理療法のプロセス

実存療法では、「不安（anxiety）」の意味も、他の心理学的な考え方とは異なります。

実存療法では、不安は**「生きること」そのものに深く結びついている**と考えます。
そのため、不安を「取り除く」ことは目標ではありません。

むしろ：

• 不安が過剰になり、日常生活に支障をきたす場合は、それを軽減することが必要
• しかし、不安そのものは「生きるために避けられないもの」として受け入れる

ロロ・メイ（1977, p. 374）は、実存療法の目的について次のように述べています。

セラピストの役割は、「不安を完全に消す」のではなく、「耐えられるレベルまで下げ、それを建設的に活用できるようにする」ことである。

つまり、実存療法では、不安を乗り越えるのではなく、不安と共に生きることを学ぶのです。

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心理療法における「究極の関心事（ultimate concerns）」

実存療法の治療プロセスを理解するためには、**人間にとっての「究極の関心事」**を考える必要があります。
実存療法では、次の4つのテーマが重要だとされています。

究極の関心事	意味
死（Death）	死への恐怖とどう向き合うか
自由（Freedom）	責任と選択の自由をどう扱うか
孤独（Isolation）	人は本質的に「ひとり」であるという事実
無意味（Meaninglessness）	人生の意味をどのように見出すか

これらの関心事は、心理療法の過程に大きな影響を与えます。
実存療法では、クライアントがこれらのテーマにどう向き合うかを探り、
「自分自身をより深く理解し、生き方を選択できるようにする」ことを目指します。

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この翻訳では、原文の意味を正確に保ちつつ、高校生にも分かりやすい表現にしました。
また、表を使って重要な概念を整理しました。
さらに詳しい説明や、他の言い回しが必要であれば教えてください！

実存療法と自由

自由の大きな要素の1つは「責任（responsibility）」です。
この考え方は、実存療法のアプローチに大きく影響を与えます。

サルトル（Sartre）は、責任を「自分の人生の著者であること」と同じ意味だと考えました。
つまり、「責任がある」ということは、「自分の人生を自分で作っている」ということです。

実存療法では、患者自身が「自分の苦しみの原因を作っている」と認識することを重視します。

• 遺伝が悪い
• 運が悪い
• 周囲の人が自分を虐待・無視する

こうした理由で不幸になるわけではありません。
自分が自分の状況を作り出していると気づかなければ、変わるための意欲も生まれません。

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責任回避（責任を避けること）を見つけ、患者に伝える

セラピストの役割は、
「患者がどのように責任を回避しているか」を見つけ、それを患者に気づかせることです。

🔹 具体的な方法

• セラピストは、患者が責任を避けたときにすぐに指摘する。
  • 例えば、患者が「できません（can’t）」と言ったら、
    セラピストはすぐに「『やらない（won’t）』ということですね」と言い換える。
  • 「できない」と思っている間は、自分が状況を作っていることに気づけない。
• 患者が自分の感情・発言・行動に責任を持つよう促す。
  • 例えば、患者が「無意識にやってしまいました」と言ったら、
    セラピストは「『無意識』って、誰の無意識ですか？」と尋ねる。
• 患者が自分の人生について嘆くたびに、「どのようにしてその状況を作ったのか」を問いかける。

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責任を自覚することの重要性

治療を進める中で、セラピストは患者の最初の悩みを覚えておき、
患者が実際のセラピーの場面でどのように振る舞っているかを比較します。

🔹 具体例

1. ある患者が「孤独や孤立」に悩んでいたとします。
2. しかし、セラピー中に彼は他人を見下し、軽蔑する態度を取ります。
3. その態度は非常に強固で、変えようとしません。
4. セラピストは、患者が他人を軽蔑するたびに「それで、あなたは孤独なんですね」と指摘します。

このように、セラピストは患者に「自分の状況に責任がある」ことを理解させます。

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自由のもう1つの要素：意志（willing）

自由には「責任」だけでなく、「意志（willing）」も含まれます。
意志には、さらに2つの側面があります。

意志（willing）	意味
願望（wishing）	何をしたいかを感じること
決断（deciding）	具体的な行動を選択すること

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願望（wishing）の問題

多くの患者は「何をしたいのか分からない」と言います。

患者：「どうしたらいいんでしょうか？ どうすればいいの？」
セラピスト：「あなたが本当にやりたいことを邪魔しているのは何ですか？」
患者：「でも、自分が何をしたいのか分かりません！ 分かっていれば、そもそも相談しません！」

このように、「やるべきこと・やらなければならないこと」は分かっていても、何をしたいのか分からない患者がいます。

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「願望が持てない」患者

• 何かを強く望むことができない患者は、社会的な問題を抱えることが多い。
  • 彼らは「自分の意見」や「自分の好み」がない。
  • 「こうしたい！」という気持ちがなく、人と深く関わるのが難しい。
• この問題は、さらに深い「感情のブロック」と関係している。
  • 「何をしたいか分からない」のではなく、「そもそも何も感じられない」という状態になっていることがある。
  • その場合、治療の大部分は**「感情のブロックを取り除くこと」**に費やされる。

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治療の進め方

1. セラピストは何度も「あなたは何を感じていますか？」「あなたは何を望んでいますか？」と問い続ける。
2. 「感情を押さえ込んでいる原因」を探り、それがどのような形で現れているのかを探る。
3. 「感情を感じられない」「願望を持てない」という状態は、簡単には変わらない。
   • **根深い性格の特徴（characterological trait）**であり、
   • 長期間の治療と粘り強い関わりが必要となる。

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「願望を持てない」ことを避ける他の方法

• 感情をブロックすること以外にも、「願望を持たない」方法がある。
  • 例えば、「どんな願望でもすぐに衝動的に行動する」人がいる。
  • こういう人は、願望を分類せず、すべて実行しようとするため、結果的に「本当に大切な願望」を持てない。
• セラピストは、患者に「願望の優先順位をつけること」を教える。
  • たとえば、「意味のある愛情関係を持ちたい」という願望があるなら、
    • 「相手を支配したい」
    • 「相手を征服したい」
    • 「相手を誘惑したい」
      など、矛盾する願望を捨てなければならない。

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決断（deciding）の問題

決断とは、「願望」と「行動」をつなぐ橋（bridge）です。
しかし、多くの患者は、願望があっても行動に移せません。

• なぜなら、決断には「他の選択肢を諦める」ことが伴うからです。
• 「はい」と言うことは、別の「いいえ」を意味する。
• 決断には「何かを捨てること（renunciation）」がつきものです。

💡 決断の本質：「選択肢は無限ではない」
人生では、ある選択をしたら、もう戻れないことが多い。
「選ばなかった選択肢」は、もう二度と手に入らないかもしれません。
この現実を受け入れることが、決断を下すために重要です。

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まとめ

• 自由には「責任」と「意志」がある。
• 患者が「責任を回避している方法」を見抜き、それを気づかせることが重要。
• 「何をしたいのか分からない」患者には、感情のブロックを取り除く治療が必要。
• 決断には「何かを捨てること」が伴う。

セラピストは患者が選択をするのを助けるべきである

患者自身が選択肢を作り、選ぶ必要があるのであって、セラピストが決めるわけではない。

• 効果的にコミュニケーションを取るために、セラピストは患者に「感情を自分のものとして受け入れる」ことを教える。
• 同じように、「決断も自分のものとして受け入れる」ことが重要である。

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決断に対する恐れ

患者の中には、決断によるさまざまな影響に恐怖を感じる人がいる。

• 彼らは**「もし～だったら？」（What if?）**という不安に苦しめられる。

🔹 例：「もしも」の悩み

• 仕事を辞めたけど、新しい仕事が見つからなかったら？
• 子どもを1人にしたら、何か悪いことが起きたら？

こうした患者には、「もし～だったら？」のすべての可能性を順番に考えてもらい、想像し、そのときの感情を感じ取り、分析してもらうことが役立つ。

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不確実性（確実でないこと）への耐性のなさ

決断できない理由の1つとして、「不確実なことを受け入れられない」ことがある。

🔹 例：科学者の女性の悩み
ある若い女性の科学者がセラピーを受けに来た。彼女の悩みは、

1. 家族の近くにいたいので、地元に戻りたいと思っている。
2. しかし、今の街も仕事も好きではないが、地元に戻ると仕事のレベルが下がる。
3. さらに、彼女の最大の希望は「人生のパートナーを見つけること」だった。
4. 研究者らしく、すべての可能性を徹底的に調べた。
   • 例えば、地元の出会い系サイトを調べ、理想の男性がいるか確認したが、誰も適していなかった。
5. 「もし地元に戻っても誰とも出会えなかったら？」という不安に苦しんでいた。
6. 結局、彼女は「正しい選択」を誰かに教えてほしいと思っていた。

🔹 セラピーの目標

• 「人生には確実なことなどない」と理解することが重要である。
• 科学的に分析しても、人生の決断に絶対の保証はない。

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セラピストの役割

💡 セラピストの役目は、「患者の意志を作ること」ではなく、「意志の障害を取り除くこと」。

• セラピストは、患者の代わりに決断のスイッチを押すことはできない。
• 患者に「決断する勇気」を与えることもできない。
• ただし、決断の邪魔になっているものを取り除くことで、患者が自然に自律的な立場へ進めるように手助けすることはできる。
• この考え方は、カレン・ホーナイ（Karen Horney, 1950）が述べた「ドングリが自然にオークの木に育つのと同じ」である。

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決断の避けられなさ

• 決断は、人生において避けることができない。
• 実際、人は常に何かを決断しているが、それを自覚していないことが多い。
• 患者が「決断の仕方」を理解することが重要である。

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受け身の決断 vs. 主体的な決断

💡 決断の方法が、その内容と同じくらい重要である。

決断の仕方	特徴	影響
受け身の決断	他人に決めさせる	– 無力感を強める – 「自分で人生をコントロールできない」と感じる
主体的な決断	自分の意思で決める	– 「自分には選択する力がある」と実感できる – 自分の可能性を活かせる

🔹 受け身の決断の例

• 不満のある恋愛関係を終わらせるために、自分から別れを切り出さず、無意識に相手が別れを切り出すように仕向ける。
• 結果的に別れることはできるが、「自分が決めた」という感覚がなく、後悔が残る。

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まとめ

✅ セラピストの役割

1. 患者が選択をするのを助ける（ただし、決めるのは患者自身）。
2. 「もし～だったら？」の不安を詳細に考えさせ、感情を整理する。
3. 「人生に確実なことはない」と患者が受け入れられるようにサポートする。
4. 決断の障害を取り除くことで、患者が自然に自律できるように導く。
5. 「受け身の決断」と「主体的な決断」の違いを理解させる。
6. 主体的な決断をすることで、自己の力を実感できるようにする。

実存的孤独と心理療法

どんな関係でも、実存的孤独（existential isolation）を完全に取り除くことはできない。
しかし、人は孤独を共有することができる。そうすることで、愛が孤独の痛みを和らげることがある。

🔹 実存的孤独の苦しみと防衛

• 実存的孤独はとても苦しいものなので、人はすぐに防衛機制を作り、強く守ろうとする。
• しかし、自分が本質的に孤独な存在であることを深く認められるようになると、他の（同じく孤独な）人々と本物の関係を築くことができるようになる。
• 心理療法で成長した患者は、「親密な関係の素晴らしさ」だけでなく、「親密な関係にも限界がある」ことを学ぶ。
• 彼らは「他人から得られないものがある」ことを理解するようになる。

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孤独に向き合うこと

治療において重要なステップの一つは、患者が「実存的孤独」に正面から向き合うことを助けることである。

🔹 孤独を耐えられない人々

• これまで十分な「親密さ」や「真のつながり」を経験してこなかった人々は、特に孤独に耐えられない。
• 愛情深く支えてくれる家庭で育った若者は、家族から離れて成長し、大人としての孤独を比較的容易に受け入れることができる。
• しかし、問題を多く抱えた家庭で育った子どもは、家族から離れるのが非常に困難である。
• 家庭環境が不安定であるほど、子どもは孤独や不安を避けるために家族にしがみつく。

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孤独を避けるための行動

多くの患者は、一人で過ごすことに大きな困難を感じる。

• 自分が「他人の目の中にしか存在しない」と感じる人もいる。
• そのため、孤独になる時間を完全になくすような生き方をしてしまう。

🔹 この結果として起こる2つの大きな問題

1. 人間関係を必死に求めるようになる。
2. 他人を利用して孤独の痛みを和らげようとする。

💡 セラピストの役割

• 患者が孤独に向き合えるように助けることが重要。
• ただし、患者ごとに適切な方法とペースを考える必要がある。
• 治療の進んだ段階では、患者に「意図的に孤独な時間を作り、考えや感情を記録する」ことを勧めることもある。

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孤独の不安を和らげる方法

実存的孤独の不安を和らげる最も良い方法は、
「意味のある、相互的な関係（お互いに与え合う関係）」を築くことである。

🔹 孤独を感じる人の問題

• 「愛されていない」と感じる多くの人は、実は「愛する能力」に問題がある。
• 他人から何かを求めることばかり考えていると、与えることができず、お互いに支え合う関係を築けない。

💡 「愛すること」とは？

• 愛することは、相手の幸福や成長を心から気にかけることである。
• エーリッヒ・フロム（Erich Fromm, 1956）は『愛するということ（The Art of Loving）』でこう述べている。
  • 「一人でいられる能力がなければ、愛する能力も持てない」（p. 94）

🔹 Aフレーム型の関係の危険性

• 2人とも孤独を耐えられないと、「お互いに支え合うためだけの関係」になってしまう。
• これは「Aフレーム」（支え合っているが、どちらかが倒れると共倒れになるような関係）に似ている。
• こうした関係は、結婚やパートナーシップの基盤としては不安定である。

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セラピストの役割

💡 本物の人間関係をセラピスト自身が示すことが大切である。

• セラピストは、患者と「I（私）」と「Thou（あなた）」の間にある空間で向き合うことが必要。
• つまり、セラピストと患者の関係自体が治療となる。

🔹 セラピストに必要な態度

1. 存在すること（Presence）
2. 本音で向き合うこと（Genuineness）
3. 受け入れること（Receptiveness）

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セラピーの目的

✅ セラピストの目的は、患者に「何かを押し付けること」ではない。
✅ 患者の中に「何かを生み出すこと」が目的である。
✅ セラピストは、自己犠牲的にこの作業を続ける。
✅ 患者の世界に入り込み、患者が体験するようにその世界を体験しようとする。
✅ 実存的心理療法では、これは「心理療法の技法」ではなく、「セラピスト自身のあり方」である。

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まとめ

✅ どんな関係でも実存的孤独を完全には消せないが、孤独を共有することはできる。
✅ 孤独を受け入れることが、本物の人間関係を築くために必要である。
✅ 親密な関係には限界があり、他人から得られないものもあることを理解することが重要。
✅ 孤独に耐えられない人は、他人に依存しすぎる傾向がある。
✅ 孤独の不安を和らげるには、相互的な（お互いに与え合う）関係を築くことが必要。
✅ 「一人でいる力」が「愛する力」につながる。
✅ セラピスト自身が「本物の人間関係」を示すことで、患者に変化を促す。

無意味さと心理療法

無意味さの問題に効果的に対処するには、
セラピストがまずこのテーマに対する感受性を高め、異なる聞き方をし、
「意味」が個人の人生においてどれほど重要かを理解することが必要である。

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無意味さを抱える患者

• 一部の患者にとって、「人生の無意味さ」は深刻で広範な問題である。
• 心理学者のカール・ユング（Carl Jung）は、30%以上の患者が「人生の意味の喪失」によって心理療法を求めていると推定した（1966年, p. 83）。

💡 セラピストが注意すべき点

• 患者の人生の方向性や目的を注意深く観察することが大切。
• 患者は「自分自身を超えたもの」に目を向けているか？
• それとも、ただ日々の生活をこなすことに没頭しているだけか？

💬 心理療法の重要なポイント

• 精神科医のヤロム（Yalom, 1981）は、「患者が自分の生活以上のものに目を向けることができなければ、心理療法はほとんど成功しない」と述べた。
• セラピストがこの問題への感受性を高めるだけでも、患者が自分以外の価値に目を向ける手助けになる。

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「人生の意味」を見つけるために

💡 セラピストは、患者に以下のような質問を投げかけることで、「意味」の探索を促すことができる。

🔹 価値観や信念について

• 患者がどんな価値観を持っているのかを尋ねる。

🔹 愛することについて

• 他者を愛することについて深く話を聞く。

🔹 将来の希望や目標について

• 長期的な夢や希望は何か？

🔹 創造的な活動について

• 芸術や趣味、興味のあることを探る。

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「幸福を追求しても得られない」

心理学者のヴィクトール・フランクル（Viktor Frankl）は、「無意味さ」は現代の精神疾患において重要な要素であると考えた。

💡 フランクルの言葉（1963, p. 165）

「幸福は追い求めることはできない。幸福は結果として生じるものである。」

✅ 幸福を意図的に追い求めるほど、それは遠ざかる。
✅ しかし、自分を超えた目的に向かって生きるほど、幸福は自然に生じる。

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「自己中心的な患者」へのアプローチ

💡 セラピストは、自己中心的な患者が「他者への関心」を持てるようにサポートする必要がある。

🔹 グループ療法の活用

• グループ療法は、この目的に非常に適している。
• 自己中心的でナルシシズム的な患者は、グループの中で「与えずに受け取るばかり」になりがち。
• この行動パターンがグループの中で明らかになる。

🔹 共感を育てる方法

• セラピストは、患者に対して「他のメンバーが今どんな気持ちでいるか」を推測するよう求めることができる。
• これにより、患者の「他者への共感力」を高めることができる。

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無意味さを克服する最大の鍵：「何かに熱中すること」

無意味さの問題に対する最も重要な解決策は、「何かに没頭すること（engagement）」である。

✅ 人生には無限の活動があり、それに全力で取り組むことが重要。

🔹 どのような活動が有効か？

• 家庭を築くこと
• 他人や社会に関心を持つこと
• アイデアやプロジェクトに熱中すること
• 学び続けること
• 創造すること
• 何かを作り上げること

💡 これらの活動は2つの面で私たちを満たしてくれる。

1. それ自体が充実した経験をもたらす。
2. ただ生きるだけでは得られない「人生の意味」を見つける手助けとなる。

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「関わる意欲」を引き出すセラピー

💡 セラピストは、「関わる意欲」を引き出すことを目指すべきである。

✅ 患者の中には、「人生に関わりたい」という気持ちはすでに存在している。
✅ したがって、セラピストの役割は「障害を取り除くこと」にある。

🔹 セラピストが探るべき質問

• なぜ患者は他者を愛することができないのか？
• 人間関係がなぜ満足できるものにならないのか？
• 仕事に満足できないのはなぜか？
• 自分の才能や興味に合った仕事を見つけることができない理由は？
• 今の仕事の中に楽しさを見出せないのはなぜか？
• なぜ創造的な活動や精神的な探求をしていないのか？

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まとめ

✅ セラピストは、患者の「無意味さ」に対する感受性を高める必要がある。
✅ 患者が「自分を超えたもの」に目を向けられるようにサポートすることが重要。
✅ 幸福は追い求めるものではなく、「自分を超えた目的を果たすこと」によって自然に生まれる。
✅ グループ療法などを活用して、患者の共感力を育てることができる。
✅ 無意味さを克服する最も有効な方法は、「何かに熱中すること」。
✅ セラピストの役割は、患者の人生の障害を取り除き、関わる意欲を引き出すこと。

死と心理療法

人は自分の「有限性」（人生には終わりがあること）を意識すると、
人生の見方が大きく変わり、個人的な成長につながることがある。

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死との対面がもたらす変化

• 末期がんの患者であるカルロス（Carlos）は、病気が進行するにつれ、多くの女性と関係を持とうと必死になっていた。
• しかし、セラピストのヤロム（Yalom）が彼に「自分がどのように生きてきたか」を振り返るよう促したところ、カルロスは人生の最後の数カ月で驚くべき変化を遂げた。
• 彼は死の間際に、セラピストに感謝の言葉を述べた。「あなたのおかげで、自分の人生を救えた」と。

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「死」は目覚めの体験となる

💡 目覚めの体験（awakening experience）とは？

• 個人が「生きるとは何か」という本質的な問いと向き合うよう促される強烈な体験。
• この中でも特に強い影響を持つのが「自分自身の死」との対面である。
• この体験は、人生の歩み方を大きく変える力を持っている。

💡 死との対面によって、多くの患者が学ぶこと

• 「人生は先延ばしにできない」ということ。
• 「いつかやろう」と考えていたことを、今すぐやるべきだと気づく。
• 「今この瞬間」を生きることの大切さを実感する。

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「今を生きる」ことの重要性

✅ 神経症的な人（不安や抑うつを抱える人）は、今を生きるのが苦手。

• 過去の出来事にとらわれている。
• 未来の不安に押しつぶされている。

✅ 死との対面を経験した人々は、人生の小さな幸せを大切にするようになる。

• 日々の自然の美しさ（四季の変化、見ること、聞くこと、触れること）。
• 愛することの大切さ。

💬 しかし、多くの末期患者はこう嘆く。

「どうして、体がガンに侵されるまで、このことに気づかなかったのか。」

⚠️ これは、セラピストにとって非常に重要なメッセージである。
✅ 患者が「人生の有限性」に若いうちから気づけるように導くことが大切。

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死の意識を高める方法

💡 セラピストが使うアプローチ

1. 意図的な「死の体験」を作り出す
   • 自分の墓碑銘（墓石に刻む言葉）や死亡記事を書くワーク。
   • 自分の葬儀を想像するガイド付き瞑想。
2. 日常生活の中で「死のサイン」に気づかせる
   • 死の体験を人工的に作り出すのではなく、日常の中にある「死の兆候」に目を向ける。
   • 実は、すべての心理療法の中に「死の不安」が表れている。

✅ 患者はすでにさまざまな形で「死の不安」を経験している。

• 親や友人、大切な人の死を経験する。
• 悪夢の多くは「死の不安」が根底にある。
• 体の老化（関節の痛み、シミの増加、白髪など）。
• 同窓会で、他の人の老いにショックを受ける。
• 子どもが成長し、自分の人生のサイクルを感じる。

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「身近な人の死」は大きな転機となる

💡 誰かの死を経験すると、私たちは「自分の死」と向き合うことになる。

• しかし、これまでの悲嘆（グリーフ）に関する研究では、以下の2点に焦点が当てられてきた。
  1. 「喪失感」（大切な人を失ったことへの悲しみ）
  2. 「未解決の感情」（後悔やわだかまり）

⚠️ しかし、もう1つ重要な側面がある。
✅ 「大切な人の死」は、自分自身の「死の現実」を突きつける。

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人間関係によって異なる「死の体験」

💡 亡くなった人との関係性によって、死の受け止め方は変わる。

🔹 親の死

• 「親ですら死から逃れられなかったのなら、私を救ってくれる存在は誰もいないのでは？」という不安。
• 親が死ぬことで、「自分と死との間にあった最後の壁」が消える。
• 自分が次の「死の順番」にいることを意識させられる。
• 一方で、自分が「子どもを死から守る最後の存在」になる。

🔹 配偶者の死

• 「存在を共にする人」を失うことで、「本質的な孤独」を痛感する。
• どれだけ人と一緒にいても、結局は一人なのだという現実に直面する。
• ヤロムは、ある男性が「妻の末期がんを知らされた夜に見た夢」を紹介している。
  • この夢は、「死の不安」と「絶対的な孤独」の象徴である。

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まとめ

✅ 人は「死の意識」によって、人生の見方を根本的に変えることができる。
✅ 「人生は先延ばしにできない」という気づきが、人を今この瞬間に生きるよう促す。
✅ セラピストは、「死を意識することで人生を充実させる手助け」をすることができる。
✅ 死を人工的に体験させるワークもあるが、日常の中に「死のサイン」は無数にある。
✅ 身近な人の死は、単なる喪失ではなく、「自分の死と向き合う機会」でもある。
✅ 親や配偶者の死は、それぞれ異なる形で「死の不安」と「孤独」を呼び起こす。

夢の中の怪物と「死の不安」

ある患者が見た夢：

• 彼は、家族に三世代にわたって受け継がれてきた古い家に住んでいた。
• そこにフランケンシュタインの怪物が現れ、彼を追いかけてきた。
• 彼は恐怖を感じながら、家の中を逃げ回った。
• 家は崩壊しつつあり、タイルは砕け、屋根は雨漏りしていた。
• 水は彼の母親に降りかかった。（患者の母親は半年前に亡くなっていた。）
• 彼は怪物と戦った。さまざまな武器の中から、柄のついた湾曲した刃（鎌のような武器）を選び、怪物を切りつけ、屋根の上から投げ落とした。
• 怪物は地面に横たわったが、再び立ち上がり、また彼を追いかけてきた。

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夢の解釈

💡 この患者が最初に思ったこと：「自分ももう10万マイル（＝長い距離）走ってきたんだな。」

• この言葉からわかるのは、患者は「妻の死」を前にして、自分自身の人生や身体の老い（＝夢の中の崩壊する家）を強く意識していたということ。

💡 子ども時代から、この患者は「戻ってくる怪物」に悩まされていた。

• 子どもは「死の不安」にさまざまな方法で対処しようとする。
• その中でも最も一般的なのは、「死を具体的なもの（モンスター、サンドマン、ブギーマンなど）として想像すること。」
• これは子どもにとって恐ろしいことだが、本当の現実よりはまだ受け入れやすい。
  • 本当の現実：「死は外にあるものではなく、自分自身の中にある。（＝人は皆、自分の中に死の種を持っている）」
  • しかし、死が「外にある怪物」として存在するなら、逃げることも、だますことも、なだめることもできるかもしれないと考える。

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人生の「節目」と死の意識

💡 人生の節目（マイルストーン）は、「死」について考える機会になる。

• 例えば、誕生日や記念日。
  • こうした「時間の経過」を示す出来事は、しばしば人に「人生の有限性」を思い出させる。
  • しかし、多くの人はこの不安を「お祝い」という形で打ち消そうとする。（反動形成：不安を抑えるために逆の行動をとる）

💡 さらに重要な「人生の転機」は、より深い「目覚めの体験」につながる。

• キャリアの危機
• 重い病気
• 退職
• 結婚や離婚
• 大切な人との別れ

✅ こうした体験は、心理的な痛みを伴うことが多い。
✅ そのため、セラピストは「痛みを和らげること」に集中しがちだが、それだけでは重要なチャンスを逃してしまう。
✅ こうした出来事は、患者に「死の不安」を意識させ、人生の意味を考え直す機会を提供する。

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「目覚めの瞬間」と自己反省

💡 人は人生の特定の瞬間に、自分の生き方を振り返る。

• 誕生日や同窓会
• 家族の死
• 悪夢を見ること
• 子どもが家を出て「空の巣」状態になること

💡 ニーチェの「永劫回帰」（『ツァラトゥストラはこう語った』より）

「もし、あなたが同じ人生を永遠に繰り返し生きなければならないとしたら、どう変わるか？」
✅ この考え方は、私たちに「自分の人生を本当に納得できるものにするにはどうすればよいか？」を問いかける。

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「後悔」は行動を促す道具

💡 「後悔」は、うまく使えば、人生を変えるための大きな力になる。

• 後悔には、「過去を振り返る」視点と、「未来を考える」視点がある。
  • 過去：「自分は何を達成できなかったのか？」
  • 未来：「これからの人生で、さらに後悔を増やすか？ それとも、変えていくか？」

✅ セラピストが患者に問いかけるべき質問：

「これ以上、後悔を増やさないために、今どんな生き方をすべきか？」
「あなたの人生を変えるために、今何をしなければならないか？」

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まとめ

✅ 夢の中の崩壊する家と怪物は、患者自身の「老い」と「死の不安」を象徴していた。
✅ 多くの子どもは「死の不安」を具体的な存在（モンスターなど）として想像し、何とかして対処しようとする。
✅ 誕生日や人生の転機（病気、退職、離婚など）は、「死の意識」を深めるきっかけになる。
✅ 「永劫回帰」の考え方は、「今の人生を本当に納得できるものにするには？」という問いを与える。
✅ 「後悔」は、過去を振り返るだけでなく、「これからどう生きるか」を考えるためのツールとなる。
✅ セラピストは、「これからの人生で後悔を増やさないためには、今何をすべきか？」という視点で患者と向き合うことが重要である。

死は不安の根本的な原因である

✅ 死に対する恐怖（死の不安）は、人間にとって最も根本的な不安の一つである。

• 幼い頃から存在し、人の性格の形成に影響を与え、人生を通して不安を生み出し続ける。
• その不安が強いストレスを引き起こし、心理的な防衛（心を守る仕組み）を作る原因となる。

✅ しかし、死の不安は私たちの「存在の最も深い部分」にあり、強く抑圧されているため、普段ははっきりと感じることが少ない。

• そのため、表面的には死の不安が見えにくいことが多い。

✅ セラピーの場面では、死の不安が直接話題に上がることは少ない。

• しかし、死の不安を理解することで、セラピストはより効果的な治療を行うことができる。
• 死の不安の強さは「どれだけ充実した人生を送ったか」と関係がある。
  • 自分の人生を豊かに生き、可能性を十分に発揮した人は、死を前にしてもそれほど強いパニックを感じない。

✅ 一方で、初めから強い死の不安を抱えている患者もいる。

• 特に、人生の中で大きな出来事が起こると、死の不安が一気に押し寄せることがある。
• 長期間の集中的なセラピーでは、最終的に必ず「死の不安」に向き合うことになり、それを治療の中で扱う必要がある。

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心理療法の仕組み

💡 実存療法（エグジステンシャル・セラピー）は、必ずしも「死の不安」などの究極的なテーマを直接話すものではない。

• しかし、優れたセラピストは、そうした話題を避けたり、すり替えたりしないように心がける。
• この療法は、「人間の根本的な不安」と向き合うことを促し、それをはっきりと見つめられるようにする。
• 患者が不安から逃げたり、引きこもったりするのを防ぐために、セラピストは「本物の自分」としてそこに存在することが大切。

✅ 実存療法の基本的な仕組み：

1. 「今ここ」に集中する（過去や未来よりも、今の気持ちを大切にする）。
2. 患者とセラピストが「共に旅をする仲間」であると考える。
3. 共感（エンパシー）を重視する。
4. 夢を活用することもある。

✅ 実存療法とは、「セラピストとの関係」と「考え方（思想）」が合わさったもの。

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共感（エンパシー）

💡 共感は、人と深くつながるための最も強力な道具である。

• 共感があることで、人は「相手の感情を深いレベルで感じ取ること」ができる。
• 実存療法では、セラピストは患者の視点から世界を見ようとする。

✅ 患者とセラピストの「感じ方の違い」

• 患者は、セラピーの時間をセラピストとは全く違う視点でとらえている。
• 経験豊富なセラピストでも、患者が「前回のセッションで強い感情を抱いた」と言ったとき、その場面を思い出せないことがある。
• それほど、「他人が何を感じているかを本当に理解すること」は難しい。

✅ セラピストは、患者と同じ経験をしていなくても、共感することができる。

• 「私は人間であり、人間のどんな感情も私にとって無関係ではない」
• セラピストは、この考え方を持つべき。
• たとえ患者がどんな恐ろしいことや暴力的なこと、欲望や衝動を語っても、それを拒絶せずに、共感を持って受け止めることが求められる。

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「今ここ」に集中する（The Here and Now）

💡 セラピーでは、「今、この瞬間」に焦点を当てることが大切。

• 患者とセラピストの間で、今この場で何が起こっているか？
• この「対話の場」そのものが、患者の人間関係の縮図（ミクロコスモス）になる。

✅ セラピーの中で、患者の人間関係の問題が表れる

• もし患者が、日常生活で「要求が多い」「臆病」「傲慢」「自己犠牲的」「誘惑的」「支配的」「批判的」などの性格を持っているなら、
  • それは必ず、セラピーの時間の中でも表れる。
• セラピストは、患者がどんなふうに自分と関わっているかに注目し、それを患者の普段の対人関係と結びつけて理解する。

✅ セラピスト自身の感情を大切にする

• セラピストが「退屈だ」と感じたとする。
  • その場合、患者が「親密になることを恐れている」か「セラピストに対して静かに怒っている」可能性がある。
• セラピストは自分の気持ちを意識し、それを手がかりに「患者がどんな感情を表現しようとしているのか」を探る。
• ただし、患者を責めるのではなく、優しくフィードバックすることが大切。

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まとめ

✅ 死の不安は人間の最も根本的な恐怖の一つであり、普段は抑圧されているが、人生の節目や危機的状況で表れることがある。
✅ 実存療法は、死の不安を直接話すことにこだわるものではないが、それを無視せず、患者の生き方や価値観を深く探ることを重視する。
✅ 共感（エンパシー）は、人間同士のつながりを作る最も重要な要素であり、セラピストは患者の世界を理解しようと努める。
✅ セラピーでは、「今ここ」に集中することが大切であり、セラピストと患者の関係の中で、患者の人間関係の問題が自然に現れる。
✅ セラピスト自身の感情を手がかりに、患者の無意識の感情や行動パターンを探り、優しくフィードバックすることで、より深い治療が可能になる。

以下は、高校生でも理解できる程度の言葉で、逐語的に正確に翻訳した内容です。必要に応じて箇条書きや表を使用しています。

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Fellow Travelers（仲間としての旅人）

• 存在に関する内容が語られない時間が長く続くこともあるが、セラピストと患者の関係は、毎回のセッションで存在論的な視点に影響を受けている。
• 存在論的なセラピストは、自分自身を「現実的で、自己開示する仲間としての旅人」として体験し、表現する。
• 私たちは皆、患者であろうとセラピストであろうと、あるいはただの人間であろうと、以下のことを受け入れなければならない：

1. いずれ訪れる死
2. 宇宙の中での孤独
3. 人生の意味を見つけること
4. 自分の自由を認め、自分の人生に責任を持つこと

• 賢明なセラピストは、これらが共に取り組むべき問題であることを理解している。
• セラピストが特別なのは、これらの問題について正直に話すことができるという点だけである。
• 人生の根本的な問題と直面することで、人間のつながりの重要性が認識される。
• 存在論的心理療法の中心は、セラピストと患者の関係である。
• しかし、この関係には決まった公式はない。
• セラピーは常に自発的で、創造的で、不確実なものである。
• セラピストは、各患者ごとに新しいセラピーを作り出す。
• セラピストは、即興と直感を使って患者に近づこうとする。
• 心理療法の核心は、二人の人間の間で行われる、思いやりに満ちた深い人間的な出会いである。
• 一方（通常は患者だが、必ずしもそうではない）が他方よりも悩みを抱えている。
• 両者は、意味、孤独、自由、死という同じ存在論的な問題に直面している。
• 「彼ら」（悩む人々）と「私たち」（癒す人々）の間に区別はない。
• 効果的なセラピーにとって非常に重要な「真実性」は、セラピストが存在論的な問題に正直に向き合うときに新たな次元を帯びる。
• 私たちは、患者が奇妙な苦しみを抱えている場合に、冷静で完璧な専門家のヒーラーが必要だとする医療モデルの名残を捨てなければならない。
• 私たちは皆、同じ恐怖、死の傷、存在の核心にある不安に直面している。
• 死の不安に直面している患者と真に共にいるためには、セラピスト自身も自分の死の不安に対して開放的でなければならない。
  • これは軽薄や表面的なものではなく、深い自覚を持って行う必要がある。
  • これは簡単なことではなく、この種の仕事にセラピストを準備するトレーニングプログラムは存在しない。
• 「今ここ」に焦点を当て、二人の間の関係的な空間に注目する仲間としての旅人は、人間の相互作用のジレンマを共に明らかにする。
• これらのジレンマは、しばしば人生の意味やつながりを見つけることを妨げるブロックの根底にある。
• 死の恐怖を和らげるために、人生の意味やつながりを見つけることが重要である。
• セラピーの関係のダイナミクスに焦点を当てることで、活力と関わりが生まれる。
• セラピストの最も価値ある道具は、自分自身である。
• そのため、自分自身のセラピーを通じてのみ行える個人的な探求が必要である。
• 心理療法は心理的に要求の高い仕事であり、セラピストは多くの職業的な危険に対処するための自覚と内面的な強さを身につけなければならない。
• 個人的なセラピーを通じてのみ、セラピストは自分の盲点や暗い側面に気づき、人間の幅広い願望や衝動に共感できるようになる。
• 個人的なセラピー体験は、学生セラピストが患者の立場からセラピーのプロセスを体験する機会でもある：
  • セラピストを理想化する傾向
  • 依存への憧れ
  • 思いやりと注意深い聞き手への感謝
  • セラピストに与えられる力
• 自己認識は一度で終わるものではない。セラピストは、人生のさまざまな段階で再びセラピーを受けることで利益を得ることができる。

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まとめ表

キーポイント	説明
存在論的視点	セラピストと患者の関係は、存在論的な問題（死、孤独、意味、自由）に影響を受ける。
仲間としての旅人	セラピストは、患者と共に人生の根本的な問題に取り組む「仲間」としての役割を果たす。
真実性	セラピストが存在論的な問題に正直に向き合うことが、効果的なセラピーの鍵となる。
関係の重要性	セラピストと患者の関係が心理療法の核心であり、創造的で不確実なプロセスである。
自己探求	セラピスト自身が個人的なセラピーを受けることで、自己認識を深め、患者に共感できるようになる。

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この翻訳は、原文の内容をできるだけ正確に、かつ分かりやすく伝えることを目的としています。

以下は、高校生でも理解できる程度の言葉で、逐語的に正確に翻訳した内容です。必要に応じて箇条書きや表を使用しています。

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セラピストの透明性

• セラピストは、患者と同じ道を旅する仲間として、できるだけ本物であり、誠実であろうとする。
• セラピストは、「今ここ」での自分の感情を打ち明け、その瞬間に生じているものに対して完全にオープンでなければならない。
• 特に、問題のある相互作用に対して自分自身がどのように関与しているかを認める準備ができている必要がある。
• 「今ここ」に注目することは、その瞬間の相互作用の即時性に注目することを促す。
• 患者はこれに慣れていないか、または「今ここ」のプロセスが引き起こす親密さに抵抗を感じるかもしれない。
• しかし、ここにこそ、セラピーの時間の中で最も大きな活力が現れる。
  • 完全に「今ここ」にいるセラピストが、完全に「今ここ」にいる患者と本物のつながりを築く。
  • 両者が自分の経験の現象学（感じ方や体験）を共有する。
• セラピストの任務は、関係の中で何が起こっているかに焦点を当て続けることである。
• 簡単なチェックインによって、この関係を注目の中心に置く。
  • 例えば、次のような質問をする：
  • 「今日のあなたと私の関係はどうですか？」
  • 「前回のセッションから、私について何か感じたことはありますか？」
  • 「今日のセッションで大きな変化を感じました。最初は私たちの距離が遠く感じられましたが、過去20分間でずっと近く感じました。あなたも同じように感じましたか？何が私たちを近づけたと思いますか？」
• セラピーは、相互作用とその相互作用についての反省が交互に繰り返されるプロセスである。
• 「今ここ」で起こることは、常に患者の人生の中での類似した出来事と関連している。
• 患者がセラピーの時間の中で現在の自己体験にリスクを取るようになると、外の世界でもそのようなリスクを取る勇気が湧いてくる。
• 患者が、完全な関わりを妨げるブロック（障害）、自分の制限、責任からの逃避、他人との関係の難しさに気づくことで、自分の人生のプロジェクトや人間関係を妨げているものをよりよく理解できるようになる。
• 患者は、本物の関係の質について新しい内的な基準を築く。
  • セラピストとの関係でそれを達成することで、将来も同様に良い関係を築く自信と意欲を持つことができる。
• セラピストは、決して患者のために決定を下すことはない。
• セラピストは、自分が患者にとって何が最善かを知っているという内的な確信に注意を払う。
• セラピストの役割は「触媒的」である（Wheelis, 1973）。
  • セラピーは、目的を持って生きるための障害を取り除き、患者が自分の行動に責任を持つことを助けることを目指す。
  • 解決策を提供することではない。

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まとめ表

キーポイント	説明
セラピストの透明性	セラピストは、患者と同じ道を旅する仲間として、誠実で本物であることを目指す。
「今ここ」への注目	現在の相互作用に焦点を当てることで、セラピーに活力が生まれる。
関係の焦点	セラピストは、関係の中で何が起こっているかに注目し続ける。
患者の成長	患者はセラピーの中で自己体験にリスクを取り、外の世界でも勇気を持って行動できるようになる。
セラピストの役割	セラピストは「触媒」として、患者が自分で責任を持てるようにサポートする。

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この翻訳は、原文の内容をできるだけ正確に、かつ分かりやすく伝えることを目的としています。

以下は、高校生でも理解できる程度の言葉で、逐語的に正確に翻訳した内容です。必要に応じて箇条書きや表を使用しています。

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夢

• 夢は、患者の内面の生活にアクセスするための非常に重要な道である。
• 夢は、セラピーの関係、存在論的な体験、無意識の空想についてのコメントを含む。
• また、その人の最も深い側面を表す比喩（メタファー）も含んでいる。
• ヤロム（2002）は、『The Gift of Therapy』の中で、夢がどのようにセラピーを活気づけ、方向づけるかを示すために次のような話を紹介している。
• 彼の患者の一人が次のような夢を見た： 私は家のポーチに立って、窓から父親が机に座っているのを見ていました。私は中に入り、車のガソリン代を父親に頼みました。彼はポケットに手を入れ、たくさんのお札を渡しながら、私の財布を指さしました。私は財布を開けると、すでにお金でいっぱいでした。それから私はガソリンタンクが空だと言うと、彼は外に出て私の車を指さし、ガソリンメーターは「満タン」を示していました。（p. 232）
• ヤロムはこの夢を分析し、次のように指摘している：
• この夢の主要なテーマは「空虚さ対充実さ」である。
• 患者は父親（そして私からも、夢の中の部屋が私のオフィスの配置に非常に似ていたため）から何かを欲しがっていたが、自分が何を欲しがっているのかわからなかった。
• 彼女はお金とガソリンを求めたが、財布はすでにお金でいっぱいで、ガソリンメーターは満タンだった。
• この夢は、彼女の広がる空虚感と、正しい質問を発見できれば私が彼女を満たす力を持っているという彼女の信念を描いていた。
• そのため、彼女は私から何かを得ようとし続けた——褒め言葉、過保護、特別扱い、誕生日プレゼント——しかし、それらが的外れであることを知っていた。
• 私のセラピーでの任務は、彼女の注意を「他者から何かを得ること」から「彼女自身の内面的な資源の豊かさ」に向け直すことだった。（p. 233）

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セラピストの自己開示

• セラピストは、患者が自分にとって重要であることを認め、自分の過ちも認める。
• セラピストの自己開示は、常にセラピーを促進する。
• しかし、内省的なセラピストは、その開示の境界とその意味に注意を払い、患者を利用するような誘惑に抵抗しなければならない。
• セラピストは、セラピーを強化するときに自分自身を明かすのであり、自分のニーズやルールのために明かすのではない。
• これが、この種の仕事をするために個人的なセラピーが非常に重要である理由である。
• セラピストの自己開示は、主に「今ここ」での感情、患者との関係についてであるべきである。
• そのような開示は、よく考えられ、慎重でなければならず、決して衝動的であってはならない。
• 例えば、セラピストは次のように言うかもしれない：
  • 「あなたが共有してくれたことで、私はあなたに近く感じています。」
  • 「あなたが感情的に難しい問題に直面することを避けていることで、私はあなたから遠く感じています。」
  • 「私はあなたの批判を恐れているように感じます。おそらく、あなたの人生の他の人たちも同じように感じているでしょう。」
  • 「あなたが私を崇めることで、私はあなたから遠く感じます。」
  • 「私はあなたが私の承認や非承認のサインを探しているように感じるので、何を言うか非常に注意しなければならないと感じています。」
• セラピストは、患者の福祉のために自己開示を使うのであり、それ自体が目的ではない。
• セラピストは、患者にとって破壊的である（またはそう感じられる）可能性のあることを開示しないように注意しなければならない。
• セラピーのペースと、患者が聞く準備ができているかどうかを尊重しなければならない。

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まとめ表

キーポイント	説明
夢の重要性	夢は、患者の内面を理解するための重要な手段であり、セラピーの関係や無意識の空想を反映する。
夢の分析例	ヤロムの患者の夢は「空虚さ対充実さ」をテーマにしており、セラピストの役割は患者の内面的な資源に注目させることである。
セラピストの自己開示	セラピストは、セラピーを強化するために自己開示を行うが、それは慎重で患者の福祉のために行われるべきである。
開示の例	セラピストは「今ここ」での感情を共有し、患者との関係についての気づきを伝える。
注意点	セラピストは、患者にとって破壊的である可能性のある開示を避け、セラピーのペースを尊重する。

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この翻訳は、原文の内容をできるだけ正確に、かつ分かりやすく伝えることを目的としています。

以下は、高校生でも理解できる程度の言葉で、逐語的に正確に翻訳した内容です。必要に応じて箇条書きや表を使用しています。

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適用範囲

誰を助けることができるか？

• 臨床的な場面では、存在論的アプローチの適用性がしばしば決まる。
• 各セラピーの過程で、セラピストは臨床的な場面に適した目標を考慮しなければならない。
• 例えば、急性期の入院施設では、患者はできるだけ短期間で退院するため、セラピーの目標は危機介入である。
  • セラピストは、症状を軽減し、患者を危機前の機能レベルに回復させることを目指す。
  • より深く、野心的な目標は非現実的であり、その状況には適さない。
• 患者が症状の緩和を望むだけでなく、より大きな個人的成長を望む場合、存在論的アプローチは一般的に有用である。
• 野心的な目標を持つ徹底的な存在論的アプローチは、長期セラピーに最も適している。
• しかし、短期セラピーでも、存在論的アプローチの一部（例：責任や決断への強調、本物のセラピストと患者の出会い、悲しみの作業など）がしばしば取り入れられる。
• 存在論的セラピーは、以下のような「境界状況」に直面している患者に適している：
• 死との直面
• 重要な取り返しのつかない決断を迫られること
• 突然の孤独への突入
• 人生の一時代から別の時代への移行を示す節目
• しかし、セラピーはこれらの明示的な存在論的危機に限定される必要はない。
• 存在論的心理療法は、さまざまな患者や異なる形態（Schneider, 2007）に適用できる。
• すべてのセラピーの過程で、患者の存在論的葛藤から生じる苦悩の証拠が豊富にある。
  • そのようなデータの利用可能性は、セラピストの態度と洞察力に完全に依存する。
  • これらのレベルで作業するかどうかは、患者とセラピストの共同の決定であるべきである。

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治療

• 存在論的セラピーは、主に個人セラピーの場面で適用される。
• しかし、さまざまな存在論的なテーマや洞察は、グループセラピー、家族セラピー、カップルセラピーなど、他のさまざまな場面でも成功裏に適用できる。
• 「責任」の概念は特に広範な適用性を持つ。
• これはグループセラピーのプロセスの基盤であり、患者は以下のことを学ぶ：
  • 自分の行動が他者にどう見られているか
  • 自分の行動が他者にどう感じさせるか
  • 自分が他者の意見をどう作り出しているか
  • 他者の意見が自分自身の見方にどう影響を与えているか
• グループのメンバーは、他者が自分をどう扱うか、そして自分自身をどう見るかに対して自分が責任を持っていることを理解し始める（Yalom, 2005）。
• 実際、患者は自分が他者に引き起こす反応が、自分の外の生活で悩んでいる反応と同じであることを見ることができる（Josselson, 2007）。
• グループセラピーでは、すべてのメンバーが同時に「生まれる」。
• それぞれが平等な立場から始まり、グループ内で特定の生活空間を切り開き、形作る。
• したがって、各人はグループ内（そして人生において）自分が作り出す対人関係の位置に責任を持つ。
• グループ内での治療作業は、個人が他者との関わり方を変えるだけでなく、自分が自分の人生の苦境をどれだけ作り出しているかを強く実感させる——これは明らかに存在論的な治療メカニズムである。
• セラピストは、自分の感情を使って、患者が自分の人生の苦境にどう関与しているかを特定することが多い。
• 例えば、48歳のうつ病の女性は、自分の子供たちが自分をどう扱うかについて激しく不満を述べた：
  • 子供たちは彼女の意見を無視し、彼女に我慢できず、重要な問題があるときは父親に話しかけた。
• セラピストがこの患者について自分の感情に注意を向けると、彼女の声に泣き言のような質があり、彼女を真剣に受け止めず、子供のように見てしまいたくなることに気づいた。
• セラピストはこの感情を患者と共有し、それは彼女にとって非常に有用だった。
  • 彼女は多くの場面で子供のような行動をしていることに気づき、子供たちが彼女をまさに彼女が「求めていた」ように扱っていることを理解し始めた。

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まとめ表

キーポイント	説明
適用範囲	存在論的アプローチは、臨床的な場面や患者の目標に応じて適用される。
危機介入	急性期の入院施設では、症状の軽減と機能の回復が主な目標である。
個人的成長	長期セラピーでは、存在論的アプローチが深い成長を促す。
境界状況	死や孤独、重要な決断などに直面している患者に特に有効。
責任の概念	グループセラピーでは、患者が自分の行動や他者との関係に責任を持つことを学ぶ。
セラピストの感情	セラピストは自分の感情を使って、患者の苦境への関与を特定する。

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この翻訳は、原文の内容をできるだけ正確に、かつ分かりやすく伝えることを目的としています。

決断の危機に直面した患者の治療

• セラピストは、決断の危機によってパニックに陥っている患者を治療することがある。
• Yalom（1981）は、このような状況での治療方法について説明している。
• 基本的な治療戦略は、「患者がその決断の根底にある実存的な意味を明らかにし、それを理解できるようにすること」である。

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66歳の未亡人のケース

• この患者は、夏の別荘を売却するべきかどうかで深く悩み、苦しんでいた。
• その家は、庭の手入れや維持管理、防犯などが必要であり、健康状態が悪く、体力の衰えた彼女には負担が大きかった。
• さらに、金銭面の問題もあり、不動産や財務の専門家に相談を重ねていた。
• しかし、治療を進めるうちに、より深い感情的な問題が明らかになってきた。

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決断に関わる深い問題

問題	説明
夫の死	夫が亡くなって1年が経つが、彼女はまだ深く悲しんでいた。家には夫の思い出が詰まっており、クローゼットや引き出しには彼の私物が残っていた。家を売ることは、「夫がもう二度と帰ってこない」という事実を受け入れることを意味した。
友人との関係	彼女はこの家を「人を引き寄せる魅力」と考えていた。別荘がなければ、友人たちは訪れてくれなくなるのではないかという不安を抱えていた。つまり、家を売ることは、「友人の忠誠心を試すこと」や「孤独と向き合うこと」につながった。
子供がいないこと	彼女の人生最大の悲しみは「子供がいなかったこと」だった。彼女はこの家を「自分の子供や孫に受け継がせるもの」と考えていた。しかし、家を売ることは、「自分の象徴的な不死（子孫への継承）の夢が叶わなかったこと」を認めることでもあった。

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治療のプロセスと結果

• セラピストは、家を売るかどうかという決断を出発点にし、彼女のより深い感情的な問題を探り、受け入れるのを手助けした。
• 最終的に、彼女は「夫」「自分自身」「生まれてこなかった子供たち」に対する悲しみを十分に嘆き、向き合うことができた。
• こうした深い問題を乗り越えることで、彼女は約12回のセッションの後、自然に、何の抵抗もなく家を売る決断を下すことができた。

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実存主義的な治療の特徴

• 実存主義的なセラピストは、「正直で、互いに心を開いた関係」を目指す。
• この患者-セラピスト関係を通じて、患者は他者との関係も整理しやすくなる。
• ほとんどの患者は、セラピストとの関係を何らかの形で「歪めて」認識してしまう。
• しかし、セラピストは自己認識と他者の視点を活かし、その「歪み」を正す手助けをする。

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セラピストとの親密な関係の影響

• セラピストとの関係は、単に他者との関係を整理するだけではなく、より深い影響をもたらす。
• 患者にとって、セラピストは特別な存在であることが多い。
  • 患者が尊敬している人物である。
  • 場合によっては、「唯一、自分のことを本当に理解してくれる人」となる。
• 「誰かに自分の最も暗い秘密をすべて打ち明け、それでも受け入れてもらえる」という経験は、患者にとって非常に肯定的なものとなる。

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実存主義的な関係の本質

• 実存主義の思想家（エーリッヒ・フロム、アブラハム・マズロー、マルティン・ブーバーなど）は、「本当に相手を思いやるとは、相手の成長を願い、その人の内に新しい何かを生み出そうとすること」だと考えた。
• ブーバー（1965）は「展開（Unfolding）」という概念を提唱した。
  • 教育者やセラピストは、「相手の中に元々あったものを引き出す」ことが役割である。
  • この「展開」という考え方は、「何かを教え込む」ことを目的とする他の治療アプローチとは大きく異なる。
• この「展開」は、「出会い」や「実存的な対話」を通じて起こる。

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最も重要な概念：「プレゼンス（Presence）」

• メイら（1958）は、患者-セラピスト関係を説明する上で、最も重要な概念として「プレゼンス（Presence）」を挙げた。
• セラピストは、患者と「本物の出会い」をするために、完全に「そこにいる（present）」必要がある。
• この「プレゼンス」が、実存主義的な治療の核心である。

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まとめ（Summary）

• 決断の危機にある患者は、単なる選択の問題ではなく、深い実存的な悩みを抱えていることが多い。
• 患者の内面にある「未解決の問題」（喪失、孤独、未達成の夢など）を明らかにすることで、自然と決断ができるようになる。
• 実存主義的な治療では、「患者と正直に向き合うこと」「本物の関係を築くこと」を重視する。
• セラピストとの関係は、患者に「自分の本当の姿を受け入れてもらえた」という肯定的な経験をもたらす。
• 治療の目的は、「新しい何かを教えること」ではなく、「患者自身の中にあるものを引き出し、成長を促すこと」である。
• そのためには、セラピストが「完全にそこにいる（プレゼンス）」ことが重要となる。

証拠（Evidence）

心理療法の評価の難しさ

• 心理療法の効果を評価するのは、常に難しい課題である。
• 目標が具体的で焦点が明確なアプローチであれば、結果を測定しやすい。
  • 例：症状の改善や行動の変化は、比較的正確に数値化できる。
• しかし、人間の生き方そのものに深く影響を与えることを目的とする治療は、簡単に数値で測ることができない。
• これを示す例として、Yalom（1981）が報告した2つのケースを紹介する。

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ケース1：46歳の母親（最初の患者）

状況

• 彼女は4人の子供を育ててきたが、末っ子を大学に送り出す日を迎えた。
• 26年間、子供たちの世話に追われながらも、この日を待ち望んでいた。
  • 「もう誰かのために生きることもない」
  • 「もう夕食を作ったり、服を片付けたりしなくて済む」
  • 「ようやく自由になれる！」

予想外の反応

• しかし、空港で子供に別れを告げると、突然大声で泣き出した。
• 家に帰る途中で体が大きく震え、不安に襲われた。
• 最初は「愛する息子と別れるのが寂しいだけ」と思ったが、それ以上の何かがあった。
• この震えは次第に「強い不安」に変わった。

治療のアプローチ

• 彼女はセラピストに相談し、これは**「空の巣症候群（empty nest syndrome）」**と呼ばれる一般的な問題であると診断された。
• 不安の理由
  • 彼女は長年、「母親としての役割」によって自己価値を感じていた。
  • しかし、その役割が突然なくなり、自分をどう評価すればいいのか分からなくなった。
  • 日常生活のルーチンや生活の枠組みが大きく変わってしまった。
• 治療内容
  • 精神安定剤（バリウム）を使用
  • 支持的心理療法（カウンセリング）
  • アサーティブネストレーニング（自己主張の訓練）
  • 大人向けの教育講座への参加
  • 恋人との交際
  • ボランティア活動への参加
• 結果
  • 彼女の不安は次第に和らぎ、震えも収まった。
  • 以前の「安定した状態」に戻り、普通の生活を送れるようになった。
• 治療の評価
  • 彼女は「心理療法の研究プロジェクト」の一環として治療を受けていた。
  • 症状チェックリスト・問題解決評価・自己評価のどれを見ても、治療結果は「非常に良好」だった。
  • しかし、このケースは本当に成功と言えるのか？
  • もしかすると、より深い治療の機会を逃した可能性がある。

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ケース2：別の46歳の母親（2人目の患者）

状況

• 彼女も、全く同じように末っ子を大学に送り出した母親だった。
• しかし、この患者のセラピストは実存主義的アプローチを取った。

治療のアプローチ

• 震えや不安を「消そう」とするのではなく、それをじっくり見つめることを促した。
• 彼女の不安を「クリエイティブ・アングザイエティ（創造的な不安）」と捉えた。
• 患者と一緒に、彼女の不安が示す重要なテーマを掘り下げた。
• 明らかになった問題
  • 彼女は「空の巣症候群」に苦しんでいた。
  • 彼女は自己評価の問題を抱えていた。
  • 彼女は息子を愛していたが、「自分が経験できなかった人生のチャンスを得た」息子を羨ましくも思っていた。
  • 彼女は「こんな感情を抱くことは良くない」と感じ、罪悪感を覚えていた。

象徴的な夢

• ある日、彼女は重要な夢を見た。
• 夢の内容
  • 彼女の手の中に、35mmの写真スライドがあった。
  • そのスライドには、ジャグリングしながら宙返りをする息子の姿が映っていた。
  • しかし、このスライドは普通とは違っていた。
  • そこには時間の流れがすべて同時に映し出されていた。
  • 息子がさまざまな姿勢で映っており、まるで「時間が止まったような」状態だった。
• 夢の分析
  • 彼女の連想は、「時間」に関するものだった。
  • スライドは時間を**「切り取って保存する」ものだったが、同時に時間を「凍結させる」**ものでもあった。
  • 彼女は気づいた。
    • 「時間は止められない」
    • 「私はジョン（息子）に成長してほしくなかった。でも、時間は進み続ける。」
    • 「ジョンの時間が進むのと同じように、私の時間も進んでいる。」

治療の結果

• 彼女は、自分の「有限性（人生には終わりがある）」をはっきりと認識した。
• 時間をただ「埋める」のではなく、今この瞬間を大切に生きるようになった。
• ハイデガーの「本来的な生き方」に近づいた。
  • 「世界がどうなっているか」よりも、「世界が存在していること」そのものに驚くようになった。
  • すべてが消えていくことを理解し、それでも「今の時間」を意味のあるものにしようとした。

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2人の患者の比較

患者	最初の患者	2人目の患者
治療の目的	不安を減らし、元の生活に戻る	不安の意味を探り、新しい生き方を見つける
結果	不安は消えたが、深い理解には至らず	不安を受け入れ、時間を大切にする生き方へ
心理療法の評価	標準的な評価では「成功」	評価しにくいが、より深い変化

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心理療法の本質

• 「心理療法の効果」は、標準的な評価方法では測りきれない。
• 特に、実存主義的な心理療法では、「不安をなくすこと」よりも「より充実した生き方を見つけること」が重要。
• 研究によっても、多くの心理療法の共通点として「人間関係が癒しをもたらす」ことが証明されている（Frank & Frank, 1991; Norcross, 2002 など）。

多文化社会における心理療法（Psychotherapy in a Multicultural World）

実存療法と文化・社会

• **実存療法（エグジステンシャル・セラピー）**は、個人が社会や文化の中でどのように生きているのかを考える心理療法である。
• 文化的・人種的・国家的なアイデンティティは、ただの「付け足し」ではない。
  • それらは、クライアントの生き方や体験（現象学）の本質的な部分であり、治療にも深く関わる。
• 実存療法は、人間の独自性や多様性を重視する。
  • 年齢
  • 性的指向
  • 民族性
  • その他の個人の背景
  • これらの意味を考え、掘り下げていくことが治療の一部となる。

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人間共通の「実存的な悩み」

• どの文化の人であっても、人間は共通の「実存的な悩み」を持つ。
• 人生で避けられない4つのテーマ
  1. 自由（自分の人生をどう生きるか）
  2. 孤独（他者とは完全に理解し合えないという現実）
  3. 無意味（人生に本当の意味はあるのか）
  4. 死（自分の存在がいつか終わること）
• これらの悩みに対する答えは、文化や宗教によってあらかじめ決められていることが多い。
• しかし、その「決められた答え」に完全に依存している場合、治療が難しくなることがある。

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実例：ヤロムと若いラビ（ユダヤ教の宗教指導者）

• ある日、ヤロム（実存療法の専門家）のもとに、若い正統派ユダヤ教のラビが訪ねてきた。
• 彼は「実存療法の訓練を受けているが、自分の宗教と実存療法の考え方が矛盾していると感じている」と相談した。
• 最初は丁寧な態度だったが、次第に彼の話し方は熱を帯びていった。
• ヤロムは「もしかすると、このラビは私を宗教に改宗させることが目的なのでは？」と疑い始めた。

実存療法 vs 宗教的信念

ヤロム（実存療法の立場）	ラビ（宗教の立場）
人間は自由であり、孤独であり、無意味な世界に生まれ、死すべき存在である。	神はすべてを見守る存在であり、人間を導き、守り、人生の意味を与える。
人生の意味や道徳は、人間自身が作るものであり、神に頼る必要はない。	宗教は人生の意味や道徳を与え、正しい生き方を教えてくれる。
私は医師として、人を癒し成長を助けることに意味を見出している。	宗教は安心感や道徳心を与えるものであり、それなしで生きることはできない。

ラビの問いかけ

• 「あなたは、そんな考え方でどうやって生きているのですか？」
• 「何か自分より大きなものを信じることなく、どうやって人生の意味を見つけるのですか？」
• 「もしすべてがやがて消えてしまうなら、人生にどんな意味があるのですか？」
• 「私の宗教は、意味・知恵・道徳・神の慰め・生き方を与えてくれます。」

ヤロムの返答

• 「私はそれを理性的な答えとは思いません、ラビ。」
• 「意味・知恵・道徳・よい人生——これらは神を信じなくても手に入れられます。」
• 「宗教が人を安心させ、道徳的に感じさせるのは当然です。 それはもともとそういう目的で作られたものだから。」
• 「あなたはどうやって生きるのかと聞きましたね。私はこう答えます。」
  • 私は、医師として人を助けることに人生の意味を感じています。
  • 私は道徳的に生きています。
  • 私は周りの人々に思いやりを持っています。
  • 私は家族や友人との愛情に満ちた関係を大切にしています。
  • 宗教がなくても、道徳的な人生を送ることはできます。

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宗教と実存療法の関係

• ヤロムは、決して人の信仰を否定したいわけではない。
• しかし、強い宗教的信念が「実存的な悩み」を考えることを妨げる場合がある。
• ほとんどの文化は、人間が実存的な悩みに正面から向き合わないようにする「信念体系」を作っている。
• 実存療法の課題は、以下の3つを両立させること。
  1. クライアントの信念（文化や宗教）を尊重する
  2. セラピスト自身も、自分の考えを偽らずに保つ
  3. クライアントが「人生の目的」や「意味」をより深く考えられるようにする

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実例：文化的な価値観に縛られたクライアント

• ある女性の患者は、うつ病を抱えていた。
• 彼女の文化では「親に絶対服従すること」が求められていた。
• そのため、「自分の人生の目標」を追いかけることが難しかった。
• セラピストが「あなた自身の人生の責任について考えてみませんか？」と促しても、
  • 「私は父が望むことをしなければなりません。」
  • 「自分の人生を選ぶことはできません。」
• このとき、実存療法のアプローチは次のようになる。
  • 彼女に**「服従すること自体も、自分で選んでいるのだ」と気づかせる。**
  • 「私は父の言うことを聞くことを選んでいる」と考えることで、自分の人生に責任を持つ意識を育てる。
  • 「従うこと」もまた実存的な選択になりうる。

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まとめ

• 実存療法は文化や宗教の影響を考慮しながらも、個人が「自分の人生の意味」を探求できるようにすることを目指す。
• 宗教や文化の価値観を否定するのではなく、それがどのようにクライアントの人生に影響を与えているのかを深く考えることが重要。
• どんな価値観を持っていても、人は「どのように生きるか」を選択することができる。

事例紹介（CASE EXAMPLE）

シンプルな離婚のケース（A Simple Case of Divorce）

患者の背景

• 50歳の科学者（仮名：デイビッド）。
• 27年間結婚生活を送っていたが、最近離婚を決意した。
• 離婚を妻に伝えることに対する不安が強く、セラピーを受けることにした。

典型的な中年期の状況

• 子供が2人おり、一番下の子が大学を卒業したばかり。
• 子供が家庭を離れたことで、結婚を続ける理由がなくなったと感じていた。
• 結婚生活には長年不満を抱えていた。
• これまで3回別居を試みたが、すぐに不安になり、戻ってしまった。
• 結婚生活は不満だが、一人でいる孤独の方がもっとつらいと考えていた。

結婚への不満の原因

• 主な理由は**退屈（飽き）**だった。
• 17歳のときに妻と出会い、結婚。
  • 当時、デイビッドは極度に自信がなく、特に女性関係に不安があった。
  • 彼に興味を示してくれた初めての女性が現在の妻だった。
• 共通の背景
  • 二人とも労働者階級の家庭出身。
  • デイビッドは知的に非常に優れており、一族の中で初めて大学へ進学。
  • アイビーリーグの大学の奨学金を獲得し、2つの大学院の学位を取得、研究者として成功。
• 妻との知的レベルの差
  • 妻は大学へ進学せず、特に学問的な興味も持たなかった。
  • 結婚初期は夫を支えるために働いていた。
• 結婚生活の実態
  • 妻は子育てに専念し、デイビッドは研究に没頭。
  • 妻との関係は常に空虚で、彼女と一緒にいると退屈だった。
  • **「彼女は知的に平凡すぎる」「性格的にも狭量で、一緒にいると息苦しい」**と感じていた。
  • 友人に紹介するのも恥ずかしいとすら思っていた。
  • 自分は成長し続けているが、妻はますます頑固で新しい考えに閉ざされていると考えていた。
• 典型的な「中年の危機」による離婚
  • 15歳年下の知的で魅力的な女性と恋愛関係にあった。

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セラピーで扱われた実存的テーマ

1. 責任（Responsibility）

• 道徳的責任（Moral Responsibility）
  • 妻は子供を産み、育て、自分を大学院時代に支えてくれた。
  • 彼と妻は、人生のこの段階で「市場価値」に大きな差があった。
    • デイビッドは高収入を得ており、まだ子供を作ることができる。
    • 一方、妻は経済的にも再婚の面でも不利な立場。
  • 「自分には妻に対してどのような道徳的責任があるのか？」
• セラピーでの探求
  • デイビッドは強い道徳意識を持っており、一生この問題に悩むだろうと考えられた。
  • セラピストは、この問題を無視せず、徹底的に向き合うよう促した。
  • 「できる限り結婚を改善する努力をしてみること」が、罪悪感を和らげる最善の方法だった。

2. 結婚の失敗に対する自己責任

• 妻との関係がうまくいかなかったのは、どれだけ自分の責任なのか？
• 「妻がこうなったのは、自分の態度のせいではないのか？」
  • セラピスト自身も、デイビッドの鋭く、早口な思考に圧倒され、批判されることを恐れていた。
  • 「デイビッドは、知らず知らずのうちに妻を萎縮させていたのでは？」
  • 「彼がもっと違う接し方をしていれば、妻も柔軟で、自発的で、自己認識のある人になれたのでは？」

3. 結婚への不満は、本当に結婚のせいなのか？

• 結婚生活の不満は、実は他の要因に由来しているのでは？
• セラピストは夢分析を通して、デイビッドの深層心理を探った。

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デイビッドの夢の内容

「プールの近くで地面が液状化し、友人のジョン（末期がん患者）が沈んでいく。まるで流砂のようだった。
巨大な掘削機で掘り進めると、地下5～6フィートのところでコンクリートの板を発見。
その上には501ドルの領収書があり、それを見て強い不安を感じた。」

夢の解釈のポイント

• 「液状化した地面」「沈むジョン」 → デイビッドの人生の不安定さ、死に対する恐怖
• 「掘り進めた先のコンクリートの板」 → 隠された心理的ブロック
• 「501ドルの領収書」 → 道徳的な罪悪感、もしくは不当な利益を得たことへの不安

この夢から、デイビッドの不満の本質は、結婚ではなく「人生の不確かさ」や「死への恐怖」にある可能性が示唆された。

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まとめ

• デイビッドのケースは、**典型的な「中年の危機」**の離婚の例。
• 彼の結婚生活は、若い頃の不安から始まり、成長とともに価値観のズレが広がった。
• 離婚の決断には、道徳的責任や結婚の失敗に対する自己責任の問題が伴った。
• 不満の本当の原因が結婚にあるのか、それとも人生への不安にあるのかを見極める必要があった。
• 夢の分析によって、彼の根本的な悩みが「人生の不確かさ」や「死の恐怖」と関連していることが示された。

要約（SUMMARY）

実存主義的心理療法（エグジステンシャル・サイコセラピー）は、患者を単なる本能や条件付け、非合理的な信念の集合体や「症例（ケース）」としてではなく、ひとりの人間として捉えます。

• 人間は、悩み、感情を持ち、考え、苦しみ、希望や恐れ、人間関係を抱えながら、意味のある人生を模索する存在です。
• 人生は本質的に悲劇的ですが、実存主義的心理療法はそれを肯定的に捉えます。
  • 不安は常に存在するが、創造的で前向きな方向に活かすことができる。
  • 死の避けられなさを自覚することで、人生をより豊かに生きることができる。

かつては「哲学的すぎる」と批判されることもありましたが、現在ではすべての有効な心理療法には哲学的な側面があると認識されるようになっています。

• 患者とセラピストの本物の対話が、新しい意味や人間関係、自己実現の可能性を生み出します。
• 実存主義的心理療法の創始者たちは、このアプローチが他の心理療法にも影響を与えることを目指していました。その影響は、今や明らかです。
• 実存主義的心理療法は単なる技法ではなく、「自らの存在に直接的かつ本質的に向き合うこと」（メイ, 1967, p.134）です。
• セラピストは、その場に完全に存在することが求められます。

私たちが生きる現代社会では、伝統的な価値観（文化や歴史的な慣習、愛と結婚、家族、宗教など）の崩壊が進んでいます。
このような状況において、「人生の意味」「責任」「有限の人生をどう生きるか」という実存主義の考え方は、ますます重要になっていくでしょう。

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参考文献（ANNOTATED BIBLIOGRAPHY）

著者	書籍名	出版年	内容
Becker, E.	Denial of Death（死の否認）	1973	ピューリッツァー賞受賞作。人間の行動や精神疾患の根底には「死を否認すること」があるという理論を展開。特にセラピストにとって、「死の不安」に向き合うための重要な資料。人間が持つ幻想や「不死のプロジェクト」についての考察も含む。
Wheelis, A.	How People Change（人はどのように変わるのか）	1973	短く、詩的で読みやすい本。意図的に自分を変えることの難しさを示し、「変わるには意志と勇気、行動が必要」だと論じている。
Yalom, I.	Existential Psychotherapy（実存主義的心理療法）	1980	本章で紹介された概念をより詳細に説明した教科書的な一冊。理論と臨床応用を結びつけることを目的としており、多くの臨床例や哲学的な基盤が含まれている。
Yalom, I. D.	The Gift of Therapy（セラピーの贈り物）	2002	実存主義的心理療法の知恵を85の短い「レッスン」としてまとめた本。 各レッスンには具体的な症例が示されており、実践的な内容になっている。

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症例読本（CASE READINGS）

症例読本（CASE READINGS）

リンドナー, R. (1987). The Jet-Propelled Couch. In The Fifty-Minute Hour. New York: Dell.

• 心理療法の古典的名著。
• 直接的に実存主義的な考え方を持っているわけではないが、「私たちは皆、人間として共通の苦しみを持つ仲間（fellow travelers）である」 という視点を示している。
• 心理療法を学ぶ人なら必読の作品。

ヤーロム, I. D. (1989). Love’s Executioner and Other Tales of Psychotherapy. New York: Basic Books.

• 実存主義的心理療法の実際を示す症例集。
• 患者とセラピストの対話を通して、実存主義的心理療法がどのように機能するかが詳しく描かれている。
• セラピストの誠実さや自己開示が、いかに治療に役立つかを示す例が豊富に含まれている。
• 収録された症例 「If Rape Were Legal…（もしレイプが合法だったら…）」 は、2011年の Case Studies in Psychotherapy（Wedding & Corsini編、Belmont, CA: Brooks/Cole）に再録されている。

ヤーロム, I. D. (1999). Momma and the Meaning of Life. New York: Basic Books.

• 心理療法に関するさらなる症例集。
• 特に「Seven Lessons in the Therapy of Grief（悲嘆療法の七つの教訓）」に注目。
  • 死に対する不安を抱えながら悲しみを乗り越える過程が、いかに遅く、複雑であるかを示している。

ヤーロム, I. D., & エルキンス, G. (1974). Every Day Gets a Little Closer. New York: Basic Books.

• ユニークな心理療法記録。
• セラピストであるヤーロムと、患者であるジニー・エルキンスが、それぞれセラピーの記録をつけ、治療の過程を振り返る。
• 最終的に、患者とセラピストが心理療法をどのように異なる視点で体験しているかを、驚くほど鮮明に描き出している。

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まとめ

• 実存主義的心理療法は、人生の不安や死の恐怖を前向きに捉え、より充実した生き方を見つける手助けをする。
• 哲学的すぎるという批判はあったが、今ではすべての心理療法が哲学的な側面を持つことが認識されている。
• 現代社会の価値観の崩壊に伴い、「人生の意味」「責任」「有限な人生の生き方」に焦点を当てる実存主義の考え方は、ますます重要になっている。
• 実存主義的心理療法の理論と実践を学ぶための主要な文献や症例集が、多くの心理療法家に影響を与えてきた。