分析心理療法
クレア・ダグラス
概要
カール・グスタフ・ユングによって創造された精神力動システムおよび人格理論である分析心理学は、フロイトとアドラーの視点を基礎として、人類の個人的および集合的な現実の拡大された見方を提供します。分析心理療法は、無意識の中の超個人的（元型的）層と個人的層の両方を含む、意識的および無意識的要素を包含する人間の精神の地図を提供します。心理療法の目標は、傷つき、偏った、合理主義的、そして制限された自己感覚を置き換え、人間状態、個人的責任、そして超越的なものへのつながりの心からの認識を持って、再統合、自己知識、そして個別化することです。療法は、患者とセラピストの相互作用する人格間の深遠な出会いによって、精神の癒しと自己調整の可能性に働きかけます。
基本概念
ユングの心理システムのかなめ石は、物質的対象の外側の現実とバランスを取る人格の内側の領域である精神の概念です。ユングは精神を精神、魂、アイデアの組み合わせとして定義しました。彼は心理的現実を意識的および無意識的プロセスの総和として見ました。ユングによれば、この内側の世界は体内の生化学的プロセスに影響を与え、本能に影響を与え、外側の現実の人の認識を決定します。ユングは、物理的物質は外側の現実の人の心理的イメージを通してのみ知ることができると提案しました。したがって、人々が認識するものは、大部分が彼らが誰であるかによって決定されます。
精神の現実はユングの作業仮説であり、彼がファンタジー、神話、イメージ、そして個々の人々の行動から集めた資料を通じて確認されました。ユングは、バランスを取り補完的な反対物で構成される全体という観点から精神を地図化しました。精神の地図の重要な側面は、個人的および集合的な無意識、そして個人的および集合的な意識です。
個人的無意識に関するユングの説明はフロイトのものと似ていますが、より広範です。ユング心理学の理論では、個人の個人的無意識は、彼らの自我と超自我にとって受け入れられず、したがって抑圧された資料だけでなく、精神にとって重要でなく、一時的または永久的に意識から脱落した資料も含まれています。それはまた、まだ準備ができていない、または意識に認められていない人格の未発達部分、そして集合的無意識から生じる要素も含まれています。
集合的無意識は、すべての人類が共有する広大で隠された心理的資源に対するユングの用語です。ユングは、患者の開示、彼自身の自己分析、そして異文化研究を通じて集合的無意識を発見しました。彼は、ファンタジー、夢、シンボル、または神話で表現される同じ基本的なモチーフを見つけました。集合的無意識から現れるイメージはすべての人々によって共有されますが、彼らの個人的経験によって修正されます。ユングはこれらのモチーフを元型的イメージと呼び、集合的無意識を根底にあるパターンで組織化されたものとして描写しました。
元型は、組織化の原理、準備のシステム、そしてエネルギーの動的な核です。組織化の原理として、元型は現実を秩序付け構造化する脳内の回路パターンに類似しています。準備のシステムとして、それは動物の本能と類似しています。エネルギーの動的な核として、それは人の行動と反応をパターン化された方法で推進します。ユングは、人間は彼らの人格を形成し、普遍的な内側のパターンに従って現実を見る遺伝的素因を持っていると信じていました。
元型は、エネルギーが集合的無意識から意識と行動へと流れる経路として見ることができます。ユングは、集合的無意識には人生の典型的な状況と同じ数の元型的イメージがあり、それらは太古の昔から個人的経験に現れ、類似の状況が発生するたびに将来再び現れるだろうと書きました。ユングの研究の主要な焦点となり、大衆心理学の豊かな源となったいくつかの元型的パターンは、英雄的探求、夜の海の旅、内なる子供（しばしば自分自身の人格の子供のような部分として見られる）と神聖な子供、乙女、母、女神、賢い老人、そして野生の男です。
集合的無意識は、そのような元型的イメージによって人にそれ自身を明らかにしますが、個人的無意識はコンプレックスを通してそれ自身を知らせます。元型的イメージは、コンプレックス（父親または彼に似た人への態度など、感情の敏感でエネルギーに満ちたクラスター）によって集合的無意識から個人的無意識へと流れます。コンプレックスに関するユングのアイデアは、彼の単語連想テストの研究から生まれました。ユングは単語のリストを声に出して読み、被験者に彼らの心に最初に浮かんだ単語で応答するように頼みました。それから彼はリストを繰り返し、被験者は彼らの最初の応答を思い出そうとしました。ユングは一時停止、応答または記憶の失敗、そして身体的反応に気づき、そのような変動が敏感で隠された領域を明らかにすると信じていました。ユングはこれらの反応をコンプレックスと名付けました-イメージ、記憶、アイデアの網を彼らの軌道に引き寄せる磁石として作用する感情的に帯電したアイデアと感情の連合。
ユングはコンプレックスが非常に重要であると信じていたため、彼がフロイトと決別し、彼の精神分析の形態の名前を探したとき、彼の最初の選択はコンプレックス心理学でした。フロイトとアドラーはユングのコンプレックスの用語を採用しましたが、ユングの定式化は彼の同僚のものよりもはるかに豊かでした。ユングは、コンプレックスがいくつかの場合に制限的、動揺的、または他の邪魔な結果をもたらす可能性があるにもかかわらず、重要事項を意識にもたらすのに役立つ肯定的なものでもあると信じていました。コンプレックスは、人の発達と成長を促進できる個人的な対立と応答を要求します。人はその要求を満たすことによってコンプレックスに積極的に関連することができますが、これには困難な心理的作業が必要です。多くの人々は、その内容を投影することによってコンプレックスを管理しようとします。例えば、否定的な母親コンプレックスを持つ男性は、すべての女性を誇張して否定的な光で見ることがあります。（投影とは、実際には自分自身の人格に属する何かを別の人に帰することを意味します。）人がコンプレックスを避けようとする別の方法は、抑圧によるものです。したがって、否定的な母親コンプレックスを持つ女性は、母親に少しも似ないように、彼女が女性的と考えるすべてから自分自身を切り離すかもしれません。母親コンプレックスを持つ別の女性は、自分自身をすべてが良い「地球の母」タイプの女性と認識するかもしれません。より極端な場合、コンプレックスは個人を圧倒し、その人が現実との接触を失い、精神病になることがあります。母親コンプレックスを持つ精神病の女性は、自分が地球上のすべてのものの母である母なる自然であると信じるかもしれません。
ユングは、無意識を清掃して意識する必要があるものとして見るのではなく、心の意識的および無意識的部分が調和して機能するときに個人は全体性に向かって成長すると感じました。バランスと自己治癒へのこの自然な動きのために、ユングは神経症がそれ自身の治療の種を含み、成長と癒しをもたらすエネルギーを持っていると結論付けました。ユング派の分析家は、バランス、成長、統合を促進するための触媒として機能します。
他のシステム
ユングの理論は、現代の宗教的、文化的、社会学的思考だけでなく、芸術、文学、演劇にも影響を与えてきました。それにもかかわらず、一般的な心理学、そして特に現代の心理療法システムは、ユングの影響を見落としたり無視したりすることがよくあります。これには、ユングの執筆スタイルの難しさや、初期の精神分析家の一部の偏狭な地方主義など、多くの理由があります。状況は、心理学者がユングについて聞いたことを、彼が書いたものを読むのではなく信じる傾向によって複雑になります。今日の心理学者は、しばしば彼らを「柔らかい」科学を恐れさせ、彼らが神秘的であると言われてきたシステムを避けるように導く厳密な科学的教育を受けています。実際には、ユングの心理療法への実用的で包括的なアプローチの実用主義は、心理学の一般的な分野に大きく貢献してきました。20世紀の3つの偉大な初期の精神力動理論家の一人を無視することは、人間の精神の不完全な地図を持って旅することです。
ユングは、フロイトに会う前に、彼自身の精神分析の形態を発達させ、患者を治療し始めました。しかし、彼のフロイトへの負債は大きいです。ユングにとっておそらく最も重要だったのは、自由連想によるフロイトの無意識の探求、夢の重要性に焦点を当てたこと、そして人格形成における幼児期の経験の役割を強調したことでした（デイビス、2008；エレンベルガー、1981）。ユングは、これらの領域の地図を構築し、それはフロイトのものよりも広範で包括的になりました。
ユングはコンプレックスを無意識への王道と見なし、フロイトは夢の重要性を強調しました。しかし、ユングは夢を単純な願望充足以上の意味があると考え、より徹底的でバランスの取れた夢分析の技術を必要としたため、夢はフロイトのシステムよりもユングのシステムでより重要な役割を果たします。ユングにとって、フロイトのオイディプス・コンプレックスは多くの可能なコンプレックスの1つに過ぎず、必ずしも最も重要なものではありませんでした。リビドーの表現の唯一の経路である性欲と攻撃性は、その多くの可能な経路の2つに過ぎませんでした。神経症には、性的問題を含むがこれに限定されない多くの原因がありました。おそらく、フロイトとユングの最も顕著な違いは、ユングが意味の探求を性欲と同じくらい強い欲求であると信じていたことに起因します。
ユングは、特定の人はフロイト分析から最も利益を得ることができ、他の人はアドラー分析から、さらに他の人はユング分析から利益を得ることができると信じていました。彼はアドラーの夢の理論を彼自身の理論と類似していると考えました。どちらの理論も、夢は個人が自分自身の中で認識したくないもの（ユングが人格の影の側面と呼んだもの）を明らかにすることができると主張しました。ユングとアドラーはどちらも、夢は個人が世界とどのように関係しているかの根本的なパターンを明らかにすると信じていました。アドラーとユングはまた、最初の記憶の重要性、そして人生の課題と社会への義務を果たすことを強調しました。ユングは、これらの課題が満たされない限り、神経症が生じると教えました。彼らはどちらも、フロイトよりも対等な立場で個々の患者と向き合いました。フロイトは患者にカウチに横たわって自由連想させましたが、ユングとアドラーは患者と向かい合って座りました。最後に、アドラーとユングはどちらも、心理療法は過去だけでなく未来にも目を向けるべきだと信じていました。ユングの人生の目標と前向きな（目的論的な）エネルギーのアイデアは、アドラーの見解と似ています。
ライフスパン心理学者はユングに多くを負っています。エリク・エリクソンのライフステージ、ローレンス・コールバーグの道徳発達のステージ、そしてキャロル・ギリガンのコールバーグの研究の再評価と再定義は、女性の発達を反映するために、すべてユングのライフスパンにわたる個別化のアイデアを表現しています。ユングの理論は、ヘンリー・A・マレーのパーソノロジーのニーズ・プレス理論に影響を与え、ユングのファンタジーの奨励は主題統覚検査（その最初の著者であるクリスティアーナ・モーガンとマレーはユングによって分析されました）に影響を与えました。ゲシュタルト療法は、ユングの夢解釈の方法の延長として見ることができます。E・C・ウィットモントやシルビア・ペレラ（1992）のようなユング派は、ゲシュタルトの実演と能動的想像（自分のファンタジーの意識的な探求）の組み合わせを核となる分析ツールとして使用します。J・L・モレノの心理劇は、患者の夢とファンタジーの実演に対するユングの奨励を反映しています。モレノの役割と余剰現実のアイデアは、多くの元型的イメージと可能な役割で構成される多元的な精神に関するユングの信念を反映しています。
ハリー・スタック・サリバンの良い私と悪い私は、ユングの肯定的および否定的影（自分自身の人格の拒否されたまたは認識されていない部分）の概念を反映しています。アレクサンダー・ローエンのバイオエネルギー理論は、ユングの類型論の理論に従い、ユングの思考、感情、感覚、直感の4つの機能は、ローエンの人格機能の階層と緩やかに類似しています。アドラー派から最新のものまで、あらゆる種類の全体論的療法は、全体に奉仕する多くの部分で構成される人というアイデアをユングと共有しており、個人は成長と癒しへの通常の衝動を持っています。アブラハム・マズローの研究から派生した自己実現理論は、ユングの心理学の前向きで楽観的な部分を強調し、カール・ロジャーズの人間中心心理学は、ユングの人間への関心と患者への個人的な献身を反映しています。ユング（1935a）は、分析における人間性を主張し、「個人である限り、彼がなり得るのは彼であり、常にそうであったものだけである」患者の誠実さを強調しました。医師ができる最善のことは、患者と仲間として共にするために、「方法と理論の全装置を脇に置くこと」（p.10）です。
メラニー・クラインやエーリッヒ・フロムの理論など、ネオフロイト派の自我心理学から生まれた理論は、ユング派の思想と非常に多くの共通点を共有しており、互いに交配し、活発な雑種を生み出しています。ユング派は、幼児期とその課題の説明、他者の人格の一部の内面化、投影、そして死の本能などの領域で、彼らの構成概念がユングの元の定式化と類似していることを指摘しています（例えば、マドゥロ＆ホイールライト、1977；ソロモン、2009）。バーバラ・スティーブンス（1999）は、ポストフロイト派の思想を豊かにする以下のユング派のテーマを見ています。自己と主観的経験の中心性、有用な分析データとしての逆転移、シンボルとシンボル形成の役割、原始的（および幼児的）な感情状態の重要性、そして統合と癒しの重要な伝達路としての欲望に焦点を当てたフロイト派のフェミニスト。
ユングの行動だけでなく存在の価値の強調、そして彼の宗教的または神秘的な感情への深い信頼は、多くのアジアの心理療法と類似しています（ヤング＝アイゼンドラス、2008；ヒグチ、2009）。能動的想像におけるファンタジーを育成するためのユングの方法は、指示された瞑想です。ユングはアジアの思想体系について広く講演し、それらを彼自身の理論と比較しました。おそらく彼の最も説得力のある講演は、彼の患者の一人の分析に関連したヨガに関するものでした（ダグラス、1997b）。
歴史
先駆者
聖職者の長男であるカール・グスタフ・ユング（1875-1961）は、19世紀の最後の四半期にスイスのドイツ語圏で育ちました。彼の母親は神学者の家系であり、彼の父親の父親は医師であり、有名な詩人、哲学者、古典学者でもありました。ユングは、プロテスタントの神学的伝統だけでなく、古典ギリシャおよびラテン文学にも埋め込まれた徹底的な教育を受けました。彼は特に、ソクラテス以前の哲学者ヘラクレイトス、神秘主義者ヤコブ・ベーメ、ロマンチックな哲学と精神医学、そしてアジアの哲学に影響を受けました。科学的実証主義の台頭を示した時代に、ユングの教師は人間性の合理的、楽観的、進歩的な見解を強調しました。それにもかかわらず、ユングは代わりに、非合理的、オカルト的、神秘的、そして無意識を重視するロマン主義に惹かれました。ロマン主義は、実証主義よりも人間性についてより悲観的な見方をしていました。ロマンチックな哲学によれば、人間は分裂し、二極化していました。彼らは失われた統一と全体性を切望していました。この切望は、自然界の深淵と個々の魂を深く探求したいという欲求を通して現れました（ダグラス、2008）。
ロマンチックな哲学は、19世紀の人類学、言語学、考古学、そして性科学と精神病患者の内なる世界の研究の基礎となっていました。これらはすべてユングが関心を持っていたトピックです。ロマン主義はまた、超心理学的現象とオカルトの探求にも現れました。
ユングのアイデアの特定の源をたどるには、多くの章が必要になります（特にベア、2003、ビショップ、2009、シャムダサニ、2003を参照）。おそらく最高の簡単な報道は、アンリ・エレンベルガー（1981）によるもので、彼はユングのロマンチックな哲学と精神医学への負債を強調しています。ゲーテ、カント、シラー、ニーチェの理論は、反対の観点から考えるユングの思考スタイルを形成する上で影響力がありました。
ユングの同胞であるヨハン・バッハオーフェンは、神話の宗教的および哲学的重要性とシンボルの意味に関心を持っていました。ニーチェはバッハオーフェンのディオニソス-アポロの二元性の概念を借用し、ユングはそれを順番に採用しました。（ディオニソスは人生の官能的な側面を表し、アポロは合理的な側面を表しました。
ニーチェはユングと人生の悲劇的な曖昧さとあらゆる人間の相互作用における善と悪の存在感を共有しました。文明の起源、人類の道徳的良心、そして夢の重要性に関するニーチェのアイデアは、悪に関する彼の懸念とともに、ユングに影響を与えました。影、ペルソナ、超人、そして賢い老人に関するニッチェの説明は、ユングによって特定の元型的イメージとして取り上げられました。
カール・グスタフ・カルスとアルトゥール・ショーペンハウアーもユングに影響を与えました。カルスはフロイトやユングより50年前に無意識の創造的および癒しの機能について書いていました。カルスはユングの元型的、集合的、個人的無意識の概念を予示する無意識の三部構成モデルを概説しました。ショーペンハウアーはユングを魅了した人生観を持っていました。どちらも人間の心理学における非合理性、そして人間の意志、抑圧、本能の力によって演じられる役割について書きました。ショーペンハウアーとニーチェはユングの元型の理論に影響を与えました。また、ショーペンハウアーの想像力、無意識の役割、悪の現実、そして夢の重要性の強調も影響を与えました。ショーペンハウアーとユングはどちらも道徳的な問題と東洋哲学に関心があり、個人的な全体性の可能性を信じていました。
エレンベルガー（1981）は、ユングの転移と逆転移（転移は患者が分析家に投影する感情を指し、逆転移は分析家が患者の投影によって影響を受ける方法を指します）の心理療法的強調を、悪魔の悪魔祓いに始まり、アントン・メスメルの動物磁気理論を経て、19世紀初頭のピエール・ジャネによる精神病を治すための催眠術の使用に至る思考の連鎖に遡ります。ジャネはまた、精神病の分類と多重人格と固定観念への関心を通してユングに影響を与えました。ジャネにとって、ユングと同様に、医師の献身と医師と患者の個人的な調和は治療の主要な要素でした。
始まり
ユングは、「私たちの物事の見方は、私たちが何であるかによって条件付けられています」（1929/1933/1961、p.335）と書きました。彼は、すべての心理学的理論は主観的であり、創設者の個人的な歴史を反映していると信じていました。ユングの両親は裕福な都市の家族で育ち、十分な教育を受けました。ユングの父親が田舎の牧師として務めたケスウィルの貧しい田舎の教区での生活に対する彼らの不満は、ユングの子供時代に影響を与えました。ユングは彼の若年時代を孤独だったと説明しました。彼が高校に行くまで、彼の仲間はほとんど教育を受けていない農場の子供たちでした。農民との彼の初期の経験は、彼の内省への傾向とバランスを取るユングの実用的で地に足の着いた側面を引き出しました（ユング、1965）。
ユングは彼の母親と親密でした。彼は彼女が二面性を持っていると経験しました。片方の側面は直感的で、彼が恐れていた超心理学への関心を持っていました。もう片方の側面は暖かく母性的で、彼を慰めました。彼の心の中で、ユングは彼女を昼/夜、善/悪の人に分けました。これらの対照的な側面を統合しようとするユングの後の努力は、彼が強力な女性の元型的イメージの描写だけでなく、恐ろしい母親から彼自身を解放するための英雄の探求の重要性を強調することにもなりました。ユングの父親との不満足な関係は、彼の後の男性、特に男性の指導者や他の権威者との問題につながった可能性があります。
生涯を通じて、ユングは女性に関心を持ち、魅了されました。彼は彼の母親の地に足の着いた側面と同様の側面を持つ女性と結婚しましたが、彼は彼の失われた女性の半分として彼が説明した直感的な女性に魅了されたままでした。彼の自伝の中で、ユングは彼の母親が数ヶ月間入院したときに彼の世話をした乳母を思い出しました。この看護師は、彼を魅了し刺激する一連の女性の原型となりました。ユングのいとこ、ヘレーネ・プライスヴェルクの超心理学的実験は、彼の医学校の論文の主題となりました。彼女の影響は、ユングの理論の発展にとって重要でした。
彼の大学と医学校時代のユングの読書の多くは、多重人格、トランス状態、ヒステリー、そして催眠術に関係していました。彼はこの関心を彼のコースワークと仲間の学生への講義、そして彼の論文にもたらしました。これらの主題への彼の魅了とリヒャルト・フォン・クラフト＝エビングの性的精神病理学の研究の彼の読書は、ユングを精神医学に駆り立てました（ユング、1965）。ユングが論文を終えた直後、彼は当時有名な精神病研究センターであったブルクホルツリ精神病院でオイゲン・ブロイラーの下で働き始めました。ユングは1902年から1909年までブルクホルツリ病院に住み、精神的に障害のある患者の日常生活に密接に関わりました。彼らの内なる世界は彼を魅了し、彼の統合失調症患者の一人であるバベットの象徴的な宇宙の彼の探求は、ユングの統合失調症の研究「早発性痴呆の心理学」（1907/1960）の主要な源でした。ブルクホルツリで、ユングは多くの心理テストを開発し、実施しました。彼の単語連想テストの研究（1904-1907）は彼に名声をもたらしました。これらの研究は、無意識の現実の最初の実証でした。この研究は、ユングがジークムント・フロイトと文通を始めるきっかけとなりました。
フロイトは精神分析理論へのユングの貢献を高く評価し、ユングを彼の後継者として受け入れました。彼はユングを国際精神分析協会の会長と最初の精神分析ジャーナルであるヤールブックの編集者に任命しました。二人は1909年にクラーク大学でそれぞれの精神分析の見解について講演するためにアメリカに一緒に旅行しました。ユングは自分自身をフロイトの弟子ではなく、共同研究者であると考えていました。彼らの相反する人格だけでなく、異なる認識が彼らの同盟を断ち切らせました。ユングは「無意識の心理学」（1911年、1956年に「変容の象徴」として改訂）を書くことによって、フロイトとの必然的な決別をもたらしました。
この本の中で、ユングは彼自身の精神分析の形態を発表しました。そこでは、神話、文化史、そして個人的な心理学が織り交ぜられていました。彼はまた、フロイトよりも包括的にリビドーを再定義しました。この期間中、ユングは結婚し、ブルクホルツリを離れて個人開業を始めました。彼は彼自身の方法で彼の信奉者を訓練し始め、彼の妻、エマ・ユングは最初の分析心理療法家の一人となりました。
フロイトとの決別後、ユングはエレンベルガー（1981）が創造的な病と呼んだ極度の内向の期間を経験しました。この時、彼を刺激した一連の女性の3番目、彼の元患者であり将来の分析家であるトニ・ヴォルフが、ユングの無意識への降下のためのガイドを務めました。ユングは、彼の最初の3冊の本の主題であった女性と彼の女性患者への負債を認め、「この心理学が女性の直接的な影響に負っているものは…大きなボリュームを埋めるテーマです。私はここで分析心理学だけでなく、一般的な精神病理学の始まりについても話しています」（ユング、1927/1970、p.124）。彼は、「私は主に女性患者を持っており、彼女たちはしばしば並外れた誠実さ、理解、知性を持って仕事に入りました。私が治療で新しい道を切り開くことができたのは、本質的に彼女たちのおかげでした」（ユング、1965、p.145）と付け加えました。
ユングの創造的な内向の期間からの出現は、1921年の彼の「心理学的タイプ」の出版によって示されました。そのインスピレーションは、フロイト、アドラー、そして彼自身の間の破壊的な敵意に関するユングの考察から来ました。ユングは、それぞれが世界を経験し反応するさまざまな方法を可能にし説明する類型論のシステムを作成することによって、彼らと個人的な平和を築きました。
現状
実証主義的な科学の不完全性がより明白になり、世界がますます複雑になるにつれて、ユング派心理学への関心が高まっています。一部の実用主義的な心理学者による分析心理学の拒否にもかかわらず、分析心理学が多くの人々の強いニーズに応えているという事実は、ユング派の専門的な訓練機関と分析家の増加している数に見ることができます。2009年の時点で、国際分析心理学会は45カ国に2929人の認定分析家メンバー、51の専門家協会（米国に19）、そして19の開発グループを持っていました。ユング派の研究グループと分析心理学クラブは、専門家協会がある都市と、研究所を持つほど大きくない多くの場所の両方で繁栄しており、ユング派志向のセラピストと自称するが、研究所の厳格な訓練を受けていない人々が増えています。専門誌は特定の研究所に関連付けられています。より重要なものの中には、英国分析心理学ジャーナル、サンフランシスコのユングジャーナル：文化と精神、ロサンゼルス研究所の心理学的視点、ニューヨーク研究所のユング派理論と実践ジャーナル、シカゴの臨床実践に関するキロンモノグラフシリーズ、そして元型研究のポストユング派ジャーナルであるスプリングがあります。重要な非英語ジャーナルには、パリのカイエ・ド・心理学・ユング派、ベルリンのツァイトシュリフト・フュル・アナリティッシェ・プシコロジー、そしてローマのラ・リビスタ・ディ・プシコロジア・アナリティカがあります。
訓練は研究所ごと、国ごとに異なります。ユングは一般の分析家を受け入れましたが、専門性の向上の傾向が高まっています。米国では、研究所はほとんどの場合、医師、臨床心理学者、ソーシャルワーカーを訓練のために受け入れます。ユングは、分析家が個人的に分析されることを主張した最初の精神分析家でした。ユング派の訓練の基礎は、多くの場合2人の異なる分析家による長年の徹底的な分析です。6年以上のケーススーパービジョンが次に重要です（クロウザー、2009；マザーズ、2009；シャーウッド、2009）。米国のコースワークは通常4年かかり、臨床理論と実践（ユング派とネオフロイト派の両方の視点から）、夢分析、そして元型心理学の徹底的な基礎を提供するセミナーが含まれます。広範な個人的レビュー、口頭および筆記試験、そして臨床論文が、ユング派分析家としての専門的認定のために一般的に要求されます。訓練の平均期間は6〜8年ですが、一部の新しいグループはユング派心理療法の訓練を約4年に短縮しています。
現在、ユング派の研究内で刺激的な発酵があります。児童分析、グループワーク、ボディワーク、そして芸術療法への関心が高まっており、ユング派心理学とポストフロイト派の対象関係理論のハイブリッドへの関心が同時に高まっています。それは、幼少期の初期の発達と幼少期の傷の分析に焦点を当てています（カンブレイ＆カーター、2004）。対象関係は、人々が他の人々に関連する方法に対する残念な用語です。このハイブリッドは、特に米国と英国でますます人気が高まっています。他の人々は、ユングの理論の時間や文化に縛られた側面を修正または破棄しています。2つの例は、現代の女性の現実とユングのアニマ-アニムスの概念の再定式化に適合する女性のユング派心理学です。アニマは、男性の女性の部分を通して最も頻繁に表現される女性の元型的イメージです。アニムスは、女性の男性の部分を通して最も頻繁に表現される男性の元型的イメージです。ユング派は現在、かつて伝統的に「男性」および「女性」の特性であると考えられていたものを再評価し、ユング派の類型論的理論を再評価しています。また、学術研究と幅広い受容的な聴衆に届く人気のある研究の両方で、現代生活に関連するイメージへの元型理論の拡張もあります。フロイト、アドラー、そしてユングが道を分かって以来、さまざまな深層心理学の学校を分裂させた悪い感情と嫉妬が徐々に緩和されています。したがって、例えば、精神分析のための国家認定協会は、多くの異なる、そして以前は反対していた学校からの深層心理学者と研究所を含み、英国分析心理学ジャーナルは、アメリカ精神分析財団とシカゴとニューヨークのユング派研究所によって後援される毎年恒例の会議を開催しています。
人格
人格理論
ユングの人格理論は、人のすべての部分の動的な統一の概念に基づいています。精神は、集合的無意識（イメージ、思考、行動、経験の根底にあるパターン）へのつながりを持つ意識的および無意識的要素で構成されています。ユング派の理論によれば、私たちが誰であるかについての意識的な理解は、2つの源から来ています。1つ目は、人々が私たち自身について語るような社会的現実との出会いから派生し、2つ目は、私たちが他者の観察から推論するものから派生します。もし他者が私たちの自己評価に同意するように思われるなら、私たちは自分自身を正常であると考える傾向があります。もし彼らが同意しないなら、私たちは自分自身を、または他者によって異常であると見られる傾向があります。
さらに、各個人は個人的な無意識を持っています。これは、直接理解することができず、夢と分析を通してのみ間接的にアプローチできる人格の領域です。個人的な無意識は、ユングが集合的無意識と呼んだもの、つまり元型的イメージとコンプレックスを通して個人的な無意識の中でそれ自身を表現する遺伝的な人間の要因によって影響を受けます。
したがって、実際には、人間の精神には2つの側面があります。1つは意識と呼ばれるアクセス可能な側面であり、人の感覚、知性、感情、欲求を含み、もう1つはアクセスできない側面、つまり私たちが忘れたり否定したりした個人的経験の要素、そして元型的イメージとコンプレックスを通して識別できる集合的無意識の要素を含む個人的な無意識です。
ユングは自己を、人格を秩序付け統合する元型的エネルギー、人格が進化する包括的な全体性と定義しました。自己は個人的発達の目標です。幼児は、すぐにサブシステムに断片化する統一的な自己として、初期の全体性の状態で始まります。この断片化を通して、心と意識が発達します。生涯を通して、健康な人格はより高いレベルの発達で再統合します。
自己の最も重要な断片である自我は、幼児が独立した存在としてのアイデンティティの感覚を得るにつれて最初に現れます。初期の人生における自我は、個人的および無意識的な素材の海に設定された意識の島のようなものです。島は、周囲の海から堆積物を集めて消化するにつれて、サイズと定義が成長します。この自我は、「私」になります。つまり、思考、感情、欲求、身体的感覚など、人が自分自身であると信じるすべてのものを含む実体です。意識の中心としての自我は、無意識の領域と外側の世界を仲介します。人間の心理的発達の一部は、どちらの側面によっても同一視されたり圧倒されたりすることなく、これらの各領域からの刺激をフィルタリングできる強力で弾力性のある自我を作成することで構成されています。
個人的な影は、個人的な無意識の中で自我のバランスを取ります。影は、自我の一部である可能性またはそうであるべきすべてのものを含んでいますが、自我が否定または発達を拒否するものです。個人的な影は、夢の中で夢想家と同じ性別の攻撃的または恐ろしい形で現れることがよくあります。また、憎まれたり羨まれたりする個人またはグループへの投影を通して意識に噴出します。個人的な影は、例えば暴徒が分別を失った暴力行為に夢中になる時など、悪の元型的イメージが集合的無意識から出現する乗り物になる傾向があります。影の素材に立ち向かい、それとそれへの自分の反応を意識的にすることは、人格の重要な部分を意識に再生することができます。これらは成熟した人格にとって不可欠な課題です。
ユングは悪の現実を信じ、それを世界で増加している問題と見なしました。ユングは、人間はそれを意識し、絶対的な悪の元型的で遺伝的なイメージを認識することによって悪に立ち向かうことができると感じました。彼は、人間の悪に責任を持って立ち向かうことは、自分自身の影の中にあるものを意識し、それらに圧倒されるのではなく悪の元型的イメージに立ち向かい、影の素材とコンプレックスを他の人々、グループ、または国家に投影するのではなく、自分自身の悪の傾向と行動に個人的な責任を取ることを意味すると考えました。
ペルソナは、社会における個人の公の「顔」です。ユングは、俳優の顔を隠し、彼が演じることを選択した部分を示したギリシャの演劇のマスクにちなんでペルソナと名付けました。ペルソナは自我を保護し、適切な側面を明らかにし、個人と社会との相互作用を円滑にします。適切なペルソナの発達は、思考、感情、アイデア、認識のプライバシー、そしてそれらが明らかにされる方法の調整を可能にします。人々が自分の自我と同一視できるのと同じように、彼らは自分のペルソナと同一視し、自分が演じることを選択した役割を本当に自分であると信じることができます。
ユングは、人生の最初の部分の課題は、自我を強化し、他者との関係で世界で自分の場所を取り、社会への義務を果たすことであると信じていました。人生の後半の課題は、
未発達の部分を再生し、人格のこれらの側面をより完全に満たすことでした。彼はこのプロセスを個別化と呼び、この人生の課題が彼の高齢の患者の多くを分析に引き込んだと信じていました。個別化によって、ユングは完璧を意味しませんでした。そのアイデアは、より否定的な人格の部分の受け入れと、それらに対する倫理的ではあるが個人的な反応の採用を含む、完成と全体性を指します。フォードハム（1996）および他の多くの現代のユング派は、個別化は中年まで待つ必要はないと信じています。人生の後半の課題としての個別化に対するユングの強調は、ライフサイクル全体を通しての成長と変容を可能にしたため、彼の性格理論をフロイトのものとさらに区別しました。このように見ると、中年の危機はさらなる発達のための挑戦的な機会になります。
個別化のプロセスの一部は、個人的な影の素材の同化だけでなく、精神における異性愛の要素の認識と統合に関係しています。ユングがアニマ（女性の元型的イメージ）とアニムス（男性の元型的イメージ）と呼んだものです。これらは無意識への橋として機能します。アニマとアニムスの元型的イメージの形と性格は非常に個人的であり、反対の性の人の経験、文化的仮定、そして女性または男性の元型に基づいています。ジェンダーとジェンダーの役割に関する非常に多くのことが今日流動的であるため、現在のイメージはもはやユングの時代のものと一致せず、文化と経験が変化するにつれて変化しています（ダグラス、2006）。この概念の現代的な再評価は、同性愛を自然な出来事として再評価する上で多くの約束を保持しています。
類型論は、ユングが人格理論に貢献した最も重要でよく知られた貢献の1つです。「心理学的タイプ」（1921/1971）の中で、ユングは個人が習慣的に世界に反応するさまざまな方法を説明しています。2つの基本的な反応は、内向と外向です。ユングは内向を自然で基本的なものと見なしました。内向的な人のエネルギーは主に内側に流れ、現実は内向的な人の出来事、対象、または人への反応です。内向的な人は、彼らの豊かな内なる世界を発達させ維持するために孤独を必要とします。彼らは友情を大切にし、他の人との関係は少ないが深い関係を持っています。一方、外向的な人の現実は、客観的な事実または出来事で構成されています。外向的な人は、主に外部の対象を通して現実とつながります。内向的な人が外側の現実を内側の心理学に適応させるのに対し、外向的な人は環境と人々に自分自身を適応させます。外向的な人は通常、コミュニケーションが上手で、友達を作りやすく、他の人々との相互作用に多くのリビドーを持っています。ユングは、国々も人々も主に内向的または外向的であると説明しました。例えば、彼はスイスを基本的に内向的であると見なし、米国は主に外向的であるだけでなく、内向を不健康であると見なす傾向があると見なしました。
彼の類型論の理論の中で、ユングは人格を機能的なタイプに分割し続けました。それは、人々が主に4つの精神機能の1つを通して現実を認識する傾向に基づいています。思考、感情、感覚、そして直感です。これらの4つの機能はそれぞれ、外向的または内向的な方法で経験することができます。ユングによれば、
完全なオリエンテーションのために、4つの機能すべてが等しく貢献する必要があります。思考は認知と判断を容易にし、感情は私たちにとって物事がどれほど重要または重要でないかを教えてくれるはずであり、感覚は見る、聞く、味わう、感じるなどを通して具体的な現実を私たちに伝え、直感は与えられた状況の完全な絵にこれらも属するため、背景にある隠された可能性を私たちが見抜くことを可能にするはずです。（1921/1971、p.518）
ユングによれば、思考家はルールを見つけ、名前を割り当て、分類を行い、理論を発達させます。感情的な人は、しばしば何かを好きまたは嫌いになることによって、現実に価値を置きます。感覚タイプは、内側または外側の現実を把握するために五感を使用します。そして、直感的な人は、過去と未来の現実に浸透するように見える予感と、他の人の無意識から正確な情報を拾い上げる能力を持っています。
ほとんどの人は、これらの4つの主要な機能の1つが優勢な状態で生まれてくるようです。優勢な機能は他の機能よりも多く使用され、より完全に発達します。多くの場合、人が成熟するにつれて二次的な機能が発達しますが、思考家にとっては感情、または直感的な人にとっては感覚など、3番目のより弱い機能は影が薄く未発達のままです。ユングは、最も発達していない機能の重要性を強調しました。大部分が無意識であり、影とアニムス/アニマのサブパーソナリティで最初にしばしば見られます。この未発達の機能は、意識に侵入するとトラブルを引き起こしますが、成熟した人格が活力がなくなり使い果たされたと感じるときに現れる創造性と新鮮さをもたらすこともあります。
人々は、一つの主要な態度と機能を発達させる傾向があり、それに頼りがちですが、時には不適切です。例えば、主に思考型の人は、何かが単に正しいか間違っているか、良いか悪いか、受け入れる価値があるか拒否する価値があるかを理解する方が良い場合でも、常に事例の事実を考慮する傾向があります。
誰もが、内向性と外向性だけでなく、4つの機能すべてにアクセスできます。ユング派によれば、人格発達の一部は、まず自分の主要なタイプを洗練し、次にあまり発達していない機能を育成することから成り立っています。ライフスパンの発達において、二次的な機能が最初に成熟し、次に三次的な機能が続き、最も発達していない機能の開花が最後に来て、人生の後半において大きな創造性の源となります。類型論の理論は、個々の違いでいっぱいの人格の地形自体よりもはるかに明確な青写真または地図であることを強調することが重要です。
概念の多様性
反対物
ユング（1976）は、「反対物は、すべての精神生活にとって根絶不可能で不可欠な前提条件である」と書きました（p.169）。彼の時代の二元論的な理論に沿って、ユングは世界を善と悪、光と闇、肯定的と否定的などの対になった反対物の観点から見ました。彼は、意識が無意識に対立し、男性が女性に対立し、元型イメージの良い側面が悪い側面に対立し（例えば、養育的な母親が貪り食う母親に対立する）、自我が影に対立するなど、反対物と対立する意識で彼の人格理論を設計しました。これらの反対物は活発な闘争に従事し、人格発達は、この対立が精神に生み出す緊張を通して起こります。例えば、女性の意識的なセクシュアリティは、彼女の夢に否定的で批判的な男性の聖職者のように現れる可能性のある彼女のアニムス像と戦うかもしれません。対立に巻き込まれた彼女は、一方の極から他方の極へと行き、分裂から神経症の症状を発症する可能性があります。彼女のエロティシズムと彼女の精神性の間の戦いを意識に持ち込み、注意深くそれを追い、ファンタジーとセラピーの両側が声を出せるようにすることで、女性は意識を高め、それによって彼女のセクシュアリティと宗教的な感情の反対側をより高いレベルの意識で統合する可能性があります。
エナンチオドロミア
この言葉は、すべてが遅かれ早かれ反対のものに変わるというヘラクレイトスの法則を指します。エナンチオドロミアを説明するために、ユングは険しい山の小道を登るときに笑い、簡単な道を下るときに泣いた男の話を好んで話しました。登っている間、彼は楽な下りを予想しましたが、のんびりと降りている間、彼は彼がした困難な登りを思い出しました。ユングは、エナンチオドロミアが個人的な発達だけでなく、人類の歴史のサイクルも支配すると信じていました。彼は、意識を通してのみそのようなサイクルから逃れることができると考えました。ヘラクレイトスの法則に対するユングの信念は、彼の補償の理論の根底にあります。
補償
ユングは世界を対になった反対物として分割しただけでなく、反対物が動的なバランスで存在するように、人格内のすべてのものが自己調整的な方法でその反対物をバランスさせたり補ったりするという考えに基づく理論も形成しました。ユングはこの傾向を補償と呼びました。したがって、個人的な無意識は個人の意識をバランスさせ、夢、ファンタジー、または身体症状においてその反対物を生み出します。意識的な立場をより厳格に保持するほど、その反対物はイメージやシンボルでより強く現れ、意識に突破します。したがって、意識的に厳しく批判的な精神性と同一視する人は、無意識の中に売春婦の像が活動している可能性があり、それがさらに抑圧されると、外の世界で不祥事な同盟を引き起こす可能性があります。
超越機能
ユングは、反対物間の橋を形成する和解のシンボル、またはイメージを、補償的または超越的な機能と呼びました。これらのシンボルは、両方とは異なるが両者を結びつける第三の力によって、精神内の2つの対立する態度または条件を統合します。ユングは、イメージまたはシンボルが2つの反対物を超え、その間を媒介し、両者の間に新しい態度または関係を可能にしたため、超越という言葉を使用しました。意識的な自我と個人的な無意識の反対物を一緒に持ち込むことは、非常に電荷が高くエネルギーに満ちた人格の対立を生み出します。2つの反対物の間の解決不可能に見える対立の頂点で現れる特定のイメージは、予期せず必然的に見え、対立する側面を結合し和解させることができるエネルギーに満ちた電荷を保持しています。女性的なセクシュアリティと戦ったアニムスの男性聖職者がいた女性は、ブドウの葉で冠をかぶり、祭壇の足元に蛇を導いたというファンタジーを持っていました。蛇は十字架を這い上がり、それを包み込みました（ダグラス、2006）。ブドウの葉の冠は官能性の象徴であり、十字架の蛇（多くの神話で女性的なエネルギーと関連付けられており、最もよく知られているのはイブとエデンの園です）は、驚くべき新しい形の結合で女性の対立する側面を和解させました。
マンダラ
ユングはマンダラを全体性と人格の中心の象徴と定義しました。マンダラという言葉は、円と正方形が互いに内側にあり、それぞれがさらに細分化されている幾何学的図形を意味するサンスクリット語に由来します。マンダラは通常、宗教的な意味を持っていました。マンダラは、全体性の象徴として、またストレス時の補償的なイメージとして、夢によく現れます。マンダラの例を図4.1に示します。
前オイディプス期の発達
人格発達のオイディプス期を強調したフロイトとは対照的に、ユングは前オイディプス期の経験に焦点を当てました。彼は初期の母子相互作用の重要性を強調した最初の精神分析家の1人でした。母親と子供の最初の関係は、最も基本的で深遠なレベルで人格発達に影響を与えます。ユングは、オイディプスコンプレックスの父と息子の複雑さよりも、この段階とその問題にはるかに注意を払いました。彼は乳児の経験の中心に良い母親/悪い母親の元型イメージを置きました。
意識の発達
ユング派の理論は、乳児が一般的な意識の発達のパターンに従い、最初に原始的な融合の状態で母親との完全な融合を経験し、次に彼女を時々すべて良い、時々すべて悪いと認識することによって彼女から部分的に分離すると主張しています。子供は人類の一般的な歴史的発達に従い、父親と男性の価値が最も重要な父権制の段階で自己認識へと出現します。この段階は男の子だけでなく女の子にも影響を与え、女性の発達の障害と見なされます。しかし、自我がしっかりと定位置にあるとき、人は母親の世界と父親の世界を統合し、両方のエネルギーを結合してより完全な人格になることができます（ユング、1934a/1970；ウラノフ、2007；ウィットモント、1997）。
精神病理
精神病理は、主に初期の母子関係で生じる問題や対立に由来しますが、他のストレスによって悪化します。精神は、そのような不調和に注意を向け、応答を求めます。精神は自己調整システムであるため、病理学的症状は全体性への欲求不満から生じ、しばしばそれ自体の癒しの手がかりを含んでいます（ホリス、2008）。したがって、例えば、同じ人に対する愛と憎しみの極端な切り替えは、境界性パーソナリティ障害を持つ個人に典型的であり、誤った幼児期の発達に注意を喚起します。
防衛機制
防衛機制は、コンプレックスの猛攻撃から精神が生き残ろうとする試みと見なされます。それらは、破壊的な保護モードだけでなく、正常な保護モードを表すこともできます。ユングは、厳格に保持された防衛は不均衡を引き起こし、注意を求める要求が無視されると、ますます病理学的になると感じました。例えば、退行は、人がそれに固執した場合にのみ病理学的になる防衛です。ユングは、退行はしばしば自然で必要な統合と再生の期間であり、個人のその後の個人的成長を告げる可能性があると感じました。
心理療法
心理療法の理論
ジークムント・フロイトの主に分析的で還元的システムに、カール・ユングは精神の目的意識を含む統合を追加しました。ユングによれば、人格はそれ自体を癒す能力を持っているだけでなく、経験を通して拡大します。
ユング（1934b/1966）は、彼の心理療法システムを4つの信条に基づいて構築しました。（1）精神は自己調整システムである、（2）無意識は創造的で補償的な要素を持っている、（3）医師と患者の関係は自己認識と癒しを促進する上で主要な役割を果たす、（4）人格の成長はライフスパンにわたる多くの段階で起こる。
ユングは、人が重要な世俗的または発達的課題を軽視したり、後退したりすると、神経症が現れる傾向があることを発見しました。神経症は、人格の平衡の乱れの症状です。したがって、苦痛の症状だけでなく、人格全体を考慮する必要があります。心理療法士は、孤立した症状に集中するのではなく、根本的なコンプレックスを探します。症状とコンプレックスは、両方とも「患者の秘密、彼が打ち砕かれる岩」を隠し、明らかにします（ユング、1965、p.117）。ユングは、セラピストが患者の秘密を発見すると、治療の鍵を持っていると述べました。
明白な症状、夢、ファンタジーは、患者の意識から隠されたコンプレックスを分析家に明らかにすることができます。分析心理療法士は、過去の出来事やトラウマにルーツを追跡し、現在の機能、特に医師と患者の関係における機能にどのように干渉するかを確認し、コンプレックスの作用を通して意識に出現する元型パターンを認識することによって、秘密、コンプレックス、神経症に対処します。
分析心理療法はまた、「正常な人々の精神的および道徳的対立」にも対処します（ユング、1948/1980、p.606）。ユングは、人が対立について持っている意識の程度と、根本的なコンプレックスによって発揮される力の量に応じて、正常な対立と病理学的対立を区別しました。意識的な内容と無意識的な内容の間の解離のレベルは、障害の強度と病理の量を示します。ユングは彼の心理療法理論について頻繁に講義しましたが、心理療法の実践は「知的要因だけでなく、感情的価値、そして何よりも人間関係の重要な問題も含む」と宣言しました（ユング、1948/1980、p.609）。患者と分析家の間の対話とパートナーシップは、おそらく治療において最も重要な役割を果たします。ユング自身は、彼の理論の信条に従い、それぞれの症例のニーズに適応させた著しく効果的なセラピストでした。理論と個人的方程式の間のこの相互作用は、分析心理学全体、特にその心理療法の実践に創造的なエネルギーを与えます。
分析心理療法は、本質的に、成長、癒し、およびより高いレベルの機能における患者の人格の新しい統合を促進するために行われる2人の間の対話です。分析関係を通して、個人的な問題を解決し、内側と外側の世界についての理解を深めます。この関係の重要性から、セラピストの性格、訓練、発達、個別化は癒しのプロセスにとって非常に重要です。ユングは、分析家の訓練分析だけでなく、分析家による絶え間ない自己検査も主張しました。次に、そして同等の重要性で、彼は患者に対するセラピストの敬意、彼らの価値観への配慮、および精神的な材料に対する「最高の機転と…芸術的な感受性」を評価しました（ユング、1934b/1966、p.169）。ユングは、社会文化的側面を含む多くの角度から患者を考慮する必要性について書きました。「精神的な行動様式は、確かに、非常に歴史的な性質のものです。心理療法士は、患者の個人的な伝記だけでなく、現在および過去の両方で彼の環境に普及している精神的および精神的な仮定にも精通する必要があります。そこでは、伝統的および文化的な影響が役割を果たし、しばしば決定的な役割を果たします」（ユング、1957、pp.vii-viii）。
治療における2人の相互影響を強調することを通して、ユングは転移と逆転移の両方の現象に焦点を当てた最初の精神分析家の1人でした。治療をある人が別の人に行うものとして見るのではなく、ユングは患者に変容が起こる前にセラピストが影響を受ける必要があることを認めました。ユングは、分析家に対する患者の無意識の影響と、分析家がこの力に対して開かれている必要性を強調しました。
セラピスト自身の分析と継続的な自己検査は、セラピストが有益な役割を維持するために不可欠です。
心理療法プロセスは、（そしてしばしばそうすべきですが）特定の目標が達成されたり、特定の問題が克服されたときに停止することができます。それにもかかわらず、その最も完全な形での分析心理療法は、自己実現という目標を持っています。つまり、患者が彼らの潜在能力を最大限に発見し、生きるのを助けることです。したがって、ユング派の心理療法は、コンプレックスの解決、意識的な心の強化、自我の発達を超えて、精神のより大きな理解を含むようになります。このプロセスを通して、患者はより大きな個人的な自己認識と、自分自身、他の人、そして世界全体との関係を改善する能力を獲得します。
マイケル・フォードハム（1996）と彼の追随者たちは、幼児期の主要な傷に焦点を当て、幼い子供たちの行動を注意深く観察し、子供たちと子供時代を分析することによって、ユングの心理療法の基本理論を豊かにしました。ますます多くのユング派が、ファンタジー資料の分析を含む、幼少期の経験の分析を強調しています。彼らはまた、現在の行動の言語的解釈と説明の価値を強調しています。このアプローチは、ユング派の心理療法とネオフロイト派、しばしばクライン派の精神分析の統合をもたらしました。
ユング派の心理療法におけるもう1つの主要な運動は、分析の主要なモードとしての言語的解釈の価値に疑問を呈しています。代わりに、患者の感情、感情、身体認識が強調され、セラピストは伝統的に女性的な領域である主観的で共有された経験を使用する傾向があります（ダグラス、2006；ウラノフ、2007）。ウィルマー（1986）は、患者とセラピストが対等な立場で出会う治療環境において、感情が中心的な主題であると考えています。サリバン（1989）、シーゲルマン（1990、2002、2003）、チョドロウ（1997、2006）は、主観的な感情の重要性に焦点を当てています。彼らは、分析家の共感、自由浮遊またはホバリングする注意、および共有された比喩的イメージを強調します。彼らはまた、分析心理療法の無視されてきたが重要な側面であったものに理論的基盤を提供します。
ジョン・ビーブ (1992) は「積極的受動性」という概念を強調しており、ここではアナリストが患者から発せられる広範な刺激に対して開かれた姿勢を取ることを指しています。ビーブは、心理療法の主題がしばしば恥ずかしいと感じるような敏感な秘密に関わるため、個人のプライバシーが必然的に侵害されることを指摘しています。これらの秘密は、敏感に検討されることによって、身体的または心理的な空間の侵害に関する初期の記憶を呼び覚まし、癒しを促すことがあります。敏感なテーマであるため、治療者は患者の境界の整合性を尊重する倫理的な規範に従う必要があります（Zoja, 2007も参照）。ビーブは、心理療法における倫理的原則は、患者の自尊心を守る必要性と、分析的心理療法における進展にとって重要な信念を守ることから派生すると提案しています。
これらの見解は、患者の優先性を重視するユングの考えに忠実であり、またユングが心理療法の主たる目的は最終的に患者の不幸を治療したり軽減したりすることではなく、患者の自尊心と自己理解を高めることだという信念を保っています。この拡張された自己感覚は、平和感とともに苦しみと喜びの両方に対する大きな能力を伴い、患者は自分の行動に対してより個人的な責任を取るようになります。
心理療法の過程 (Process of Psychotherapy)
心理療法は、誤りを犯す可能性のある平等な立場の者同士で行われます。ただし、アンドリュー・サミュエルズ (2001) の「非対称的相互性」という用語が「平等」という言葉よりも好まれる場合があり、これは患者とアナリストの異なる役割と責任を認めるものです。ユング (1933/1966) は心理療法の過程を4つの段階で示しました：告白、説明、教育、変容。
告白 (Confession)
最初の段階、告白は個人の歴史をカタルシス的に語ることです。この段階で、患者は意識的および無意識的な秘密を治療者と共有します。治療者は判断を避け、共感的に聞き手となります。ユングは、告白が心理療法の基本的な素材を表面化させると考えていました。告白は人々をアウトキャストのように感じさせることなく、彼らを人間社会の中での位置に戻します。アナリストは、このプロセスを受け入れる態度で促進し、罪悪感の毒を排出し、長い間抑え込まれていた感情を解放します。しかし、告白のプロセスは、転移を通じて患者を治療者に結びつける傾向があります。
説明 (Elucidation)
説明の段階では、治療者は転移関係や夢、空想に注目し、転移をその幼児期の起源に結びつけます。この段階の目標は、感情的および知的なレベルでの洞察です。ユングは、この手続きの成功した結果を「正常な適応と自己の欠点に対する忍耐に導く」と記述しており、これがその人の指針となる道徳的原則であり、感傷や幻想から自由であることを示しています（ユング, 1933/1966, p. 65）。
教育 (Education)
第3の段階、教育は患者を適応した社会的存在としての領域に移行させます。告白と説明が主に個人的無意識を探ることに関わるのに対し、教育はペルソナとエゴの課題に関係しています。この段階で治療者は、患者に日常生活で積極的で健康的な役割を果たすよう促します。以前は主に知的だった洞察は、今や責任ある行動に変換されます。
変容 (Transformation)
多くの人々は、最初の3つの段階が終了すると治療を中断しますが、ユングは、特に人生の後半に差し掛かった患者の中には、さらに進もうとする人々がいることに気付きました。これらの患者では、転移は完全に探求されても消えることはなく、さらに深い知識と洞察への欲求が生じます。これが最終段階である「変容」へと導かれます。ユングはこれを自己実現の時期として説明し、この段階では無意識的な経験と意識的な経験の両方を価値あるものとして大切にする人物像が現れます。この段階では、患者はユニークな個々の自己を生きるようになり、その自己には彼または彼女がなり得るすべてのものを包含しますが、責任感のある整合性を失うことはありません。
この最もユング的な段階では、転移-逆転移がさらに深くなり、患者に起こることは「今や医師にも起こらねばならず、彼の人格が患者に不利に反応しないようにしなければならない」とユングは述べています（ユング, 1933/1966, p. 74）。アナリストは、患者に何かが変わる前に、自己の人生の中で挑戦に直面しなければならないことがよくあります。ユングは、自分がかなり有名になり、彼を崇拝する女性患者を治療していたときに起こった例を挙げています。何も変わらなかったのは、彼が患者からあまりにも離れており、特にその患者に対して優越感を感じていたからです。彼は、彼女が女性の神のような存在であるかのように彼女の前でひざまずく夢を見たことで現実に戻され、分析が再び進行し始めました。
ユングは、自身のキャリアの後半をこの段階の説明に費やし、多くの事例を集めました。彼は、転移と夢のシンボルがこの段階で個人的なものから archetypal なものへと変わることを発見しました。ユングは、この過程を示すために、患者が治療の最初の3つの段階で個人的な父親像をユングに投影した事例を紹介しました。しかし、変容の段階に進むと、彼女の父親に関する夢は変わり、今では巨人のような父親像が登場し、その巨人の手のひらで風に合わせて揺りかけられている夢を見ました。ユングはこれを、豊穣の神の形をした「偉大な父」の archetypal イメージとして解釈し、成熟した小麦とともに、この患者が分析の最終段階に入ったことを示していると宣言しました（ユング, 1935b/1966）。
ユングは、分析過程の各段階が最終的な感覚を伴っているように見えることを指摘しました。それぞれの段階は、一時的な目標または部分的な分析の終了点であることもありますが、すべての4段階は完全な分析に含まれます。これらの段階は重なり合い、同時に進行することがあり、それぞれの順番や期間は固定されていません。
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心理療法のメカニズム
転移分析
ユング派の心理療法家は、深層心理学のすべての実践者と同様に、転移が治療全体を通して重要な役割を果たすと信じています。しかし、この概念はユング理論において独自の共鳴と複雑さを持っています。ユングは『タヴィストック講義』(1935年/1980年)において、転移分析の四段階を説明しました。第一段階では、転移の投影が患者の個人的歴史を反映しています。患者は過去の関係を通じて、セラピストを自分の過去の問題的な人物のように扱います。この段階は治療にとって非常に価値があり、回帰を促し、過去の経験を治療室に持ち込むことを可能にします。この段階での三つの主要な目標は、患者がこれらの投影が他者ではなく自分自身に属することに気づき、投影をセラピストから引き離し、それを患者の意識的な人格に統合することです。ユングは、成熟した態度を育むためには、患者がこれらの困難なイメージの主観的価値を認識し、それを自分の心理に統合しなければならないと強調しました。患者はこれらの投影が自分自身の一部であることを理解する必要があります（ユング, 1933年/1966年, p.160）。
ユングは転移の範囲を、社会文化的および元型的な要素を考慮することで広げました。これらの非個人的な側面もセラピストに投影されます。転移分析の第二段階では、患者はセラピストに投影する個人的な内容と非個人的な内容を区別することを学び、それが自分の心理に属するのか、文化や元型の集団的領域に属するのかを識別します。非個人的なものは統合できませんが、その投影を止めることはできます。例えば、「巨大な植物神」の夢を見た女性の場合、ユングはこのイメージがトランスパーソナルなものであり、彼女自身がそのイメージに個人的に結びつく必要があることを示しました。彼女が自分に属するもの、ユングに属するもの、そして元型的な「大父」のイメージとの違いを理解したとき、彼女はこのイメージの力とのより癒しの関係を築けるようになりました。
第三段階では、患者のセラピストに対する認識が、セラピストの個人的な現実と患者が彼に投影したイメージを区別します。この段階では、患者はセラピストを普通の人間として接することができ、セラピストの人格が重要な役割を果たします。最終段階では、転移が解決され、患者がより多くの自己認識と自己実現を経験すると、セラピストに対するより真摯な評価が生まれ、患者とセラピストとの間に率直で共感的な関係が形成されます。
能動的想像力
ユングは患者が無意識の内容にアクセスする手助けをするために、自己分析を基にした瞑想的なイメージを用いた方法を導入しました。この方法は能動的想像力として知られています。このプロセスでは、心をクリアにし、内的なイメージを活性化させるために集中します。患者はこれらのイメージを観察し、動きが見られるまでそれに戻り、その後、患者はその場面に入り込んで、イメージや行動の一部となります。患者はこのプロセス中、リラックスした瞑想的な注意を維持するよう指示されます。その後、患者は出てきた内容を文章で書いたり、絵を描いたり、絵画やダンスで表現したりすることが奨励されます（Chodorow, 2006; Douglas, 2008; Salman, 2009）。能動的想像力の出発点は、気分や複雑な感情、強迫的な思考や感情、または夢のイメージから始まることがあります（Chodorow, 1997, 2006）。能動的想像力は、無意識のイメージが最小限の意識的干渉で現れることを可能にしますが、夢よりも集中されているのは、目撃する意識が存在するためです。
今日、セラピストは、無意識のイメージをこの方法で取り扱うためには患者が強い自我を持っていることが必要だと強調しています。自我が十分に発展するまでは、治療の主な焦点は患者の日常的な現実にあり、元型的なイメージや幻想が現れる場合でも、それらは能動的想像力ではなく、より客観的で実践的、かつ個人的な方法で根付かせる必要があります。
夢分析
すべての人が夢を覚えているわけではなく、ユング派の治療を受けるすべての人が夢について話すわけではありません。しかし、夢が提供する視点は、しばしば目覚めた自我の限界を補うものです。ユングによれば、夢は必ずしも隠すものではなく、満たされない欲望を意味するわけでもなく、固定的なシンボルを使って解釈されるべきものではありません。むしろ、夢は、注意を払い、意識的な出来事と同じように真剣に扱うべき何かを正確に反映しているものです。夢は欲望や恐れを表現し、夢見る者が抑圧したり声に出せない衝動を表現したりすることもあります。また、外的および内的な問題に対する解決策を示唆することもあります。夢は、患者の隠れた内的世界を明らかにする貴重な洞察を提供し、進行中の心理的変化を示す象徴的なイメージを通して心的過程を明らかにします。例えば、治療の初めに、女性は家に侵入する敵意を持った男性の夢を見るかもしれません。過去のトラウマに対処し、男性性のエネルギーを統合することで、これらの悪意ある男性像は徐々に変化し、最終的には友人や助け手、ガイドに変わることがあります。この変化は、患者の心的変化を反映しています。夢の中の元型的なイメージを観察することで、人格は自らを調整することができます。
分析的心理療法家は、夢が患者の意識的な態度とどのように関連しているかを考慮します。セラピストは通常、夢を客観的に分析し、それが実際の人物や状況をどのように正確に反映しているかを調べます。その後、夢が患者の行動や人格について何を示しているかを探ります（Mattoon, 2006）。例えば、ユングは、頭の固い父親が車を壊す夢を見た若者に取り組みました。夢の客観的現実が患者に響かなかったとしても、ユングはこの夢を主観的に解釈し、患者が父親や他の権威ある男性を過大評価し、自分の無謀な行動を無視していた傾向を補償していると考えました（ユング, 1934年/1966年）。この患者を治療する中で、ユング派のセラピストは、このイメージが治療そのものを反映していないかを探り、例えば、セラピストや患者が治療過程を無謀に危険にさらしているのではないかと調べます。夢分析では、セラピストの解釈よりも無意識と夢そのものに大きく依存します（Bosnak, 1996）。ユングは、もし解釈が不正確であれば、別の夢が必ずそれを訂正するだろうと考えました。
夢の種類
初期の夢、再発する夢、影の素材を含む夢、セラピストや治療に関する夢は、特にセラピストにとって有益です。治療の初期に出現する初期の夢は、治療の進行方向や転移の種類を示唆することがあります。例えば、ある女性患者は、初期の夢でセラピストが彼女を見たり聞いたりすることなく、美しい翡翠の像に見とれている夢を見ました。患者は別のセラピストに切り替え、その後、母パンサーに粗く手入れされる子パンサーの夢を見ました。この初期の夢は治療の進展を示唆しており、患者は少し痛みを感じながらも、自分の本能的な性質を再接続し、自分の女性的な力を発見するようになりました。
再発する夢、特に幼少期の夢は、問題のある複合体や抑圧されたトラウマ的な出来事を示していることがあります。トラウマの場合、夢は出来事をそのまま再生したものであり、治療が進むにつれて、夢は写真のような精度から中立的で非現実的なイメージへと進化し、最終的には患者が夢に対して何らかのコントロールを行うようになります（Kalsched, 2009; Wilmer, 1986）。怒りや暴力、道徳的に問題のある行動を含む夢は、患者の影の部分をセラピストが認識するよりも明確に示すことがあります。これは、これらのイメージが患者の無意識から出てきており、他の自己の部分についてコメントしているからです（Kalsched, 1996）。
セラピストや治療自体に関する夢は、患者が自覚していないか、認めたくない転移の感情を明らかにすることが多いです。これらの夢は、患者とセラピストにとってシンボルや言語を提供します（Douglas, 2006; Whitmont & Perera, 1992）。
夢は治療を進展させることもあれば、妨げることもあります。これは、患者が治療時間に夢の内容を詰め込むことで、実生活と向き合うのを避けたり、感情を避けたりする場合に起こります。このような場合、セラピストはしばらく観察した後、適切な時期に患者にこの状況を指摘し、なぜこの防衛的な行動が起こるのかを探ることがあります（Whitmont & Perera, 1992; Mattoon, 2006）。
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心理療法のメカニズム
転移の分析
ユング派の心理療法士は、深層心理学のすべての実践者と同様に、転移が療法全体において重要な役割を果たすと考えています。ただし、この概念はユング理論においては異なる響きと複雑さを持ちます。ユングは『タヴィストック講義』（Jung, 1935c/1980）において、転移そのものの分析の四つの段階を説明しました。最初の段階では、転移による投影がセラピストに対して患者の個人的な歴史を反映します。患者は過去の関係を解決する過程で、セラピストをまるで過去の問題を抱えた人物であるかのように扱います。これは療法にとって非常に価値のあることです。なぜなら、これによって退行が促され、過去の出来事がセラピールームに持ち込まれるからです。この段階での三つの目標は、患者に対してその投影が他者にではなく自分自身に属することを認識させ、投影をセラピストから引き戻し、それを患者の意識的な人格の一部として統合することです。ユングはこの第一段階について「本当に成熟した態度を確立するためには、[患者は]これらのイメージの主観的価値を見なければならない。これらのイメージは彼にとって問題を引き起こすかのように見えるが、それらを自分の心理に取り入れなければならない。彼はそれらが自分自身の一部であることを理解しなければならない」と述べています（Jung, 1933/1966, p. 160）。
ユングは転移の範囲を広げ、社会文化的および元型的な要素を考慮しました。これらの非個人的な側面もセラピストに投影されます。転移の分析の第二段階では、患者はセラピストに対して投影する個人的な内容と非個人的な内容を区別できるようになります。患者は自分の心に属するものと、文化や元型の集団的領域に属するものを判断します。非個人的なものは統合できませんが、それを投影する行為は止めることができます。巨大な植物神の夢を見た女性の場合、ユングはこのイメージが彼女の個人的なつながりを反映する超個人的なものであることに気づかせました。彼女は自分に属するもの、ユングに属するもの、そして元型的な大父のイメージに属するものの違いを理解したとき、このイメージの力とより癒しの関係を築くことができました。
転移分析の第三段階では、患者がセラピストに投影したイメージからセラピストの個人的な現実が区別されます。この段階で、患者はセラピストを普通の人間として関係を持ち始め、セラピストの人格が重要な役割を果たします。最終段階では、転移が解決され、自己認識と自己実現が進むにつれて、セラピストに対するより真実の評価が生まれ、患者とセラピストの間により率直で共感的な関係が築かれます。
能動的想像
患者が無意識の内容にアクセスできるようにするために、ユングは自身の自己分析に基づいた瞑想的なイメージ法を教えました。これが能動的想像として知られるようになりました。
このプロセスは、心をクリアにし、集中して内的イメージを活性化することを求めます。患者はこれらのイメージを観察し、それに戻ることを繰り返して動きが見られると、患者はその場面に入り込み、イメージやアクションの一部になります。患者はその間、リラックスした瞑想的な注意を払うように指示されます。イメージが止まった後、患者はそれが何であったのかを文章にしたり、絵を描いたり、絵画をしたり、場合によってはその物語を踊ったりします（Chodorow, 2006; Douglas, 2008; Salman, 2009）。能動的想像の出発点は、気分、複合体、執拗な考えや感情、あるいは夢からのイメージであることがあります（Chodorow, 1997, 2006）。能動的想像は、無意識のイメージが意識的な干渉をほとんど受けることなく現れることを可能にしますが、夢よりも意識的な存在があるため、より焦点を絞ったものとなります。
現代のセラピストは、無意識のイメージをこの方法で扱うには、患者が強い自我を持っている必要があると強調しています。自我が十分に強くなるまでは、療法の主な焦点は患者の日常的な現実にあります。アーキタイプ的なイメージや幻想が現れた場合、それらは能動的想像を通じてではなく、より客観的で現実的、個人的な方法で地に足をつけて扱う必要があります。
夢の分析
すべての人が自分の夢を覚えているわけではなく、ユング派の療法に入ったすべての人が夢について話すわけではありません。しかし、夢が提供する視点は、しばしば目覚めた自我の一面的な側面を補うことがあります。ユングによれば、夢は必ずしも隠しているわけではなく（伝統的なフロイトの見解のように）、また必ずしも満たされていない願望を示すわけでもなく、標準的な記号体系に従って解釈されるべきものでもありません。夢は、注意を払うべき何かを正確に表現しており、意識的な出来事と同じくらい真剣に捉えなければならないものです。夢は願望や恐怖を表すことがあります；それはしばしば、夢見る者が抑圧するか、言葉にすることが不可能だと感じている衝動を表現します；また、外部および内部の問題に対する解決策を示すこともあります。夢は患者の隠れた内面生活を明らかにするうえで非常に価値があり、その進化する象徴的なイメージを通じて、患者の心的変化を明らかにします。例えば、療法の初期に、ある女性は自分の家に侵入する敵対的な男性たちの夢を見ました。彼女が過去のトラウマに取り組み、自分の男性的エネルギーを探求して統合し始めると、これらの悪意ある男性の姿は徐々に変化しました。長い夢のシリーズの後半では、これらの人物はしばしば友人、助け手、ガイドに変わります。彼らの積極的で助けとなる行動は、最初の脅威的な態度とは著しく対照的です。無意識の元型的イメージを夢を通して見ることにより、人格は自らを調整することができます。
分析的心理療法士は、夢が患者の意識的態度に対して果たす役割を探します。セラピストは通常、夢をまず客観的なレベルで探り、それが実際の人物や状況をどのように正確に描写しているかを考慮します。
その後、夢が患者自身の行動や性格について何を明らかにしているかを探ります（Mattoon, 2006）。ユングは、ある若者が夢の中で頑固な父親が車を壊す場面を見た例を挙げました。ユングはまず客観的現実を調査しましたが、患者にはほとんど共鳴しませんでした。しかし、主観的なレベルでは、夢はその少年が父親や権威を持つ他の男性を過度に理想化し、また無頓着な自分自身の一面を無視する傾向を補っていました（Jung, 1934c/1966）。この患者を治療する際、ユング派のセラピストは、何かこのイメージに似たものが療法を影で支配しているかもしれないと考えます。例えば、セラピストまたは患者がその態度や行動によって分析を無謀に危険にさらしているのではないかということです。夢の分析においては、無意識と夢そのものに頼ることが多く、セラピストの解釈よりもはるかに重要です（Bosnak, 1996）。ユングは、もし解釈が正確でなければ、別の夢が必ず誤った理解を訂正するだろうと信じていました。
夢の種類
初期の夢、繰り返しの夢、シャドウ的な内容を含む夢、セラピストや療法に関する夢は、特にセラピストにとって有益です。療法の開始時またはその近くに見る初期の夢は、その特定の療法が進む道筋や、発生する可能性のある転移のタイプを示すことがあります。例えば、ある女性患者が夢の中で、セラピストが自分には目もくれず、話も聞かず、代わりに美しい翡翠のフィギュアを賞賛しているという夢を見たことで、短期間で成功しなかった療法が予測されました。患者は別の分析者に切り替え、その後、赤ちゃんのヒョウのような存在が母親のヒョウに荒っぽく毛繕いされる夢を見ました。この初期の夢は、新しい療法の過程が良好であることを示していました。患者はセラピストの厳しい母性からいくらかの痛みを感じたものの、療法を通じて本能的な性質とのつながりを取り戻し、自己の女性的な力を発見しました。
繰り返しの夢、特に幼少期のものは、問題を抱えた複合体や抑圧されたトラウマ的な出来事を示唆しています。トラウマでは、夢は写真のように繰り返し再生されます。療法の過程を通じて、夢はフラッシュバックのような精度から、現実味が薄く中立的なイメージへと変化し、最終的には患者がある程度のコントロールを行使するシナリオが含まれるようになります（Kalsched, 2009; Wilmer, 1986）。怒り、暴力、または不道徳な行動を含む夢は、セラピストが認識するよりも患者のシャドウをより明確に示すことがあります（Kalsched, 1996）。これは、これらの材料が患者から来ており、無意識の一部が他の部分に対してコメントしているからです。セラピスト、設定、または療法そのものに関する夢は、患者が気づいていないか、恐れている転移の感情を明らかにします。それらは患者と分析者の両方に対してシンボルや言語を提供します（Douglas, 2006; Whitmont & Perera, 1992）。
夢は療法を進めることもあれば、妨げることもあります。これは、患者が夢の材料を大量に持ち込んで療法の時間を埋めるとき、夢の世界に留まりたがり、現実に向き合うことを避けるとき、または感情や気持ちを夢から切り離して拒否する場合に起こります（Whitmont & Perera, 1992; Mattoon, 2006）。セラピストはしばらくこの行動を観察し、その後、適切なタイミングで患者の注意を引き、この防衛的な手法の理由を探ります。
応用
誰を助けることができるか？
ユング派の治療では、見込まれる患者のタイプや使用される療法の形態に幅広い選択肢があります。ユング派の療法士は、あらゆる年齢や文化、機能レベルの人々を治療します。分析的療法は、人生の一般的な問題やそれに伴うストレス、不安、うつ、低い自己評価の症状に直面している人々に適しています。また、深刻な人格障害や精神病を持つ人々にも有用です。分析的心理療法士が治療する問題は、その分析者の個性、能力、訓練によって異なります。特定のタイプの療法士は特定の患者を引き寄せるようですが、患者ごとに異なる状況が生まれます。療法士の技術は、その患者や状況に合わせて柔軟でありながら、療法士が自分の専門性の限界内で働くためには確固たるものでなければなりません。
分析的心理療法の最も興味深い応用のいくつかは、深刻な人格障害を持つ人々や精神病者の病院およびその後のケア、心的外傷後ストレス症候群、問題を抱えた子どもたち、高齢者、病気の人々、重病、死を迎える準備をしている人々の治療に関わっています。ユング派の療法士の中には、短期間の精神力動療法を専門にしている人もおり、薬物依存症者、暴力を受けた女性、性的虐待を受けた人々を治療します。ユング派の理論とフェミニズムを統合する分析者もおり、これらの療法士は伝統的な性別役割を再評価したり、性的なトラウマに取り組んだりしている患者を引き寄せることがよくあります。また、創造性、宗教、関係性、性的問題に関しても革新的な仕事が行われています。
他の深層分析を受けた経験がある人々が、以前の分析が自分の心の一つの次元に触れなかったと感じるため、ユング派の分析を受けることが増えています。そうでなくとも、特に元型的に分析されたユング派の療法士は、自己認識の隙間を埋めるために何らかの対象関係療法を求めることがあります。
話す療法にうまく適応できる患者は、内省ができ、退行しながらも療法士との作業的な協力関係を維持できる人々です。ユング派の心理療法士は、境界性人格障害のように自我が不完全な人々に対しては、技術を調整して支援的な自我構築に焦点を当てます。他の患者は、療法の最初の3つの段階、すなわち告白、説明、教育のいずれかの段階にとどまり続ける必要があるかもしれません。そうすることで、より人間社会で生きやすくなり、他者との関係を改善し、有意義な仕事を通じて自分を確立し、維持できるようになるのです。
分析的心理療法は、人生の中年期の危機に直面し、人生の後半、老年期、病気、または死に直面している人々にとって非常に有益です（Godsil, 2000）。Dieckmann（1991）は、中年期に個性化の過程に引き寄せられる3タイプの人々について言及しています。それは、自己の中に深い意味を見つけ、内的な世界をさらに探求したいと望む人々、若い頃の目標を達成できなかったことに気づいたか、その目標が不十分であるかもしくはもはや魅力的でないと感じている人々、そして目標を達成したが、世俗的な成功に伴う問題に直面している人々です。ユングの理論の範囲が非常に広く、最終的な原因や現状に関わるものであるため、人生におけるより深い意味を求めたり、人々が互いに及ぼす影響や世界の生存に対する関心を持つ多くの人々も分析的心理療法に引き寄せられています。
治療
ユングは患者の治療において、さまざまな手法、設定、スタイルに対して開かれていました。今日、分析的心理療法は通常、定期的な時間と場所で行われ、設定された料金が課せられます。セラピストと患者は対面で座ることが多いですが、多くの分析者は時折、または習慣的にカウチを使用することもあります。
ユング派の分析者はまた、身体の動き、演技、アート、砂箱など、これらの方法のエクレクティックな組み合わせを使用することもあります。療法の主な方法が分析者ごとに異なるように、時間の設定も異なります。米国では、セッションは通常、週に1回または2回、45分から50分の長さで行われますが、3回行われることも珍しくありません。クライン派に近い療法士は、週に4回から5回行うことを好みます。時間はさまざまで、入院中のクライアント、問題を抱えた子ども、病気や重度の障害を持つ患者には、頻繁で短い訪問が含まれることもあります。
管理医療の影響が療法の方法や期間に与えた影響は、短期療法への実験として現れています。また、管理医療システムの外で療法を行う分析者も増えました。これらの変化が患者のタイプに与える影響については、まだ研究されていません。
グループ療法
個別療法の補助として、またはその強化として、個々の患者は通常6人から10人のグループで会うことがあります。メンバーは通常、そのグループを運営する分析者の患者であることが多いですが、いくつかの分析者は紹介を受け入れることもあります。会議は通常、週に1回行われ、約90分間続きます。グループは、性別、タイプ、年齢、問題の種類においてバランスを取るように慎重に選ばれます。いくつかの療法士は、特定の問題や性別に関するグループを運営しますが、エクレクティックな患者の混合がより一般的です。グループ療法を受けることは、訓練中の分析者に対して推奨または求められることがあります。患者は十分な自我の強さを必要とします。なぜなら、この状況は対立的であると同時に支援的でもあるからです。グループ療法は、特にユング派の心理療法に引き寄せられる内向的な人々に適していることがわかっています。また、分析を知的に処理したり、美的に処理したりする傾向がある人々や、感情から自分を守ろうとする人々、またはプライベート療法で学んだことを現実の生活に適用できなかった人々にも推奨されます。
グループ療法では、治療的な問題に対する議論、夢分析、能動的想像、心理劇、ゲシュタルト、バイオエネルギー療法などを通じて取り組みます。しかし、グループ療法が最も効果的なのは、コンプレックスが活発になり、特定の問題がグループのメンバー間で起こるさまざまな衝突、連携、対立を通じて生き生きと浮かび上がるときです。グループ療法に参加することにより、個々の参加者は他者と相互作用する自分を体験し、現実をテストし、自己を明らかにし、明確化のフィードバックを提供することによって共有された人間性を体験します。グループ内では、患者は守秘義務に同意する必要があります。患者が会議の間に社交的になるかどうかは、グループと特定の療法士に委ねられます。
会議の過程で、個々の患者は自分のシャドウ（自分が認めたくない人格の一部）をグループに投影する傾向があります。一方、グループは必然的に個人が隠している人格の部分を拾い上げます。抵抗は、個別の療法よりもグループ内でより見えやすく、扱いやすくなります。グループは家族を再構成するため、家族のダイナミクスに関する問題が浮かび上がり、兄弟姉妹間の競争や個人の家族内での位置に関する問題が再現されます。したがって、グループの各メンバーは、個別療法では不可能な方法で家族の問題に取り組むことができます。分析者との転移の問題もグループに転送され、この場で取り組むことができます。また、分析者のシャドウもグループ内でより明確に見えるようになります。個別療法で分析者が強すぎると感じていた患者は、グループ療法でその療法士に対する感情を表現できるかもしれません。グループ療法を経験した患者は、そのプロセスの難しさと、グループが自分の最も脆弱な部分や傷ついた部分を受け入れることによって生まれた感情の深さについて言及しています。彼らは、グループ療法の後に、より大きな回復力を感じ、社交的な場面での余裕が増し、自分自身をより受け入れるようになったと報告しています。
家族および夫婦療法
ユング派の分析者は、分析的家族療法の一形態を使用したり、患者をそのような療法に紹介したりすることがよくあります。分析者は、カップルや家族をユニットとして、または別々に見ることがあり、共同家族療法を行うこともあります。ユング派の用語、特にタイプ論、アニマとアニムス、シャドウ、投影の概念は、家族やカップルが自分たちのダイナミクスを認識し、反映するための言語を形成します。
療法士はしばしばカップルや家族のメンバーにタイプ論テストを実施します。その解釈を通じて、家族のメンバーは、彼らの違いの一因がタイプ論に関する問題であることに気づきます。タイプ論の衝突として解釈されることで、相違点は受け入れやすくなり、各家族メンバーの特定の態度と機能のタイプ（内向性と外向性、思考、感情、感覚、直観）の知識は、家族のコミュニケーションを改善するために役立ちます。個々の家族メンバーは、現実を認識する方法が異なるタイプ論的な見方を持っていることがよくあり、また、通常、異なるタイプ論を持つパートナーを選びます。
家族やカップルと仕事をする分析者は、メンバーのシャドウやアニマ/アニムスが他の家族メンバーに投影されることによって引き起こされる家族ダイナミクスを強調します。戦いは、家族のメンバーがこれらを投影し、他の人が自分のシャドウやアニマ/アニムスに本来属する行動をしていると信じるときに発生します。たとえば、主に思考型の男性が劣等感に陥り、気分屋になりながら妻に対して戦う一方で、自分の不機嫌さを妻に非難する場合、彼女はもし主に感情型であれば、理論的な議論で自己を守り、彼女自身の判断的な立場について夫を非難するかもしれません。このような議論は失敗に終わる運命にあります。スケープゴートとして特定の個人が選ばれることは、しばしばその人物が家族の他のメンバーとタイプ論的に異なる場合、またはスケープゴートになった人物が配偶者や親に嫌われた親や兄弟姉妹を思い出させる場合に起こります。
身体/運動療法
ユングは、患者が身体の動きやダンスを通じて能動的想像を行うことを奨励しました（Monte, 2009）。ユングは、自身の身体を使って、バーゴルツリでの精神病的で引きこもった患者たちのジェスチャーを鏡のように模倣することで、彼らが伝えようとしている感情をより良く理解できることを発見しました。彼は、身体が心理的および感情的な経験を言葉と同じくらい、あるいはそれ以上に蓄積し、保持し、体験し、伝達することができると考えました。ジョーン・チョドロウ（1997, 2006）は、身体の動きが能動的想像の一種であり、療法においてそれが伴っており、そしてその後に議論が続くと説明しています。彼女は、転移やトラウマ、初期の経験や危機的な経験、悲しみ、夢、空想、感情、そして気分が、身体の動きによって具現化され、表現されることができると発見しました。患者が動くとき、療法士は観察を行ったり、患者と共に動きながら鏡のような役割を果たしたりします。
アート療法
ユングは、患者が夢や能動的想像からイメージを描いたり、絵を描いたりすることをよく提案しました。ユング自身の自己分析の際には、夢や空想のイメージを描きました。彼は、この行為に治療的な価値があると感じており、子供のように石を使って遊んだり（後には）ボリンゲンでの隠れ家で石を彫ったりすることに価値を見出していました。ユングは患者にも、絵画、彫刻、そして無意識の内容が表現される感覚とイメージを通じて形を作る方法を使って、自己分析を行うことを奨励しました。彼はこれが、感情と触れ合うことができない人々や、経験を論理だけで対処しようとする人々にとって特に価値があると感じました。
分析的心理療法は、無意識の要素を意識的に表現する方法としてアートを治療に取り入れることを奨励します。アート療法は、孤立したイメージや感情の状態が意識に爆発的に現れるときに、それらを乗り越えて統合するために特に有用です。これらのイメージや感情状態をアートを通じて表現することで、その原型的な力が解放され、それらを「 domesticate（家に持ち込む、管理可能にする）」ことによって、サバイバーにコントロール感を与えます。
アート療法は、精神的なブロックを克服したり、過度に偏った意識を回避したりするのにも役立ちます。治療の目的は、完成した、あるいは美的に優れた物体を作り出すことではなく、無意識との能動的な対話を可能にすることです。
サンドトレイ療法
この方法は、ユングが自己分析の際に石で作った「村」からインスピレーションを受け、その後、ドーラ・カールフがユングの考えをマーガレット・ローウェンフェルドの「ワールド・テクニック」と組み合わせて発展させました。カールフの適応では、約30×20×3インチの長方形の箱が砂で満たされ、子供や大人がそれを形作り、分析者が提供する数百種類のフィギュアを並べることができる小さな世界になります。治療の中で、サンドトレイはコンプレックス、痛み、トラウマ、気分、感情、そして感じていることを表現するための世界になります。サンドトレイの使用は、他の能動的想像と同様に無意識への橋渡しを提供します；このプロセスの中で、子供や大人は未発達な自己の要素を回復することもできます（Bradway, Chambers, & Chiaia, 2005）。治療の過程で、サンドトレイは原始的で無秩序な状態から、植物、動物、影、人間を象徴するイメージを通じて、より秩序、平和、統合へと進化します。治療の終わりには、象徴がマンデラの形を取ることが多く、神聖な感覚を呼び起こす傾向があります。
子供に対するサンドトレイ療法は、子供のエゴ発達を促進し、隠れた感情を解放する構造的で治癒的な自由遊びの形として有用です。大人に対しては、患者を幼少期の遊びの世界に戻し、人格の失われた部分が再び生き生きとし、自己治癒に貢献できるようになります。
子供の分析
子供は周囲で起こっていることを吸収し、反映します。ユングは一度、ある親をその息子の夢や悪夢を通じて分析したことがあります。子供の分析の訓練は、ますます多くのユング派の研究所で要求されており、ユング派の分析家であるフランセス・ウィケス、エリッヒ・ノイマン、ドーラ・カールフ、エディス・スールウォルドの核心的な研究に基づいています。治療は、子供が自己成長と自己治癒の自然なプロセスを進めるために必要なものを自分の中に持っているという理論に基づいています。このプロセスは、安全な環境を提供し、療法士が証人、参加者、仲間として役立ち、子供を治療するだけでなく、子供の家族や生活状況を改善するために適切に介入することによって進行します。治療の過程で、子供は徐々に圧倒的な原型的イメージを統合し、人間化していきます。子供の治療は、大人の分析的心理療法と似ていますが、より広範な触覚的および非言語的手法を使用します。子供は、夢、空想、恐怖をサンドトレイ療法、アートや工芸、粘土細工、楽器、身体運動、物語や神話を通じて表現します。療法士は境界線と安全な空間を提供し、子供が問題を解決し、エゴとレジリエンスを強化し、自己受容ができるようになるよう支援します。
心的外傷後ストレス
1934年、ユングはビアニー博士への手紙の中で、圧倒的なトラウマを経験した後に起こる深い生物学的（および心理的）変化について書いています。彼はその後、繰り返し夢を見たり、無意識がトラウマを繰り返し持ち出して、それを癒すために繰り返しを探す様子について言及しました。現代の心的外傷後ストレス障害（PTSD）の研究は、ユングの観察を支持し、戦争、虐待、拷問、その他の圧倒的な状況から生き残った人々の身体的および心理的な変化を記録しています。ヴェルナー・エンゲル（1986）は、ナチスの強制収容所での生存者とその長引く罪悪感についての彼の仕事を説明しています。彼は、ユング派の心理療法の力は、患者と療法士が共に患者の恐怖を聞くことによって癒しをもたらす治癒的価値にあると述べ、自己治癒を信じ、原型理論を適用することの重要性を強調しています。
ヘンリー・ウィルマー（1986）は、ベトナム戦争後のPTSDに苦しむ103人の患者を調べ、彼らの繰り返される悪夢に注目しました。彼は、このような写真的繰り返しには心理的および生物学的な目的があるに違いないと信じていました。彼は、あるPTSD患者の夢や経験を通して表現された痛みを共有し、患者と共に受容的で解釈を加えない方法で伴走しました。患者の悪夢がついに変化し始め、患者はフラッシュバックの凍りついた繰り返しから目覚め、涙を流しました。癒しは、患者が何が起こったのかを悲しみ、自分の経験に意味を見いだし、最終的に夢の中で自分の役割が変わり、結果を積極的に変えることができるようになった時に起こりました。
ドナルド・カールシュッド（1996, 2009）は、子供時代の重度のトラウマが、現在の成人の心理においてトラウマを引き起こした者を内面化し、その内面化が心理に残り続けることを発見しました。彼は、患者の自己攻撃的な内面的な人物が最初は心理を守る役割を果たしているが、治療の過程でこれらの隔離的な防御がもはや必要なくなることを観察しています。
ますます多くの個々のユング派の分析家が、世界中でトラウマを抱えた人々を支援しています（Murray Stein, personal communication）。例えば、中国の分析家であるシェイヨン・シェンは、2008年の中国の地震後、彼の学生や他国からのボランティア分析家たちと共に、学校や孤児院にサンドトレイセンターを設立する支援を行いました。エヴァ・パティスや他の人々は、アフリカやエチオピアの町で同様の支援を行っており、一部のチューリッヒの分析家は、アフガニスタンやバルカン地域の難民やトラウマを抱えた人々にユング派の治療サービスを提供しています。これらは、ますます困難な状況にある世界に対してユング派の対応を広げようとする新たな動きと成長を示しています。
精神病の治療
ユングは精神科医として、さまざまな重度の精神的問題を治療しました。彼は、彼が治療した患者の精神病的発言や空想にパターンと内部論理を見出し、精神病の患者の人格は現実から分裂した複雑な状態に支配され、または集団的無意識に属する原型的イメージに圧倒され、それと同一化されていると結論しました。ユングは、精神病患者の動揺が心身における明確な変化を引き起こし、脳内の化学的な変化にもつながると信じていました。彼はまた、ある身体の毒素が精神病を引き起こす可能性があるとも推測しました。現在、精神病に対する分析的治療は、症状の背後にある意味やメタファーを聞き取ることを含み、精神病患者の精神世界やイメージを治癒に役立てています。グループワーク、安全な生活環境、そしてアートセラピーは、心理療法の貴重な補助的な手段となり、薬物治療も有用です。これらはすべて、患者が混沌とした神話的な世界から抜け出し、より規則的な生活の準備ができる環境を作り上げる手助けをします。少数の分析的治療者は、薬物治療が精神病患者の退行を鈍化させ、個人が精神病を乗り越えるのを妨げると信じています。ある治療者たちは、患者と治療者が一日を通して家庭的な環境で相互作用するホームベースの治療を行っており、その中で薬物を使用せずに統合失調症のエピソードを治療し、再発なく成功したと報告しています。しかし、この治療法の長期的な研究は行われていません。
証拠
治療者の評価
訓練と監督の評価：ユング派分析家は厳格な訓練プログラムを受け、その過程で授業、ケースセミナー、個別指導、候補者の患者ケアの質や自己認識を細かく監視するさまざまな委員会に対する出席を通じて評価されます。
臨床および理論的な試験の組み合わせや、書かれたケーススタディや論文によって訓練が完了し、候補者自身の分析の深さが基盤となります。ピアスーパービジョンへの参加、個別の分析学会の月例会、地域ごとの年次会、国際会議への参加は、さまざまなユング派臨床雑誌での記事の読書や執筆と組み合わされます。ユング派分析家の各学会には、治療者が提供するケアの質を監視し、レビューする教育および倫理委員会があります。
治療の評価
特定の精神力動的心理療法の形式を評価する最も説得力のある決定的な研究では、治療が治療なしよりも有益であることが結論づけられていますが、治療の種類よりも、治療を行う人の質や患者と治療者の間のマッチング、または共感的な絆が重要であることが示されています。したがって、特定の手法に従う人々は、自分たちの理論の価値に対して控えめな主張しかできませんが、その理論に対する治療者と患者の信念は、ポジティブな結果を高める要因となります。
分析的心理療法の成功の評価は、臨床観察から来ており、主に単一のケーススタディを通じて行われます。これらのケーススタディや患者の報告の中で、患者の生活の質は通常、治療の過程でゆっくりと改善します。夢は、画像のタイプの進化や分析の過程で感情的な内容の変化に基づいて評価することができます。たとえば、悪夢は通常止まり、その恐ろしいイメージや脅威的な人物は、徐々により友好的で無害なものに変わります。特定の夢は、治療を終了する時が来たことを示す場合があります。それは、患者が治療者に別れを告げる夢のように、ポジティブな動きや旅の前に示される場合もあれば、患者が以前、治療者が所有していた美しい布を手に入れ、それを自分の布として織るようになるという微妙な夢のように示されることもあります。
主観的な評価も重要です。改善している患者は、症状の緩和を報告し、より生き生きとした様子を見せ、エネルギーを増し、しばしば創造性のブロックされたまたは未開発のチャネルを解放し、体験します。人間関係は著しく改善します。成長の過程は、患者がセッション間に自分自身の仕事を始め、新しい豊かな内省と自己分析の習慣を身につけ、夢や空想に注意を払い、他者や自分自身と誠実に向き合うようになると、治療者から独立するようになります。分析的心理療法家は、フロイトが言ったように、「愛し、働くことを学ぶ」ことが成功した分析の結果を測る鍵であると同意するでしょう。ユング派はまた、患者が自分の心理のあらゆる側面についてより親密な知識、関係、責任を持つようになることを望んでいます。この発展は、患者が存在の意味について、また自分がいる世界における自分の責任とそれを他者に引き継ぐ責任について、哲学的および宗教的な問題に取り組むことにつながることがよくあります。
理論の評価
質的および量的研究はユングの理論（Kast, 2009）、特にタイプ論について調査しています。これらのタイプ、または性格の次元は、内向性と外向性という二つの基本的な態度と、思考、感情、直感、感覚という四つの機能から成り立っています。私たちはこれらの特質を異なる程度に持っていますが、しばしば一つのモードを他のモードよりも好むことが多いです。マイヤーズ・ブリッグスやグレイ・ホイールライトのタイプ論テストは、個人の主な態度と機能、および個人の性格における各態度と機能の相対的な割合を確認します（Beebe, 2006）。これらのテストは、ユングの元々の定義に従い、内向性と外向性の度合い、また思考、感情、感覚、直感の各モードによる現実体験の相対的な好みを測定します。このテストは、単一の機能や態度を見るよりも、性格をより包括的に把握することができます。マイヤーズ・ブリッグスは、物事を最初に知覚するか（ユングが感覚者と直感者について書いたように）それとも最初に判断するか（感情家や思考家が行うように）を判断するための質問を加えます。これにより、16の異なる性格タイプが得られます。多くの分析家は、これらのタイプ論テストがカップルとの作業に特に有用であると感じています。人々が異なるタイプで環境をどのように解釈するかの違いを示すことによって、これらは多くのコミュニケーションの問題に対する客観的な説明を提供します。この理論は現在、大規模な評価と見直しが行われています（Beebe, 2006）。
ユングは、複合体の理論の証拠を示すために、言葉連想テストに統計を使用しました。一部の分析家は、自己探求に困難を抱える患者から素材を引き出すためにこれらの連想テストを使用しています。ユングの複合体と投影の理論に基づいた投影テスト、例えばロールシャッハテストや主題抱負テスト（TAT）も使用されています。投影テストの有効性に関する現代の研究はあまり説得力がないものの、テスト自体は臨床的に有用であることが証明されています。『分析心理学ジャーナル』には研究セクションがあり、分析心理学の研究ディレクトリも掲載されており、毎年の会議を開催しています。
分析心理学の科学に対する重要な貢献は、最近の神経科学の発見によって成し遂げられました。乳児研究と乳児観察は、自己認識の発展と関係のダイナミクスの重要性をマッピングし、また、脳のMRIを分析することによって外傷とその治癒が測定されています（Wilkinson, 2006）。ダニエル・ショア（2006）は、Wilkinsonの書籍の序文で、これらのより正確な発展モデルが「無意識の中で起こり得る変化のプロセスに対するより深い理解を生み出し、それは生涯の後のすべての段階において、心理療法的な文脈内での変化のモデルを含む」と述べています（p. vii）。
ヘスター・ソロモン（2000）は、これらの発見が「原型理論、愛着理論のエソロジー的基盤、精神分析的対象関係理論、そしてユング派の発達理論を統合し、すべてが乳児とその主な養育者との間の皮膚対皮膚、脳対脳の神経生物学的相互接続に基づいてしっかりと裏付けられる」と結論付けています（p. 136）。治療は、修復を達成する最良の方法を測定されています（Wilkinson, 2003; 2006）。
多文化社会の中での心理療法
多文化主義は、南アメリカ、アジア、東欧の研究所やユング派学会の数が増えていること、アメリカ合衆国でのアジア系、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック、ゲイ、レズビアン、フェミニスト分析家の数が少しずつ増えていること、また多文化、ジェンダー、老年期の問題に関する訓練やジャーナルでの新たな関心を通じて見ることができます。例えば、サミュエルズ（2001）は『ソファの上の政治』で、心理療法家がクライアントとの関係で、またコミュニティ全体で社会文化的現実感と責任を育むべきだと呼びかけています。一方、シンガーとキンブルズ（2004）は『文化的複合体』で、ユング派の視点からグループの対立の源とその性質を検討しています。重要な新書『ユング派精神分析』（Stein, in press）には、分析や心理療法の過程での文化的複合体、ジェンダーと性の影響、文化（この場合は日本文化）の影響、先天的な身体障害を持つ人との治療の研究に関する章があります。
この重要で成長している強調の一方で、ユング派の保守的な立場を取る人々の中には、ユングの元々の言葉は—たとえ今日の基準で社会文化的に疑わしいと考えられるものであっても—再解釈したり「薄めたり」すべきではなく、むしろ彼が最初に提示した形で受け入れ、教えるべきだと主張する人々もいます。いくつかのユング派研究所は、この意見の不一致によりパラダイムシフトを経験しており、実り多い議論や討論が行われています（Case-ment, 2009、Douglas, 2008、Withers, 2003の議論を参照）。他の研究所は、この不一致のために2つ以上のグループに分裂しています。
ケース例
ロシェルは、30代半ばの離婚歴のある白人女性で、コミュニティカレッジで教えていた。自己意識と不安が原因で分析療法に通い始め、子供の頃から続いていた悪夢もその一因であった。彼女は夢に対する生涯の関心と神話やおとぎ話への愛情からユング派の心理療法に惹かれた。以前にも治療を受けたことがあり（初めはうまくいったが、結局は失望に終わった）、今回は女性の分析家と仕事をすることが違いを生むかもしれないと考えていた。
治療の初期段階で、ロシェルは週に2回のセッションに落ち着いた。治療の最初の数ヶ月で、夢の内容と関連して次のような事実が明らかになった。彼女は子供時代のことをほとんど覚えていなかったが、活発な幻想と夢の世界があり、一人で過ごすことや外で過ごすこと、または空想しているときが最も幸せだったことを思い出した。彼女の家族生活は混乱していた。小学校時代に数年間、父親の病気のために母親から一連の親戚の家に送られ、その後、女子寄宿学校に送られたが、そこでうまくやっていった。彼女は良い生徒で、学生会活動にも積極的に参加していた。ロシェルは18歳から自活しており、奨学金といくつかのアルバイトで大学に通った。
彼女は両親のどちらにも親密ではなく、母親には特に否定的な感情を抱いていた。母親に対する無視を憎しみ、母親がしたことと反対の方法で全てをやろうとする傾向があった。ロシェルは母親から心理的に距離を置くために、特に学業において優れた思考機能を発展させた。ユングがこのタイプの「無母親的な娘」について描写した通り、彼女は体の認識が乏しく、様々な子宮に関する問題に苦しんでおり、ロシェルの場合は子宮摘出手術が提案されたこともあった。
ロシェルは通常、乾いた合理主義者のように見えたが、彼女の人格には感情的な成分があり、初期の治療セッションでは涙を流す場面が多かった。治療者はロシェルにタイプ検査を行い、ロシェルは極めて内向的で、思考が主な機能であり、その次に直感が来ることが判明した。感覚と感情は著しく低かった。ロシェルはこれらのタイプについて読むことから慰めを得、未発達で原始的な感情機能を持つ人として自分の行動がかなり典型的であることを学んだ。
治療の初期段階では、ロシェルは強い理想化的転移を示し、治療時間中に一生懸命働いていたが、治療者には氷の中に閉じ込められているように感じられた。（治療者は主に内向的感覚型で、物事をアイデアや感情よりもまず内的なイメージや感覚として経験する傾向があった。）しかしロシェルは、自分の人生の物語を誰かが聞き、夢を真剣に扱ってくれることに大きな喜びを感じていた。治療者は解釈を最小限に抑え、できる限りロシェルの日常生活に焦点を当てた。ロシェルは分析家からの批判的な意見を受け入れられなかったが、分析家が彼女の感情を共感的に反映させることで成長し、次第にリラックスして魅力的に見えるようになり、自分が大切にされ、育てられていると感じるようになった。
ロシェルには一人か二人の女性の友人がいたが、男性との関係には困難を感じていた。彼女は急速に恋に落ち、男性を理想化し、しばしば自分の興味を犠牲にして彼のために彼のキャリアを助けようとした。しかし、理想化と「幸せに暮らしました」というロマンチックな信念はすぐに過剰な批判と拒絶、引きこもり、逃避へと変わった。これらのダイナミクスのいくつかは治療室にも現れ始めた。ロシェルは治療者に対して服従と賞賛の態度を取っていたが、常に警戒しているようだった。治療者の逆転移は、ロシェルが部屋の向こう側に何マイルも離れているか、消えてしまっているかのような強い身体的距離感を伴っていた。ロシェルが治療の時間に持ち込んだ素材は、まるで治療者が望むことを非常に一生懸命に出そうとしているようで、治療者がロシェルの不安症状と彼女の外的な生活に焦点を当てる努力を気づかうことなく、そのように感じられた。治療者は夢の内容を慎重に使用し、主にロシェルの経験の現実に対する入り口として用いた。ロシェルは、分析家がここと今に焦点を当て、ロシェルの身体的および心理的状態に注目することに対して自分の内心で軽蔑していたことを隠していた。このことがロシェルに指摘されると、彼女は激しい怒りの爆発で反応し、ネガティブな母親コンプレックスの痛みが表面に出てきた。その後、数ヶ月にわたって、ロシェルは分析家をネガティブな母親として攻撃し、分析家はロシェルが母親のもとで経験した苦しみを主観的に感じることになった。
しかし、ネガティブな転移にもかかわらず、ロシェルはセッションに通い続けた。治療者がロシェルの感覚機能と自立の必要性を支持した結果、彼女は子宮摘出手術に関して第二の意見を求め、それが必要ないことがわかった。またロシェルは自分の身体に注意を払い始めた。手術を受けないと決めてから約9ヶ月後、ロシェルは知り合いから分析家がダンスを好きだと聞き、ダンスクラスに参加し始めた。
分析家は彼女の行動を解釈することなく、それを心の奥に留めておいた。分析家はロシェルの行動と言葉に、またそれが自分の心に引き起こすイメージや感覚に、ほとんど浮遊するような注意を払い続けた。部屋の中の感情的な質が温かくなりつつあることに気づいたが、それでもロシェル自身の過去の記憶に並行するような冷たい空虚感が残っていた。治療者は毎回の訪問で、ロシェルには何か混沌とした、漠然とした暴力的な感情が伴っているように感じ、その予感が次第に強まっていった。
ロシェルは地元のユング派の研究所で週末のダンス/ムーブメントセミナーに参加した。次のセッションで、彼女が悪夢を話し始めると、鼻血が出始めた。ロシェルの顔には恐怖の表情が浮かび、彼女は最初の一連のフラッシュバックと繰り返される悪夢に悩まされた。それらは、彼女が親戚に預けられた後、幼少期に経験した性的な攻撃に関するもので、彼女は神の怒りを恐れて秘密を守るように強要され、彼女の寝具に血がついているのを家政婦に鼻血のせいだと説明したと語った。
治療の初期にロシェルはこの性的虐待に対して無傷だと述べていたが、今やその完全な感情的影響が彼女に押し寄せた。彼女のトラウマに関する感情の歴史は、最初は手を使って表現され、後に言葉にされるようになった。ロシェルの感情的な記憶の裂け目が少しずつ埋められ、彼女の初期の人生の物語がほぼ直線的に明らかになるまでには、さらに数ヶ月かかった。ロシェルは今や治療者を肯定的な母親像として見ており、治療室とその境界内では完全に安全だと感じていたが、治療者が彼女の記憶の現実を感じさせ、彼女が逃避していた美しい夢を奪うことに対しては治療者を攻撃した。
ロシェルは回帰的な状態にあり、週末や休日を耐えられないと感じたが、砂箱から小さな人形を借りて乗り越えた。治療者はロシェルの経験を見守り、彼女の痛みを共有しながら、非常に優しさを感じていた。治療者は、長い間抑圧されていた秘密を思い出すために患者が努力するのを支えた。治療者はその秘密を順番通り、時間をかけて展開させることにしたが、質問したり掘り下げたりはしなかった。時には、治療室に溢れる痛みの量に圧倒され、ロシェルを遮らずに黙らせないようにしながら、自分自身との葛藤を抱えていた。分析家と患者にとって、これは治療の中で困難な時期であり、ロシェルが以前は自分に感じることを許せなかった苦しみが表面化するのを両者が体験した。治療者はロシェルを慰めることに対する強い衝動を感じ、治療時間を延長したり、お茶を一緒に飲ませたりする誘惑に駆られた。治療者は自分の反応が逆転移であるか、それとも自分自身でさらに処理すべきものがあるのかを考えた。分析家は、転移をこの充電された場で象徴的に保持し、演じることなくそれに対処することがどれほど重要かを理解していた。また、ロシェルの初期のトラウマから生じる力場の一部が、再現を求める危険な引力から来ていることも理解していた。分析家は自分の逆転移の問題を完全に理解しているか確認するために、上級の分析家と監視を行った。数週間にわたる自己対峙の作業を通じて、分析家はトラウマサバイバーが再傷を受けることが多い原因となる強力で破壊的な再演の引力について、より深く理解することができた。ロシェルとその治療者は、互いに切り離すことなく境界を維持することに成功した。[この重要なテーマについて、ユング的視点からのさらなる議論はDouglas (1997a, 2006)、Kalsched (1996, 2009)、Rutter (1997)を参照]
治療者が自己検証を終えた後、ロシェルは抑鬱から抜け出し、転移について別のレベルで集中的に取り組み始めた。この頃、ロシェルは女神や強力な女性のアーキタイプについて読んでいた。ここで、近親相姦のアーキタイプ的イメージに関する作業が個人的な作業と並行して行われるようになった。ある日、ロシェルはアイリッシュの神話を持ってきて、それが彼女を恐れさせ、同時に魅了していると語った。その間、その神話が彼女のトラウマと類似していることが、ロシェルの関心の中心となり、治療者とともにその神話を共通のメタファーとして使い始めた。このことはロシェルの幼少期の虐待について、より深いが同時により普遍的なレベルでの作業を促進した。
その神話は、セーヴという少女と、彼女を追い求めるドルイドの親戚ダークについてのものであった。セーヴは彼のアプローチから逃げられず、自分自身を鹿に変え、森の中に消えた。3年後、英雄フィオンが彼女を見つけ、彼女を自分の城に導いた。そこで彼女は再び美しい若い女性に戻った。二人は完全に夢中になり、共に過ごしたが、フィオンは戦いに出なければならなかった。フィオンが去った後、セーヴは彼が戻ってくるのを見たと思い、城から駆け出して彼に会いに行ったが、それがドルイドがフィオンに扮していたことに気づくのが遅すぎた。ドルイドは彼女にヘーゼルの杖で触れて、再び彼女を鹿に変え、二人は姿を消した。
ロシェルはこのおとぎ話を使って、自分自身の神経症的な行動パターンを描写した。物語を通して、彼女はそれらを恥ずかしさなしに客観的に見ることができるようになった。この神話は、彼女が過去に経験した侵入的な他者から受けたダメージに形とイメージを与えた。ロシェルは、サーヴの感情を通じて、自分自身の恐怖を感じ、恐れたときに現実から分裂して鹿に変わり、空想の世界に逃げ込む自分を理解し始めた。物語はまた、なぜ彼女が関係を維持できなかったのか、すべての恋人がフィオンからドルイドに変わってしまうのかを理解する手助けとなった。最終的に、彼女は教会の長老を内面的な否定的なアニマスとして内面化し、判断的に彼女を攻撃し続けていることを認識した。
ロシェルの治療が進むにつれて、彼女は自分の中で理想化した人物を全て善であるとする子供っぽい部分に反発するのをやめ、過去に起こったことに対して自分自身を許し始めた。また、耐え難い現実から分裂し、鹿のような変装をすることの防御的価値も理解し始めた。そのようにして、この特定の防御は次第に薄れていった。ロシェルはまた、自分が救世主を求める欲望を理解し始めた。彼女が経験したことはあまりにも醜かった（ドルイドの触れ方）、そのため彼女が望んだのは不可能に純粋なものだった（フィオン）。彼女はまた、自分の自己意識と人々への恐怖、そして孤独感をよりよく理解するようになった。彼女は自分が長い間、森の中で鹿のように隠れた姿、逃避、幻想の中で生きてきたと感じ、関係を維持することができなかったのだ。
治療者がロシェルと共にこの発見の旅を進める中で、ロシェルは世界を対立するものの分離と区別の観点から見る時間を得た。最も邪悪な悪役と最も崇高な英雄との対比で、ロシェルは繰り返しフィオン、英雄、守護者、救世主を探していたが、彼に微細な欠点を見つけると、彼をすぐに全悪のドルイドとして見なすようになった。その後、彼女は鹿の変装をして、分裂した幼い女の子のような脆弱さで逃げ、しかし彼女の溶けるような小鹿の柔らかさの背後には、自己破壊的で自己憎悪的で虐待的な、レイプするアニムスが悲しむ子供の魂を引き裂いていた。反対側では、彼女の内なる英雄は冷徹に合理的であったり、頭でっかちになったりし、ロシェルを容赦なく英雄的な活動に駆り立て、彼女の中の暗く感覚的で未成熟な女性性を軽蔑した。ドルイドのアニムスは彼女の内なる子供の乙女や鹿を虐待し、徳のあるアニムスは彼女が経験したその虐待そのものを罰した。
この時点でロシェルは自分に対して優しくなり始めた。彼女は一方から他方へと跳ね返るのをやめ、暗いものを光のものと誤解したり、良いと思っていた人が少しでも過ちを犯すとすぐにその人を悪に変えてしまうことをやめた。彼女の他者との関係の障害は徐々に回復し、彼女は治療者が全て善でも全て悪でもなく、混在していることを許容し始めた。治療者との対峙と戦いを通じて、ロシェルは自分自身の暗く強力な女性的エネルギーを取り戻し始めた。今や彼女は、自分が全てを与える女性として自分を隠すのではなく、関係の中で自分のニーズを主張できるようになった。
シャドウの統合は、それと同一化するのではなく、ロシェルを安定させた。ロシェルの夢の中に、彼女が治療者と関連付けていた監視的で自己完結的な黒猫が現れ始め、その猫は丸いラグの上に座り、夢の混乱を黙って見守っていた。ロシェルは、この女性の猫の姿が古く複雑な何かを象徴していると感じ、まるでそれが賢い女性と恐ろしい母親の両方の属性を持ち、その中心的な観察によってその両者を体現しているかのようだった。この中心から、治療者の共感的なサポートを受けながら、ロシェルの内的・外的な生活は徐々に変化し、彼女は自分の人生の歴史や強力なアーキタイプ的な神話、そして夢の素材を熟考した。彼女にとって、それほどの強度を治療室で体験することだけでは十分ではなく、そのイメージが自分の人生で何を意味するのかを見なければならなかった。ロシェルは、猫の姿、アニムスのキャラクター、そして最終的には「十分良い母親」の治療者を自分の中で再獲得し統合していった。黒猫の姿は彼女の夢の中で人間の形を取るようになった。ロシェルは、3年半にわたる分析を終え、その後仕事において新たな創造的な転機を迎え、また静かで欠点のある男性を愛することにも挑戦した。数年後、ロシェルは危機の時期や自分の複雑な感情が再び現れる時に、短期間の治療を受けに戻ったが、一般的には自己中心を再調整するために内なる治療者を頼りにしていた。
概要
ユングは、心の働きに対するアプローチを開拓し、その広範な視野と個人への深い尊重により、ますます多くの人々を引きつけています。ユングは病理化するのではなく、症状の背後にある意味を探し、症状がその治癒の鍵を握っていると信じました。ユングは、人間に内在する自己治癒の可能性を引き出す方法と技術を発見し、治療者と患者が共に深く成長を促す体験に関わる過程を教えました。ユングの目的は、人格のすべての側面を巻き込むことによって心理的発展と癒しを助けることでした。
分析的人格理論は、意識と同じくらい無意識を重視する心の地図を提供し、どちらもお互いに補完し合っていると見なします。個人的な領域では、個人的意識（自我または「私」）とペルソナ（社会的な仮面）は個人的無意識と一致します。個人的無意識には、抑圧されたもの、忘れられたもの、または意識の手前にあるもの、さらに個人的シャドウ（自我が受け入れないもの）、アニムスやアニマ（自我にとって異質な性別の要素）が含まれています。無意識の非個人的な部分、または集合的無意識は決して知覚されることはありませんが、普遍的なイメージ—人類全体に共通する傾向やモチーフ、形—を通じて個人的無意識や意識に流れ込む広大な蓄積物として描かれます。集合的無意識と個人的無意識の接点は、心の最も原始的で最も地図化されていない層を表すかもしれません。この接点には複雑性が生まれます。複雑性とは、心理的要素のエネルギーに満ちた構成体であり、アーキタイプ的な核を持ち、しばしば自律的に意識に現れます。これらは個人的であり、非個人的でもあります。個人的無意識は個人によって作られ、最終的にはその人自身の責任です。集合的無意識は生得的で非個人的であるため、個人がその力を主張したり、内容と同一化することは誤りです。無意識自体は完全に中立であり、自我がそれと間違った関係を結んだり、抑圧したりした場合にのみ危険となります。非個人的な領域には、また、集合的意識が存在し、個人がその生活を送る外の世界の巨大な基盤を成しています。
自己のアーキタイプは、個人的無意識と意識、そしてそれが個人的なものに影響を与えるか、浸透していく他の領域の一部を包含します。新生児は自己に浸されており、すぐにそれは（または解体され）自我、意識、無意識の断片に分かれます。心理療法の課題は、自我を統合し、心が癒され責任を持って拡大していくことです。そうすることで、自己のすべての部分が発展し、再統合され、お互いによりバランスの取れた、エゴ中心ではない関係を保つことができるようになります。分析的心理療法においては、これらの概念とその活動を理解するだけでは十分ではなく、個人が過去に関連し、転移や逆転移を通じて治療室で発揮される際に、実際に体験しなければなりません。その新しい理解は、生きた経験として生活に参加できるようになるために生きられる必要があります。この目的のために、分析的心理療法の体験的手法は特に価値があり、治療者が受容的な共感、安定性、養育、そして人格が発展していく中でそれを保持する能力を含めることが重要です。この創造的なアプローチは、洞察や解釈から得られるものと並行して成長と癒しが起こることを許容します。
分析的心理療法は、患者と治療者の出会いを共感、信頼、開かれた態度、そしてリスクを伴うものとして強調します。二人の人格の相互作用とこの関係の質を通じて、人格の自己調整的で癒しの可能性が発揮され、古い傷が修復されながら、個人が自己認識を深めることができます。これが、分析的心理療法が治療者の質、訓練、分析、そして継続的な自己分析を強調する理由です。
現在理解されている深層心理療法は、まだ1世代未満の歴史しかありません。ユングは心理学がまだその初期段階にあるとし、その領域の地図が完全であることはないと考えました。深層志向の心理療法システムには、違いよりも類似点の方が多く含まれています。それらのシステムは、創設者の言語やスタイルを反映し、同じ志向を持つ人々を引きつけます。すべての創設者が心という同じ地形の地図を少しずつ異なる形で描いたかのようです。これらの地図の特定のスタイルは異なりますが、現在も有用であるものは、最初の競争が忘れ去られ、互いに必要なものを自由に借りているため、ますます共通点が多くなっています。同時に、ユング的な地図が最も適している人もいれば、他の人はアドラー的、ロジャリアン的、ネオ・フロイディアン的、あるいは他の地図が必要かもしれません。
ユング心理学は非常に包括的であり、治療の4つの段階が他の理論の重要な要素を含みつつ、全体性、完成、そして個性化に特有の強調を加えています。分析的心理療法は、集合的無意識の深さと人類の集合的歴史、芸術、文化の広さを含みながら、特定の個人が特定の時と場所にいるという現実にしっかりと根ざしています。それは、個人と社会の経験やニーズが変化する中で、絶えず変容し続ける実践を基にした豊かで多様なシステムです。
注釈付き参考文献
一次資料
Jung, C. G. (1954–1991). The collected works of C. G. Jung（全22巻）。プリンストン、NJ: プリンストン大学出版。
特に以下のものを参照：
Jung, C. G. (1957). The practice of psychotherapy. コレクテッド・ワークス第16巻。
このJungのエッセイと講義のコレクションは、Jungの心理療法の方法と技術について、基本的な議論と詳細な議論を含んでいます。第一部は心理療法における一般的な問題に関するもので、Jungの理論と実践がFreudやAdlerのものとどのように異なるかを明確に示しています。第二部は、アブレクション、Jung的夢分析、転送などの具体的なトピックを扱っています。本書の大部分は一般的な学習に適していますが、転送に関する記事はJungの錬金術研究に深く関わっており、やや難解です。
Jung, C. G. (1935/1956). Two essays on analytical psychology。コレクテッド・ワークス第17巻。
分析心理学の基本的な概念を明確かつ簡潔に描写しており、深層心理学の初期の歴史についても良い説明がされています。第一部では、Jungの無意識の心理学に関する考え方を述べ、個人的無意識と普遍的無意識の違いを明確にしています。第二部では、エゴと個人的無意識、集団的無意識との関係、統合と個性化の課題について扱っています。
二次資料
Dougherty, N.J. と West, J. J. (2007). The matrix and meaning of character: An archetypal and developmental approach。ニューヨーク: ラウトレッジ。
DSM-IVの人格障害を概観し、Jung的視点から9つの性格構造を論じています。
Douglas, C. (2006). The old woman’s daughter。テキサス州カレッジステーション、テキサスA&M大学出版。
Jungian理論を反映した本書では、治療における男性的および女性的アプローチの重要性を再認識し、発展させています。第三章では、Jungian的な身体意識を持ち、養育的で受容的なアプローチによる治療方法が描かれています。第四章では、中年男性が男性性と女性性を統合するケーススタディが紹介されています。
Kalsched, D. (1998). Archetypal affect, anxiety and defense in patients who have suffered early trauma。A. Casement（編）、Post-Jungians today: Key papers in contemporary analytical psychology（pp. 83-102）。ニューヨーク: ラウトレッジ。
Kalschedは、精神がどのようにトラウマを内面化し、自己がその防御を行うかについて説明しています。彼は、自己保護システムがいかにしてトラウマの被害者を抑圧的で自己攻撃的な内的な人物に支配させるかを示しています。また、トラウマからの癒しの過程についても考察しています。
Papadopolous, R. K. (2006). The handbook of Jungian psychology: Theory, practice, applications。ニューヨーク: ラウトレッジ。
この本は、Jungian心理学の基本的な理論とその現在の発展を明確かつ簡潔に説明しています。第一部では、Jungの基本的な理論が7つの章で説明され、無意識、アーキタイプ、シャドウ、アニマ/アニムス、心理学的タイプ、自己などが取り上げられています。第二部では治療法、第三部では他分野への応用が扱われています。
Rosen, D. (2002). Transforming depression: Healing the soul through creativity。ヨークビーチ、ME: ニコラス-ヘイズ。
この実践的な本は、抑うつ症状と自殺に対する治療方法を提供し、治療者が患者に自己破壊と絶望から意味のある生活へと向かわせる方法を示しています。特に第3部は臨床医にとって有益で、4人の患者に対する治療を詳細に追い、その理論の実践が示されています。
Sedgwick, D. (2001). Introduction to Jungian psychotherapy: The therapeutic relationship。フィラデルフィア: テイラー＆フランシス。
これは分析的心理療法の詳細な説明で、患者と治療者のユニークな関係に焦点を当てています。Sedgwickは、この関係が心理療法における主要な治癒因子であると主張し、伝統的なJungian理論とポストフロイディアン派の理論を使ってこの信念を証明しています。特に転送と逆転送の問題や良好な治療関係を築くための実践的な方法について、臨床的な事例を交えて解説しています。
Singer, T., and Kimbles, S. (編). (2004). The cultural complex: Contemporary Jungian perspectives on psyche and society。ニューヨーク: ブルナー-ラウトレッジ。
この本は、多くの国と文化からの学者と分析者によって書かれた重要な作品です。個人的および文化的な複合体に関するJungian的な視点から、心理的な対立の本質を考察しています。特に集団的および個人的なトラウマがどのように文化的な複合体を引き起こすかに焦点を当てています。
Withers, R. (2003). Controversies in analytical psychology。Young-Eisendrath, P. と Dawson, T.（編）。 (2008). ニューヨーク: ブルナー-ラウトレッジ。
24人のJungian分析者または心理療法士が、現在の分析的実践におけるアプローチの違いについて議論しています。議論されている問題には、Jung/Kleinの統合の見通し、発達理論の位置付け、転送との取り組み、解釈の役割、セッションの頻度、体/心の分裂の統合、政治的・宗教的・性別的問題などが含まれます。
Cambridge companion to Jung（第2版）。ケンブリッジ、イギリスとニューヨーク: ケンブリッジ大学出版。
Jungの理論と仕事、およびそれが現代の心理療法に与える影響についての批判的な紹介。第1部ではJungのアイデアとその背景が議論され、 第2部ではJungian心理学が実践でどのように応用されているか、分析的、発達的、そして古典的なアプローチからの事例が示されています。第3部では、現代社会における分析心理学の役割や、文学、性別研究、政治、宗教への影響が論じられています。
ケーススタディ
Abramovich, H. (2002). Temenos regained: Reflections on the absence of the analyst。Journal of Analytical Psychology, 47(4), 583-598。
2つのケースを用いて、境界と保持の問題を考察しています。最初の事例では、女性が数ヶ月間治療者が不在の間、分析的な容器を維持し続ける必要があったことが詳述されています。母性的な思索や保持の役割について特に興味深い議論があります。
Beebe, J., McNeely, D., and Gordon, G. (2008). The case of Joan: Classical archetypal, and developmental approaches。In Young-Eisendrath and Dawson (Eds.), Cambridge companion to Jung（pp. 185-219）。ケンブリッジ、UK: ケンブリッジ大学出版。
3人の分析者が、摂食障害に苦しむ40歳の女性の治療をJungian的なアプローチの異なるスタイルを用いて研究しています。
Douglas, C. (2006). The case of Bruce。C. Douglas著、The old woman’s daughter。テキサスA&M大学出版。
このケーススタディでは、Jungian的な治療者が夢と分析的な作業を使って、クライアントが男性性と女性性を再統合し、人生の中で重要な危機を克服する過程が示されています。
Jung, C. G. (1968). An analysis of a patient’s dream。分析心理学: 理論と実践。ニューヨーク: パンセオン。
患者の夢を分析したもので、夢が臨床的推論を支える方法が示されています。
Kalsched, D. (1996). The inner world of trauma in a diabolical form, and further clinical illustrations of the self care system。The inner world of trauma: Archetypal defenses of the personal spirit, 第1章と第2章（pp. 11-67）。ロンドンとニューヨーク: ラウトレッジ。
トラウマと心的外傷後ストレスに関する重要なケーススタディで、早期のトラウマが生み出した防御や反復強迫、自己保護システムが患者を孤立させ攻撃する様子が解説されています。癒しの過程は、すべてのケースで似たような方法で進行する様子が示されています。
Kimbles, S. L. (2004). A cultural complex operating in the overlap of clinical and cultural space。In T. Singer, and S. Kimbles (Eds.), The Cultural Complex: Contemporary Jungian perspectives on psyche and society（pp. 199–211）。ニューヨーク: ブルナー-ラウトレッジ。
個人的複合体と文化的複合体の関係が、異なる人種と性別を持つ患者と分析者の事例を通して考察されています。
