多文化心理療法理論 MULTICULTURAL THEORIES OF PSYCHOTHERAPY

リリアン・コマス＝ディアス

概要

現在主流となっている心理療法のシステムは、文化的に多様な個人にとって有効なのでしょうか？

• ほとんどの心理療法の理論は、個人の違いを尊重し受け入れる必要性を認識しています。
• しかし、西洋社会の産物である主流の心理療法モデルは、単一文化的な視点に基づいています。
  • そのため、主流文化の価値観を支持し、多文化的な世界観を軽視しています。
• 単一文化的な心理療法は、しばしば「エスノセントリズム（自文化中心主義）」を促進します。
  • エスノセントリズムとは、自分の世界観が他者よりも本質的に優れており望ましいと信じることを指します（Leininger, 1978）。
  • セラピストが自身の価値観や態度を文化的に異なるクライアントに押し付けると、心理療法がうまくいかなくなる可能性があります。

この問題に対応するために、多文化心理療法が登場しました。

• 多文化心理療法の支持者は、文化的感受性（cultural sensitivity）を重視します。
  • 文化的感受性とは、文化の多様性に対する意識・尊重・理解を指します。

多文化心理療法の特徴

• 健康・病気・癒し・正常・異常という概念が文化に深く根ざしていることを認識し、既存の心理療法モデルを批判的に検証します。
• 世界観とは、宇宙についての体系化された考え方や信念を指します。
  • 多文化心理療法では、セラピストはクライアントと自分自身の世界観を探求します。
• 自己検証を通じて、セラピストは専門的な社会化過程や潜在的な偏見を見直します。
  • 自身の介入の文化的妥当性を確認し、文化に即した治療戦略を推進します。

主流の心理療法と多文化心理療法の違い

特徴	主流の心理療法	多文化心理療法
文化的視点	単一文化的（西洋中心主義）	多文化的（文化の多様性を尊重）
歴史・政治文脈	無視する（脱歴史的・非政治的）	歴史・社会政治的文脈を重視
力と特権の問題	扱わない	権力差・社会的特権を考慮
クライアントの見方	個人の欠点に焦点を当てる	個人の強みに焦点を当て、社会正義を促進する
学際的アプローチ	限定的な視点に留まる	社会学・人類学・歴史・政治など多分野を統合
文化的適応性	低い	高い

文化的能力（Cultural Competence）

多文化心理療法において基本となる概念が文化的能力です。

• 文化的能力とは、多文化的な状況で効果的に働くための知識・行動・態度・技能・方針を指します（Cross, Bazron, Dennis, & Isaacs, 1989）。

アメリカにおける多文化心理療法の必要性

• アメリカでは人口動態の変化により、心理療法を必要とする文化的に多様な個人が増加しています。
• しかし、主流の心理療法は依然として文化的関連性を十分に考慮していません。
  • これが多文化心理療法の誕生につながりました。

世界観（Worldviews）

ハリー・トリアンディス（Harry Triandis, 1995）は、世界観を以下のように分類しました。

1. 集団主義的世界観（Collectivistic Worldview）
   • 個人のアイデンティティを他者との関係に基づける文化
   • 特徴：
     • 相互依存を重視
     • 資源の共有を促進
     • 調和を尊び、他者の意見を受け入れる
     • コンフリクト（対立）を最小限にするコミュニケーションを好む
2. 個人主義的世界観（Individualistic Worldview）
   • 自己を他者と独立した存在とみなす文化
   • 特徴：
     • 自己主張・競争・自己効力感を重視
     • 効率性と独立性を好む

実際には、ほとんどの人々の世界観は、個人主義—集団主義のスペクトラム上に位置します。

例：多くのアフリカ系アメリカ人は個人主義と集団主義の両方の価値観を持っています。

セラピストとクライアントの世界観の交渉

• クライアントとセラピストの世界観の違いを理解することは、効果的な心理療法に不可欠です。
• しかし、個人主義的なセラピストは、多文化的なクライアントの行動を抵抗・劣等・逸脱と誤解することがあります（Young, 1990）。

例：

• 集団主義的なクライアントが家族の限界を受け入れることを、西洋的なセラピストは「判断力の欠如」と解釈するかもしれません。
• 家族問題を話し合うことや感情表現を求めることは、信頼関係が築かれる前に行うと、文化的規範を侵害する可能性があります（Varma, 1988）。
• 理解されることは癒しにおいて重要であり、セラピストがクライアントの世界観を理解することが効果的な治療につながります。

結論

多文化心理療法では、文化的能力を高め、クライアントの世界観を理解し、文化的に適応した治療戦略を採用することが求められます。

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文化的コンピテンス（文化的適応力）

セラピストとクライアントの世界観の違いは、しばしばコミュニケーションの問題、誤診、またはクライアントの早期治療中断につながります。しかし、文化的コンピテンスがあることで、心理療法の継続性が高まり、治療を最後まで完了できる可能性が高くなります。

文化的コンピテンスとは、個人の世界観や健康行動が文化的・社会政治的な影響をどのように受けているかを理解し、それに基づいて適切な行動、態度、方針をとることを指します（Betancourt, Green, Carrillo, & Ananch-Firempong, 2003）。文化的コンピテンスを身につけるためには、以下の4つのステップが必要です（Sue et al., 1995）。

1. 自分自身の世界観を理解する
2. 文化の違いに対する自分の態度を見直す
3. 異なる世界観について学ぶ
4. 多文化に対応できるスキルを身につける

同様に、文化的コンピテンスを持つセラピストは、以下の能力を発達させます。

• 多様性を尊重する
• 文化の違いによる影響を適切に管理する
• 文化的知識を治療や対人関係に取り入れる
• 多文化対応のスキルを向上させる
• 自己省察（自分自身を振り返ること）と自己評価を行う
• 多様性やクライアントの文化的背景に適応する

すべての治療の場面は多文化的な要素を含んでいます。なぜなら、誰もが異なる文化やサブカルチャー（下位文化）に属しているからです。そのため、文化的コンピテンスを持つことで、心理療法士はどのような治療の場面においても効果的に対応することができます。

文化の定義

この章では、「文化」とは個人が生きる環境全体を指します。これには、**信念・価値観・慣習・制度・心理的プロセス（言語、認知、知覚など）**が含まれます。

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アメリカ心理学会（APA）の多文化ガイドライン

アメリカ心理学会（APA）は、文化的コンピテンスの重要性を強調し、一連の多文化ガイドラインを策定しました。

1990年：文化的に多様なクライアントに心理サービスを提供するためのガイドライン

心理療法士は以下の点に留意する必要があります。

1. 文化の多様性を認識する
2. 文化、民族性、人種が個人のアイデンティティに重要な役割を果たすことを理解する
3. 社会経済的・政治的要因がメンタルヘルスに大きな影響を与えることを理解する
4. クライアントが自身の文化的アイデンティティを理解する手助けをする

2003年：多文化教育・トレーニング・研究・実践・組織変革に関するガイドライン

このガイドラインでは、心理学者に以下のことを推奨しています。

1. 心理学者自身が文化的な存在であることを認識する
2. 文化的感受性（相手の文化に敏感であること）と文化的理解を重視する
3. 心理学の教育に多文化的視点を取り入れる
4. 文化を考慮した倫理的な研究を行う
5. 臨床や実践の場で文化に適応したスキルを用いる
6. 組織全体が文化に配慮した政策や実践を進めるための変革を行う

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多文化ガイドラインの6つの具体的な項目

カテゴリー	内容
自己認識と他者理解	1. 心理学者は、自分自身も文化的な影響を受けている存在であり、個人的な信念や価値観が他者への見方や対応に影響を与える可能性があることを認識すべきである。
	2. 心理学者は、異なる民族や人種の人々に対する感受性・知識・理解を深めることを推奨される。
教育	3. 教育者として、心理学者は多文化主義と多様性の概念を教育に取り入れることが推奨される。
研究	4. 文化的に配慮した心理学研究を行い、少数民族や異なる言語・人種背景を持つ人々を対象とする際には、倫理的な研究手法を用いることが推奨される。
実践	5. 心理学者は、臨床や応用心理学の実践において文化に適したスキルを活用するよう努める。
組織の変革と政策	6. 心理学者は、組織の変革プロセスを活用し、文化的に配慮した組織の政策や実践を推進することが推奨される。

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このように、文化的コンピテンスは心理療法において非常に重要であり、セラピストや心理学者が異なる文化背景を持つクライアントと適切に関わるための重要なスキルです。

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文化的コンピテンスのさらなる情報

興味のある読者は、以下のリンクから完全な文書を閲覧できます。
http://www.apa.org/pi/multiculturalguidelines/homepage.html

すべての多文化ガイドラインは、多文化心理療法の基盤を提供しています。しかし、特に重要な3つの領域があります。

1. 文化的自己認識と他者理解への取り組み
2. 心理学的実践に関連するガイドライン
3. 組織の変革と政策の発展

多文化心理療法士は、実践の範囲や環境に関係なく、**倫理規定（APA, 2002）**に従います。

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文化的コンピテンスの発展

文化的コンピテンスの発展は、一生涯にわたる継続的な学習が必要なプロセスです。
Crossら（1989）は、文化的コンピテンスの発展を以下のような段階に分類しました。

段階	説明	例
1. 文化的破壊（Cultural Destructiveness）	文化やその文化に属する個人に対して、有害な態度・政策・実践を持つ。	「英語のみ使用」の義務付けなど
2. 文化的無能力（Cultural Incapacity）	支配的な人種グループの優越性を信じ、他の文化に対して無知かつ恩着せがましい態度をとる。	他文化の人々を無意識に差別する
3. 文化的盲目（Cultural Blindness）	文化の違いを認識せず、支配的文化の価値観が普遍的で有益であると考える。	「文化の違いは関係ない」と決めつける
4. 文化的準備不足（Cultural Precompetence）	公平で文化的に配慮した対応をしたいと思っているが、具体的な方法が分からない。	多様性を尊重したいが、実践が伴わない
5. 文化的コンピテンス（Cultural Competence）	文化の違いを尊重し、自己評価を行いながら、知識とスキルを向上させる。	文化的背景を考慮した治療や対応ができる

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組織における文化的コンピテンスの重要性

多くの心理療法士は、組織の中で働いています。そのため、APAは心理学者が組織内で文化的コンピテンスを向上させるためのガイドライン（ガイドライン6）を作成しました。

Howard-Hamiltonら（1998）は、多文化クライアントと関わるカウンセラーに以下の原則を提唱しました。

1. 自分の所属する組織の理念や方針が、多様性に配慮しているか評価する
2. 多様性に関する組織の方針を見直す
3. 有色人種（非白人）の人々が特定の方針をどのように感じるかを考慮する
4. 同じ文化の中にも個人差があることを認識する
5. 多様性を理解するには、個人レベルと組織レベルの両方から考察する必要がある
6. 多文化感受性を高めるために、多文化的な視点から支援活動を行う

また、Wu & Martinez（2006）は、心理療法士が組織の文化的コンピテンスを向上させるために、以下の取り組みを推奨しました。

1. 地域社会の意見を取り入れながら、組織の方針を策定・実施する
2. 医療・心理ケアのすべてのシステムに文化的要素を統合する
3. 実施する変更が管理可能で、測定でき、持続可能であることを保証する
4. 文化的コンピテンスを高めることの重要性を、経営面（ビジネス的観点）からも説明する
5. 組織のリーダー層の強いコミットメントを求める
6. スタッフ向けの研修を定期的に実施する

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エンパワーメント（権限付与）

多文化心理療法士は、文化的コンピテンスの推進に加え、支配的な心理療法の方法論に対し、概念的・方法論的・倫理的・社会政治的な観点から異議を唱えてきました。

支配的な心理療法士が歴史的・社会政治的な背景を無視することは、社会的に抑圧されてきた人々をさらに無力化することにつながります。特に、可視的な有色人種（肌の色が異なる人々）にとっては、過去の抑圧の歴史があり、これは多数派の人々とは異なる経験です。

その一例が、**「人種的マイクロアグレッション（Racial Microaggressions）」**の問題です。
これは、人種や肌の色、民族性を理由に日常的に受ける軽度の攻撃や差別を指します（Pierce, 1995）。

人種的マイクロアグレッションの例

• 公共の場で嫌がらせを受ける
• 店員が白人客を優先し、無視される
• 「アファーマティブ・アクション（積極的差別是正措置）の恩恵を受けただけ」と言われる
• 人種的プロファイリング（見た目だけで犯罪者扱いされる）を受ける

こうしたマイクロアグレッションは、心理療法の場面でも発生します。
例えば、セラピストが以下のような態度をとることです（Sue et al., 2007）。

• 文化的な違いを認識しない（文化的盲目）
• 人種差別の存在を否定する
• 「努力すれば報われる」という神話を信じ、抑圧や特権の影響を無視する
• 文化的背景に基づく行動を誤って精神疾患と診断する
• 多文化的な行動を病的（異常）とみなす

このようなセラピストの行動は、文化的に多様なクライアントをさらに無力化します。

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エンパワーメントの重要性

多文化心理療法士は、エンパワーメント（権限付与）を重視します。
なぜなら、多くの有色人種は長年の抑圧により、「自分は無力である」という感覚を内面化しやすいからです。

エンパワーメントによる効果

• リソース（支援・情報）へのアクセスを増やす
• 選択肢を増やし、自己決定の機会を広げる
• 個人の自尊心と、コミュニティ全体の自尊心を向上させる
• 文化的に適切な自己主張の方法を学ぶ
• 主体性を強化する
• 文化的な強みを肯定する
• 内面化された抑圧を克服する
• 社会をより良くするための変革に関与する

多文化心理療法士は、クライアントの状況を批判的に分析し、文化的な強みを活かしながら、個人的変革と社会政治的な変革を促進する「解放モデル」を採用することが多いです。

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エンパワーメントと社会正義への取り組み

多文化心理療法が強調するエンパワーメント（権限付与）は、しばしば心理療法士を社会正義（ソーシャル・ジャスティス）への取り組みへと導きます。

多くの少数派（マイノリティ）は、歴史上の人権侵害によって文化的トラウマを受けています。
これは、逆境・苦痛・苦しみの遺産として、少数派の人々の間に受け継がれてきました。

Duran & Ivey（2006）は、この歴史的な遺産を**「魂の傷（Soul Wound）」**と呼びました。
この「魂の傷」は、以下のような要因によって生じるものです。

• 社会的・歴史的な抑圧
• 嘆かれることのなかった（悲しみとして表現されなかった）喪失
• 内面化された抑圧（自分自身に対する否定的な考え方）
• 学習された無力感（「自分は何をしても無力だ」と思い込むこと）

文化的トラウマは、現在も以下のような差別や抑圧の形で少数派を苦しめ続けています。

• 人種差別（Racism）
• 性差別（Sexism）
• 階級差別・エリート主義（Elitism）
• 異性愛主義（Heterosexism）（異性愛が唯一の正しいあり方であるという考え）
• 障害者差別（Ablism）（障害を持つ人を差別すること）
• 外国人嫌悪（Xenophobia）
• 自民族中心主義（Ethnocentrism）（自分の民族や文化を他より優れていると考えること）
• その他のあらゆる抑圧の形態

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グループの所属と抑圧・特権の関係

人間のグループへの所属には、抑圧や特権を強化する傾向があります。
例えば、研究では人間には「内集団（in-group）」と「外集団（out-group）」に人を分類する傾向があることが明らかになっています（Allport, 1954）。

用語	意味
内集団（in-group）	自分が所属するグループ
外集団（out-group）	自分が所属していないグループ

グループに所属すると、そのグループや他のグループについての認識が形成されます。
人は、自分が属するグループのメンバーをより好む傾向があります。

実際、いくつかの研究では無意識のうちに人種に対する否定的な感情や信念を持つことがあると報告されています。
Dovidio & Gaertner（1998）は、**認知心理学の技法（例：反応の遅さを偏見の指標とする方法）**を使って以下のことを明らかにしました。

• 自己申告の調査では「偏見がない」と回答した人でも、無意識のうちに黒人に対して否定的な態度を持っていることが多い。
• この現象を**「回避的（アヴァーシブ）人種差別（Aversive Racism）」**と呼ぶ。
• これは、リベラル（自由主義）・保守主義を問わず、白人は黒人（おそらく他の有色人種も）に対して差別的な行動をとる傾向があることを示している（Whaley, 1998）。

また、「無意識的な差別」や「象徴的な差別」は、非常に微妙な形で表れるため、発見が難しいとされています。

その結果、多数派（白人）の人々は、意識的・無意識的を問わず、差別的な態度を持っている可能性があります（Brown, 1997）。

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内集団ひいきと職場における差別

**内集団ひいき（in-group favoritism）**とは、同じグループのメンバーに対して、より良い待遇を与えることです。
例えば、職場では次のような形で現れます（Rhodes & Williams, 2007）。

• 「コネ」や「ネットワーク」による特典が、主に同じグループのメンバーに与えられる
• サポートや指導（メンター制度）が、主に同じグループのメンバーに提供される
• 昇進や報酬の機会が、同じグループのメンバーに偏る
• 少数派の人々が、こうした非公式なネットワークから排除される

これは、特に白人が多数を占める職場環境では、有色人種が不利になる要因のひとつとされています。

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多文化心理療法とバイアスの克服

心理療法は、クライアントが心理療法士が無意識のうちに人種差別的（レイシスト）・自民族中心主義的（エスノセントリック）・性差別的（セクシスト）・階級差別的（エリート主義的）・外国人嫌悪的（ゼノフォビック）・同性愛嫌悪的（ホモフォビック）であると感じた場合、成功しません。

そのため、多文化心理療法士は、自分自身の信念・価値観・態度を探求します。
具体的には、自分の「内集団」に対する態度と「外集団」に対する態度の両方を分析し、どのような文化的バイアス（偏見）を持っているかを意識的に理解します。
また、多文化心理療法士は、異なる世界観（ワールドビュー）を学ぶと同時に、抑圧されているグループに属することがもたらす社会的な影響も理解します。

特に、少数派（マイノリティ）の人々が支配的な社会と関わってきた歴史を知ることが重要です。
例えば、以下の歴史的な出来事が文化的トラウマとなり、有色人種の世界観に影響を与えています。

歴史的出来事	影響を受けたグループ
アフリカ系アメリカ人の奴隷制度	アフリカ系アメリカ人
日系アメリカ人の強制収容所	日系アメリカ人
アメリカ先住民の虐殺（アメリカン・インディアン・ホロコースト）	アメリカ先住民（ネイティブ・アメリカン）
ラティーノ（中南米系）の植民地化・メキシコ領の強制併合	メキシコ系アメリカ人、その他のラティーノ系

このような歴史を理解するためには、人種差別（レイシズム）と他の差別（性差別・階級差別・外国人差別・新植民地主義・異性愛主義など）がどのように結びついているかを認識することが必要です。

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文化的自己認識と権力の分析

こうした歴史を理解するために、心理療法士は**文化的自己認識（Cultural Self-Awareness）**を深めます。
文化的自己認識とは、自分が社会においてどのような立場にあるのか、どのような特権や権力を持っているのかを学ぶことです。

権力の分析

多文化心理療法士は、自分とクライアントの間にどのような権力格差があるのかを分析します。
一般的な心理療法では、**「心理療法士 vs クライアント」**という関係性の中での権力差が議論されることが多いですが、多文化心理療法ではそれにとどまりません。

心理療法士自身の文化的背景と、クライアントの文化的背景を比較し、社会的な地位の違いを考えます。
この過程では、無意識のうちに持っている「特権」と「抑圧」を特定し、見直すことが求められます。

ほとんどの人は、自分の持つ権力や特権がどれほど大きな影響を持つかに気づいていません。
そこで、Peggy McIntosh（1988）は、**白人特権（White Privilege）**を「欧米系アメリカ人や男性に無意識のうちに与えられる特権」と定義しました。
彼女は、「見えないリュックサック（Invisible Knapsack）」を開くように、自分が持っている特権に気づくことを提唱しました。

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「見えないリュックサック」の例

Peggy McIntosh が挙げた 白人特権の具体例 は以下のとおりです。

白人特権の例	説明
1. 買い物中に警戒されない	白人や男性は、ほとんどの場合、店で万引きを疑われたり、監視されたりしない。
2. メディアで自分と同じ人種を多く見られる	テレビや新聞の一面で、自分と同じ白人の人々が広く登場している。
3. 肌の色が信用に影響しない	チェック・クレジットカード・現金を使う際に、肌の色のせいで信用されないことがない。
4. 自分が住みたい地域に住める	収入が足りる限り、どこに住んでも問題がない。
5. 子どもに「人種差別への警戒」を教えなくてもよい	白人の親は、子どもに「日常生活で人種差別に警戒しなさい」と教える必要がない。
6. 他の文化の言語や習慣を知らなくても問題ない	世界の大多数を占める有色人種の文化を知らなくても、特に不利にならない。
7. 他の人種の視点を無視しても問題がない	他の人種の考え方を理解しなくても、特に不利益を受けない。
8. 店や会社で責任者を呼ぶ際、自分と同じ人種の人を期待できる	「責任者を呼んでください」と言ったときに、自分と同じ白人が出てくることが多い。
9. 交通違反で止められたときに、人種が理由で疑われない	州警察に止められても、人種が理由でターゲットにされたとは思わない。
10. 「アファーマティブ・アクション（積極的差別是正措置）」で雇われても、能力を疑われない	職場で「人種のせいで採用された」と疑われることがない。

白人特権の例は、制度化された権力格差が人々の生活にどのような影響を与えるかを認識することの重要性を示しています。
このような特権を認めないことが、「現状維持（Status Quo）」を守ることにつながります。

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多文化心理療法の前提

多文化心理療法には、以下のような前提があります。

• 文化は複雑であり、常に変化する
• 現実は、社会的・歴史的な文脈の中で構築される
• すべての対人関係は、多文化的な要素を持つ
• 多文化心理療法は、すべての人に関連する
• 非言語コミュニケーション（ボディランゲージや表情など）の理解が重要
• 西洋的な世界観が、主流の心理療法を支配してきた
• 心理療法士は、自己認識を深める必要がある
• 文化的な能力（Cultural Competence）が、効果的な心理療法に不可欠
• 癒し（ヒーリング）は、個人と集団のエンパワーメントを伴う
• 癒し（ヒーリング）は、多様な視点を統合するホリスティックなもの

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他の心理療法のシステム（Other Systems）

多文化主義（Multiculturalism） は、多くの学問分野の利点や視点を取り入れています。
そのため、多文化心理療法士は、さまざまな心理療法のアプローチが持つ価値を認めています。

多くの多文化心理療法士は、特定の心理療法の理論的枠組みに従っていると自己認識していますが、
同時に、自分の心理療法のスタイルに多文化的な価値観を取り入れています。

実際、多文化主義の批判を受けて、主流の心理療法の基本的な考え方が見直されつつあります。
例えば、精神分析学（Psychoanalysis） では、文化的に多様な人々の経験を治療に取り入れ、
社会的・共同体的・精神的（スピリチュアル）な要素 を重視するようになっています。

対象関係論（Object Relations Theory）

例えば、Altman（1995）は、修正された「対象関係論」 を活用し、
クライアントの成長を 「どれだけ深い洞察を得たか」ではなく、「人間関係を活用してどれだけ成長できたか」 で評価します。

対象関係論とは、
「重要な対人関係が、どのように内面化され、世界との関わりに影響を与えるか」を研究する理論です。

• 葛藤（コンフリクト） や 人格の問題（パーソナリティ障害） は、
  幼少期における自己や他者に対する認識の発達が妨げられたり、傷つけられたりすることによって生じると考えられます。
• つまり、人間関係の発達が阻害されることが、精神的な問題の原因となる という考え方です。

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多文化的アプローチの影響

主流の心理療法が文化に適応する中で、
多文化心理療法の影響はますます大きくなっています。

しかし、主流の心理療法が文化的にどれほど敏感であるかについては、研究結果が一致していません。

主流の心理療法と多文化的適応の研究結果

研究結果	内容
EBP（証拠に基づく治療法）は、一部の文化的に多様な集団に有効である	CIEBP（2008）による研究結果
有色人種のクライアントは、欧米系アメリカ人よりも高い割合で認知行動療法（CBT）を途中でやめる	Mirandaら（2005）の研究結果
精神保健サービスを前向きに受け入れたアフリカ系アメリカ人も、実際の治療では欧米系アメリカ人よりも満足度が低い	Dialaら（2000）の研究結果

これらの研究結果から、証拠に基づく治療法（EBP）は、クライアントの文化的背景に適応させる必要があることが示唆されています。

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文化と心理療法の関係

主流の心理療法の文化的適応に関する研究を分析した結果、
WhaleyとDavis（2007）は次のように結論づけました。

• 文化は、心理療法の「治療プロセス」には大きな影響を与えるが、「治療結果」にはそれほど影響を与えない。
• つまり、治療のやり方（プロセス）が文化によって異なるが、最終的な治療の効果自体には大きな違いが見られないことが多い。

この結論の背景には、主流の心理療法における自民族中心主義（エスノセントリズム） が関係している可能性があります。

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医療に対する有色人種の不信感

アメリカの有色人種の多くは、医療機関に対して歴史的に強い不信感を抱いています。
その理由の一つが、「医療アパルトヘイト（Medical Apartheid）」と呼ばれる医療実験や虐待の歴史です。

医療アパルトヘイトの例

出来事	内容
タスキギー梅毒実験	アフリカ系アメリカ人の梅毒患者に対し、治療薬（ペニシリン）があるにもかかわらず偽薬（プラセボ）を投与した。白人患者にはペニシリンが投与された。
プエルトリコ女性の強制不妊手術	routineの健康診断を受けに来たプエルトリコの女性たちに、本人の同意なしに不妊手術を実施した。

こうした医療差別の歴史が、人種的マイノリティ（少数派）による医療機関への不信感を強めています。
そのため、多くの文化的に多様な人々は、自分のアイデンティティを**「歴史」や「社会的な位置づけ」と結びつけて考える傾向**があります。

まとめ

• 多文化心理療法は、さまざまな心理療法の価値を認めつつ、多文化的な視点を取り入れている。
• 主流の心理療法も、多文化的な適応を進めているが、その効果には議論の余地がある。
• アメリカの有色人種は、医療や心理療法に対して歴史的な不信感を持っているため、治療プロセスに文化的な配慮が求められる。

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歴史（History）

先駆者たち（Precursors）

人類の歴史を通じて、「他者」に対する関心は常に存在してきました。
時には、その関心は「思いやり」「理解」「魅了」といった形で表れました。

さまざまな宗教や精神的な伝統の中で、「他者」には重要な役割が与えられています。

• ユダヤ教 では、「他者」は「神聖なもの」と関連づけられます。
  • なぜなら、ヘブライ語では「他者」を意味する言葉が「聖なるもの」を意味するからです。
• キリスト教 では、「必要な他者（necessary other）」という考え方があります。
  • これは、「分裂した自己」を回復するために、他者の存在が不可欠であることを意味します。
• 仏教 では、「敵」を「最高の教師」と見なします。
  • なぜなら、「敵」からこそ最も多くのことを学べるからです。

こうした精神的な伝統と同様に、多文化心理療法は「自己」と「他者」の関係を深めることを目的としています。

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始まり（Beginnings）

多文化心理療法の学問的ルーツ

多文化心理療法は、さまざまな学問分野の影響を受けて誕生 しました。
初期の理論的影響には、次のような分野が含まれます。

学問分野	内容
心理人類学（Psychological Anthropology）	心理学と人類学を融合し、文化と精神の関係を研究する。
民族心理学（Ethnopsychology）	各民族の心理的特徴を研究する。
文化人類学（Cultural Anthropology）	文化が人間の行動に与える影響を研究する。
精神分析人類学（Psychoanalytic Anthropology）	精神分析の理論を文化の研究に応用する。
民間療法（Folk Healing）	各文化に根付いた伝統的な治療法を研究する。

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心理学と文化の関係

1940年代から1960年代にかけて、「他者」に対する関心が精神医療の分野に入りました。

• 人類学者 と 精神分析学者 は、文化と心の関係を共同研究しました。
• 一部の学者は 異文化間の精神医療（Cross-Cultural Mental Health） を研究しました。
• 他の学者は、抑圧が民族的マイノリティの精神健康に与える影響 を研究しました。
• さらに、一部の学者は エディプス・コンプレックス（Oedipus Complex）がすべての文化に適用できるか を疑問視しました。

文化派精神分析（Cultural School of Psychoanalysis） の学者たちは、
「文化が行動を形成する」と主張しました。

• なぜなら、人間は「文化的・歴史的背景に埋め込まれた存在」だからです（Seeley, 2000）。
• しかし、文化派精神分析は、心理療法に応用できる明確な文化理論を発展させることはできませんでした。

こうした研究の中から 「超文化精神医学（Transcultural Psychiatry）」 という分野が生まれました。
これは、文化が精神健康に与える影響を研究する分野 です。

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マイノリティの権利運動と多文化心理療法

1960年代以降、マイノリティの権利を求める運動 が活発になりました。
これにより、多文化心理療法の発展が促されました。

運動の名称	内容
アイデンティティ・ポリティクス（Identity Politics）	抑圧されたグループの権利を主張する運動。
女性の権利運動（Women’s Rights Movement）	女性の社会的地位向上を目指す。
ブラック・パワー運動（Black Power Movement）	アフリカ系アメリカ人の権利向上を求める運動。
チカーノ／ブラウン・パワー運動（Chicano/Brown Power Movement）	ヒスパニック系アメリカ人の権利を求める運動。
LGBTQ+運動	同性愛者、両性愛者、トランスジェンダーの権利を求める運動。

こうした運動の影響で、多文化心理療法は
「社会的不平等を是正し、抑圧された人々をエンパワーする」方向へと発展しました。

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植民地支配と精神の関係

フランツ・ファノン（Frantz Fanon, 1967）は、
「植民地支配が精神に与える影響（心理的植民地化）」 を研究しました。

• 植民地支配は、経済的・精神的に被支配者を支配する。
• 支配者（植民地国家）と被支配者（植民地の人々）の関係は、支配・抑圧・搾取 の構造にある。
• アメリカ心理学会（APA）の初の有色人種会長 ケネス・B・クラーク も、
  「アメリカの有色人種は、植民地支配された状態にある」 と指摘した（Comas-Diaz, 2007）。

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「被抑圧者のための教育」

多文化心理療法に大きな影響を与えたのが、
パウロ・フレイレ（Paulo Freire, 1973）の**「被抑圧者のための教育（Education for the Oppressed）」** です。

• 伝統的な教育は、支配者による抑圧の道具である。
• 「意識化（Conscientization）」 を通じて、個人と社会の解放を目指す。
• 「意識化」とは、「現実を批判的に認識し、それを変える力を持つこと」。

フレイレは、次のような批判的な問いを立てることを重視しました。
「何が？」「なぜ？」「どのように？」「誰のために？」「誰に対して？」
この問いを通じて、クライアントが**「自分自身の現実を創造する力」** を取り戻せるようにします。

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再評価カウンセリング（Re-evaluation Counseling, RC）

• ハーヴィー・ジャッキンス（Harvey Jackins） によって開発された手法。
• 「クライアントとカウンセラーが交代で傾聴する」 という共同カウンセリングの形をとる。
• 目的は、人種差別・性差別・階級差別などの抑圧による精神的ダメージから回復すること。

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フェミニスト心理療法と多文化心理療法

フェミニスト心理療法は、多文化心理療法と相互に影響を与え合っています。

• 文化フェミニスト療法 → 共感を重視し、女性の価値を高める。
• 有色人種女性のフェミニスト療法 → 人種差別・性差別・階級差別 などの交差性を考慮する。

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民族家族療法（Ethnic Family Therapy）

フェミニスト心理療法と同様に、家族療法も多文化主義との相互作用から恩恵を受けてきました。
家族療法は、その理論や実践において民族性や文化を考慮してきた歴史 があります（McGoldrick, Giordano & Pierce, 1982）。
その流れの中で、「民族家族療法（Ethnic Family Therapy）」が生まれました。

民族家族療法の特徴

民族家族療法のセラピストは、以下の5つの点を重視します（McGoldrick et al., 1982）。

1. 自分自身の文化を理解する
   • セラピスト自身が、自分の文化的背景や価値観をよく理解することが重要です。
2. エスノセントリズム（自文化中心主義）を避ける
   • 「自分の文化が唯一正しい」と考えず、クライアントの文化を尊重します。
3. 「内部者」としての立場を確立する
   • クライアントの文化を深く理解し、信頼を得ることで、「外部者」ではなく「内部者」として受け入れられるよう努力します。
4. 仲介者（インターミディアリー）を活用する
   • 必要に応じて、クライアントの文化を理解している仲介者（地域リーダー、宗教指導者、家族の長など）を活用します。
5. 選択的開示（Selective Disclosure）を行う
   • セラピスト自身の個人的な情報を、適切な場面で慎重に開示することで、信頼関係を築きます。

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民族家族療法の具体例

• ボイド＝フランクリン（Boyd-Franklin, 2003）の「多体系的アプローチ（Multisystemic Approach）」
  • アフリカ系アメリカ人の家族 を対象とした民族家族療法の一例です。
  • 家族、地域社会、教育、宗教など、複数のシステムが個人に与える影響 を考慮したアプローチです。
• 文化ジェノグラム（Cultural Genogram）
  • 家族療法では、ジェノグラム（家系図）を用いて家族関係を視覚的に表現 します（McGoldrick, Gerson, & Shellenberger, 1999）。
  • 民族家族療法では、文化ジェノグラム（Cultural Genogram） を用います（Hardy & Laszloffy, 1995）。
  • 文化ジェノグラムは、家族の文化的背景や価値観、移民の歴史、言語、宗教などを記録するツール です。
  • これについては、本章の後半で詳しく説明します。

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多文化心理療法を支援する専門機関

多くの専門機関や学術機関 が、多文化心理療法の発展を支援してきました。

アメリカ心理学会（APA） の取り組み

• アメリカ心理学会（American Psychological Association）は、マイノリティのニーズ を研究する歴史を持っています。
• その中でも、以下のような専門団体 が多文化心理学の発展に貢献しています。

専門団体	研究対象
女性心理学会（Society of Psychology of Women）	女性の心理学的問題を研究
民族的マイノリティ心理学会（Society for the Psychological Study of Ethnic Minority Psychology）	少数民族の心理学を研究
LGBTQ+心理学会（Society for the Psychological Study of Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Issues）	LGBTQ+の心理学を研究

特に、「民族的マイノリティ心理学会（Society for the Psychological Study of Ethnic Minority Psychology）」は、
心理学のすべての分野において多文化主義の重要性 を訴えてきました。

この学会の公式ジャーナル 『文化的多様性と民族的マイノリティ心理学（Cultural Diversity and Ethnic Minority Psychology）』 は、
多文化心理学の研究成果を発信する重要なメディアです。

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多文化主義と心理学の出版物

心理学の研究者たちは、多文化主義の重要性をさまざまな学術誌で発表しています。

• カウンセリング心理学（Counseling Psychology） の分野では、
  • 『多文化カウンセリングと発展（Journal of Multicultural Counseling and Development）』 などの学術誌で、多文化的なカウンセリングについて議論されています。
• フェミニスト心理学（Feminist Psychology） の分野では、
  • 『女性心理学季刊誌（Psychology of Women Quarterly）』 が、アメリカ心理学会（APA）の「女性心理学会」の公式ジャーナルとして発行されています。
  • 女性心理学協会（Association of Women in Psychology） も、公式ジャーナルとして『Women & Therapy』 を発行しています。

こうした学術誌は、多文化心理学の理論や実践を広める上で、重要な役割を果たしています。

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民族的マイノリティの心理学団体

以下の民族的マイノリティの心理学団体 は、有色人種の精神的健康（メンタルヘルス）のニーズを支援するために活動しています。

主な団体

• アジア系アメリカ人心理学会（Asian American Psychological Association）
• 黒人心理学者協会（Association of Black Psychologists）
• 全米ヒスパニック心理学会（National Hispanic Psychological Association）
• インディアン心理学会（Society of Indian Psychologists）

また、以下のような協力組織 も存在します。

• 全米心理学会連合・民族的マイノリティ問題推進委員会（Council of National Psychological Associations for the Advancement of Ethnic Minority Issues, CNPAEMI）
  • 上記4つの団体 に加え、
  • アメリカ心理学会（APA）・民族的マイノリティ心理学研究学会（Society for the Psychological Study of Ethnic Minority Issues）が参加。
  • 有色人種に対する効果的な心理学サービスの提供を目指して活動 している。
• 文化と精神医学研究学会（Society for the Study of Culture and Psychiatry）
  • 国際的・学際的 な学会。
  • 文化が精神的健康や精神疾患に与える影響 の研究、臨床ケア、教育の向上を目的とする。
  • 公式サイト：www.psychiatryandculture.org/cms/

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現在の状況（Current Status）

多文化主義の発展

• 21世紀になり、「多様性の中の統一（Unity Through Diversity）」という考え方が広まる。
• 多文化主義は、
  • 個人の力を高め（エンパワーメント）、社会の変化を促し、抑圧と特権についての対話を生み出す ことを目的とする。
• アメリカ心理学会（APA）・民族的マイノリティ問題局（Office of Ethnic Minority Affairs） の設立により、
  • 心理学の理論と実践における多文化主義の重要性が強調 される。
  • マイノリティの心理学者が意見を表明できる場 が作られた。
• その後、アメリカ心理学会の「民族的マイノリティ心理学研究学会」 の設立により、
  • 多文化心理療法の立場が確立 された。

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現在の多文化心理療法の3つのモデル

現在、多文化心理療法は、以下の3つのモデルに分類される。

モデル名	特徴
① 主流の心理療法の文化適応	既存の心理療法に文化的要素を取り入れる。
② 民族心理療法（Ethnic Psychotherapies）	各民族の文化に特化した心理療法を実施する。
③ ホリスティック（包括的）アプローチ	精神的・身体的・社会的な要素を総合的に考慮する。

多くの心理療法家は、これらのモデルを組み合わせて治療を行っている。

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文化適応の具体例

1. 主流の心理療法の文化適応

• 文化適応（Cultural Adaptation） は、
  • 「汎用的スキル」（あらゆる文化に適用できるスキル）を取り入れる。
  • 「文化特有のスキル」（特定の民族の文化に合わせたスキル）を活用する。
• 文化適応の8つの要素（Bernal, Bonilla, & Bellido, 1995）
  • 言語（Language）：クライアントの世界観や生活状況に合った言葉を使用する。
  • 人間関係（Persons）：セラピストとクライアントの関係性を重視する。
  • メタファー（Metaphors）：文化的に共有された概念を活用する。
  • 内容（Content）：セラピストの文化的知識（クライアントは理解されていると感じるか？）。
  • 概念（Concepts）：治療の考え方がクライアントの文化と一致しているか。
  • 目標（Goals）：治療の目的が、クライアントの文化的価値観と合っているか。
  • 方法（Method）：治療方法や評価ツールを文化に適応させる。
  • 環境（Context）：クライアントの生活環境（歴史や社会的状況）を考慮する。

2. 認知行動療法（CBT）の文化適応（Muñoz & Mendelson, 2005）

• CBT（認知行動療法） を文化的に適応させるために、以下の要素を取り入れる。
  1. 文化的に多様な人々を治療法の開発に参加させる。
  2. 集団主義的価値観（Collectivism） を重視する。
  3. 宗教やスピリチュアリティ（Spirituality） に配慮する。
  4. 文化の同化（Acculturation） の影響を考慮する。
  5. 抑圧が精神健康に及ぼす影響 を認識する。

しかし、CBTの文化的有効性を検証した研究は少ない（Hall, 2001）。
そのため、多文化心理学者は、文化に特化した心理療法の実証的研究が必要 だと主張している。

3. 文化的に適応された心理療法の実例

• APA（アメリカ心理学会）の大統領タスクフォース（2006）
  • 心理療法のエビデンス・ベースの定義に「患者の文化や特性を考慮する」ことを追加 した。
• ADDRESSING フレームワーク（Pamela Hays, 2001）
  • アイデンティティを形成する文化的要素 を考慮する枠組み。
  • 要素：年齢、障害（発達・後天的）、宗教、民族性、社会経済的地位、性的指向、先住民の背景、出身国、性別。
• 文化的に敏感な心理療法（Culturally Sensitive Psychotherapy, CSP）
  • 特定の民族グループに適した治療法を提供 する（Hall, 2001）。
• 民族文化心理療法（Ethnocultural Psychotherapy）
  • 世界観、文化的移行、対人関係、社会環境を考慮する治療法（Comas-Diaz & Jacobsen, 2004）。

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多文化心理療法は、今後もさらに発展し、多様な背景を持つ人々の精神的健康を支援することが期待されている。

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民族心理療法（Ethnic Psychotherapies）

民族心理療法の意義

• 心理療法の文化適応が進む中、一部の多文化主義者は民族心理療法の活用を提唱している。
  • 理由：民族心理療法を用いることで、クライアントが自らの民族文化的ルーツを再確認できる。
• 民族心理療法の特徴
  • 文化的な連続性 を提供することで、クライアントが傷ついたアイデンティティを修復できる。
  • 文化的背景に根ざしている ため、クライアントの人生経験に適した支援が可能。
  • 人種や民族の意味を肯定し、文化的に適切な枠組みを提供 する。
  • 哲学的・精神的基盤を持ち、祖先とのつながりや神聖な関係を重視 することで、癒しを促進する。
  • 主流の心理療法が効果を発揮しない場合でも、希望を与える。
  • 個人だけでなく、集団全体のエンパワーメント（自己の力を高めること）を促す。

代表的な民族心理療法

療法名	概要
民間療法（Folk Healing）	伝統的な治療法で、自己治癒力を高め、家族・地域社会・宇宙との調和を重視。
ネットワーク療法（Network Therapy）	ネイティブ・アメリカンの伝統に基づき、家族・親族・人間関係を動員して治療を行う。
解放の心理学（Psychology of Liberation）	社会的抑圧への対抗として生まれた心理療法。抑圧に気づき、変革を促す。
ナラティブ療法（Narrative Therapy）	物語を語ることで、トラウマや文化的経験を処理する。

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1. 民間療法（Folk Healing）

• 民族心理療法の歴史的前身 としての民間療法は、伝統的な治療法（Indigenous Psychotherapy） の一種である。
• 目的：
  • クライアントが自分の文化への帰属意識や歴史的連続性を取り戻す。
  • 自己治癒力（Self-Healing） を促す。
  • クライアント・家族・地域社会・宇宙との調和を育む（Comas-Diaz, 2006）。
• 民間療法の特徴：
  • 主流の心理療法と似た治療メカニズムを持つが、スピリチュアルな要素が強い。
  • 自己の力を高め、解放を促し、精神的成長を支援する。
• アメリカ心理学会（APA）の多文化ガイドライン第5項目
  • 心理学者は西洋以外の伝統的な治療法を学び、心理療法に適切に統合することが推奨される。
  • 必要に応じて、地域のリーダーや伝統的な治療者と協力することが望ましい。

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2. ネットワーク療法（Network Therapy）

• 開発者：キャロリン・アトニーブ（Carolyn Attneave）
• 理論的背景：
  • ネイティブ・アメリカンの伝統的な治療法を基にした家族・集団治療（Speck & Attneave, 1973）。
  • クライアントの社会的ネットワーク（家族・親族・人間関係）を動員 し、癒しを促進する。
• 特徴：
  • 治療はコミュニティ全体で行う。
  • クライアントの社会的環境を再構築し、共同体の支えを活用する。

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3. 解放の心理学（Psychology of Liberation）

• 背景：
  • ラテンアメリカの「解放の神学」（Liberation Theology）から生まれた。
  • 社会的抑圧に対する心理的対抗手段として発展 した。
  • 開発者：イグナシオ・マルティン＝バロ（Ignacio Martin-Baro, in Blanco, 1998）。
  • 黒人解放神学やアフリカン・スピリチュアリズムにも影響を受ける。
• 目的：
  • 伝統的な民族文化を通じて精神的強さを高める。
  • 抑圧の仕組みを理解し、意識を高める。
  • 社会変革に向けた行動を促進する。
• 方法：
  • パウロ・フレイレ（Paulo Freire）の「批判的意識（Critical Consciousness）」の理論と類似。
  • セラピストとクライアントが協力し、社会の不平等を分析し、変革を試みる。

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4. ナラティブ療法（Narrative Therapy）

• 「物語」を活用した治療法。
• 特徴：
  • 文化的な意味が豊富に含まれた「ストーリー」を通じて治療を行う。
  • 個人の経験を共同体と共有する「集団主義的な治療法」。
• 治療法の例
  1. テスティモニオ（Testimonio）
     • ラテンアメリカの政治的抑圧に対する反応。
     • トラウマ体験を語ることで、個人・家族・地域社会への影響を整理する（Cienfuegos & Monelli, 1982）。
  2. クエント療法（Cuento Therapy）
     • プエルトリコの子どもを対象に効果が実証された治療法（Costantino, Malgady, & Rogler, 1997）。
     • 物語を活用し、心理的な問題を解決する。
  3. ディチョス（Dichos, ことわざ療法）
     • スペイン語のことわざや慣用表現を活用した「即効性のある心理療法」（Comas-Diaz, 2006）。
     • 民間の知恵を活かして、心理的問題に対処する。

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まとめ

民族心理療法は、文化的背景を重視した治療法 であり、特に以下の点で重要である。
✅ クライアントの文化やスピリチュアルな要素を考慮することで、主流の心理療法が効果を発揮しない場合でも治療が可能。
✅ 個人だけでなく、集団全体のエンパワーメント（力を高めること）を促す。
✅ 伝統的な知恵やコミュニティの支援を活用し、治療の可能性を広げる。

これらの心理療法は、多文化社会における精神的健康の向上に大きく貢献している。

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フェミニストのアイデンティティ発達理論（Feminist Identity Development Theory）

• フェミニストアイデンティティ発達理論 は、少数派アイデンティティ発達モデルから生まれました。
• この理論は、女性が偏見や差別への反応を乗り越え、積極的なフェミニストアイデンティティを確立するために闘い続けるという前提を示しています。
• Downing and Roush（1985）の研究によると、フェミニストアイデンティティは以下の段階で発達します：

段階	説明
① 受け入れ（Passive Acceptance）	女性が社会の期待や性別に基づく役割を無意識に受け入れる。
② 啓示（Revelation）	偏見や差別に気づき、自分が女性であることを意識的に認識する。
③ 組み込み・発散（Embeddedness-Emanation）	女性性に対する新たな理解が形成され、積極的に表現するようになる。
④ 合成（Synthesis）	自分のフェミニストアイデンティティを統合し、自己を肯定する。
⑤ 積極的なコミットメント（Active Commitment）	自分の信念に基づいて、社会的・政治的に行動を起こす。

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心理療法（Psychotherapy）

心理療法の理論（Theory of Psychotherapy）

• 多文化心理療法士 は、統一された理論を支持しません。その代わりに、複数の視点 を支持します。
• しかし、多文化心理療法士の理論的アプローチの中心には、**「どのようにしてセラピストは文化的に異なるクライアントの人生を理解するか？」**という問いが存在します。
• 多文化的なアプローチでは、治療的アライアンス（信頼関係）の形成が癒しにとって非常に重要 であり、クライアントを理解するための決定的な要素 とされています。
• そのため、治療的アライアンスは多文化心理療法の過程を導く と考えられています。

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文化的自己認識（Cultural Self-Awareness）

• 多文化的な治療の場では、クライアントとセラピストの文化的背景に対する感情や態度についての意識的および無意識的なメッセージが飛び交います。
• 実際、文化的な違いを認識することは、排除されたり、比較されたり、相対的に無力さを感じたりする感情を引き起こすことがあります（Pinderhughes, 1989）。
• このような問題に対処するために、多文化心理療法士は文化的自己認識を促進します。
• 文化的自己認識は、自分が所属する支配的な文化の価値観 を認識することから始まります。
• 以下の質問を通じて、心理療法士は自己認識を深めます（Pinderhughes, 1989 から適応）：

質問	説明
自分の文化的遺産は何か？	自分の文化的背景を考える。
両親や祖先の文化は何か？	自分の家族の文化背景を知る。
どの文化的グループと自分は同一視するか？	自分がどの文化グループに属しているかを考える。
自分の名前の文化的な意味は何か？	名前がどのような文化的背景を持っているかを探る。
自分の世界観（価値観、信念、意見、態度）は何か？	自分の世界観について考える。
自分の世界観のどの部分が支配的な文化の世界観と一致しているか？ 一致していない部分は何か？	自分の価値観がどこで異なるかを考える。
なぜ心理療法士になろうと思ったのか？	自分が心理療法士になった理由を考える。
どのようにして専門職として社会化されたか？	自分の専門職としての背景を振り返る。
自分の専門職としての社会化において、何を維持しているか？	自分がどんな価値観を持ち続けているかを考える。
文化と心理療法/カウンセリングとの関係は何だと思うか？	自分が文化と治療の関係についてどう思うかを考える。
自分には文化的に多様な人々と関わる上で影響を与える能力、期待、制限があるか？	自分が文化的多様性にどう対応できるかを考える。

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その他の可能性のある質問

• クライアントはこれらの質問にどう答えるだろうか？
• 自分の答えと文化的に多様なクライアントの答えに違いはあるか？
• これらの違いについて自分はどう感じるか？
• 似ている部分について自分はどう感じるか？

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これらの自己認識を深める質問を通じて、多文化心理療法士は、自分の文化的立場を意識し、クライアントとの関係をより効果的に築くための手助けとなることを目指します。

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文化的自己認識の発展

心理療法士は、Bennett（2004）の多文化感受性発展モデルを使用して、さらに自分の文化的自己認識を深めることができます。Bennettは、多文化感受性の発展をエスノセントリック（自文化中心的）段階とエスノロレイティブ（他文化理解的）段階に分けました。

エスノセントリック段階（自文化中心的段階）

1. 否認（Denial）：個人は文化的な違いの存在を否定し、文化的に異なる人々との接触を避ける。
2. 防衛（Defense）：他の文化を認識するが、それを貶める。
3. 最小化（Minimization）：自分の文化を普遍的なものとみなし、文化的違いを認識しながらも、それを最小限に扱い、他の文化は自分の文化と同じだと信じる。

エスノロレイティブ段階（他文化理解的段階）

4. 受容（Acceptance）：文化的違いを判断することなく認識し、価値を見出す。
5. 適応（Adaptation）：多文化的なスキルを発達させる。つまり、視点を変え、異なる世界観を行き来できるようになる。
6. 統合（Integration）：自分の自己認識が多様な世界観を含むように広がる。

多文化感受性の発展

• 多文化感受性の発展は、多様な世界観の理解を深め、積極的な治療的アライアンス（信頼関係）の形成を助けます。
• 実際、成功した治療関係は、他者の中で自分を認識することに基づいています。

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心理療法の過程

治療関係（The Therapeutic Relationship）

• 多くの心理療法士は、良好なアライアンス（信頼関係）が心理療法の効果を高めると認識しています。
• さらに、研究は治療的関係が治癒因子として重要であることを繰り返し示しています。
• しかし、治療的アライアンスの発展には、クライアントとセラピストの世界観の文化的一致が必要です。
• セラピストとクライアントが同じ世界観を共有する場合、良好なアライアンスの発展が促進されます。
• 逆に、異なる世界観を持つ場合は、治療的アライアンスの発展が妨げられることがあり、調整が必要です。
• 例えば、Kakar（1985）は、インド東部出身のクライアントと仕事をする際に、精神分析的アプローチを修正して、積極的で教育的な方法を採用しました。
  • 彼は、感情を表現し、同情、関心、温かさを強調しました。

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文化が治療に与える影響

• 文化は、クライアントがセラピストをどのように認識するかに影響を与えます。
• 例えば、権威者や癒しの人物に対する文化的態度は、クライアントがセラピストに抱く期待に影響を与えます。
• 東洋的な集団主義文化のクライアントがセラピストを賢明な教師と見なす場合、彼らは学生の役割を取ります。
• 理想的なセラピストの役割は文化によって異なります。
• そのため、心理療法士は文化的に多様な期待を理解する必要があります。
  • 例えば、平等主義的で指示的でないスタイルのセラピストは、指示的で階層的な関係を好むクライアントにはうまく機能しないかもしれません（Koss-Chioino & Vargas, 1992）。

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セラピストの役割と文化的期待

• Atkinson, Thompson, and Grant（1993）は、クライアントの主流社会への適応度によって異なるセラピストの役割があることを特定しました。
  • 彼らは、低い適応度のクライアントは、セラピストが助言者、擁護者、または先住民のサポートシステムの支援者として振る舞うことを期待すると主張しました。
  • 低い適応度の移民クライアントには、モデルとなる行動、選択的自己開示、教育的戦略が文化的に適切であると考えられます。
  • より高い適応度のクライアントは、セラピストがコンサルタント、変革の担い手、カウンセラー、または心理療法士として行動することを期待します。

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クライアントの複雑な期待

• 実際、文化的に多様なクライアントは、セラピストに対して複雑な期待を持っています。
• 適応度だけでなく、人間関係のニーズ、発達段階、民族的アイデンティティ、精神性など、さまざまな要因が影響を与えます。
• たとえクライアントの期待が協力的なものから階層的なものまで多様であっても、これらは相互に排他的ではありません。
• 例えば、クライアントの適応度に関係なく、心理療法士はクライアントのニーズに応じて対応します。
  • つまり、セラピストは一つの役割から別の役割に移行するか、複数の役割を同時に果たすことがあります。

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クライアントの期待と心理的態度

• 実証的な調査によると、色のあるクライアントは、問題の解決を期待する一方で、自分が抱えている問題に対する貢献を克服するためにも治療を受けることを期待しているとされています（Comas-Diaz, Geller, Melgoza, & Baker, 1982）。
• 彼らは、セラピストが積極的で、アドバイスをくれ、教えてくれることを期待している一方で、感情的に成長する過程が時に痛みを伴うことを理解していると考えています。
• 要するに、色のあるクライアントは心理的な思慮深さ（心理的な気づき）を示し、心理療法を自分の問題に取り組む過程と見なしています。

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これらのポイントは、文化的背景を持つクライアントに対してどのようにアプローチし、効果的な治療関係を築くかを理解するために重要です。

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文化的共感（Cultural Empathy）

色のあるクライアントは、心理療法士が文化的信頼性を示すことを期待しています。信頼性とは、クライアントが心理療法士を信頼できる、効果的な助け手として認識することを指します。例えば、アメリカインディアンの多くは、心理療法士が共感、誠実さ、利用可能性、尊重、温かさ、一貫性、つながりを示すことを期待しています。心理療法士の信頼性と信頼は、良好な治療的アライアンス（信頼関係）を育むために非常に重要です。

そのため、多文化的な心理療法士は、「他者」に対する共感を発展させることを目指しています。共感は、クライアントの感情的経験に注意を払い、それを理解する能力を指す対人概念です。

共感の構成要素

• 身体的共感（Somatic Empathy）：非言語的コミュニケーションや身体言語を通じて、クライアントの感情を理解することです。
• 認知的共感（Cognitive Empathy）：クライアントの文化を学び、共感的な証人としてその経験と現実を再確認することです。
• 感情的共感（Affective Empathy）：クライアントの感情を受け入れ、共感的に感じる能力です。
  • 簡単に言うと、感情的共感は「他者のように感じる」ことと似ています。

認知的共感と感情的共感の違い

• 認知的共感しかできないセラピストは、クライアントとの自己と他者の違いを保ったまま共感します。これは、感情的共感の発展を妨げる原因となります。
• 感情的共感の発展は、多文化心理療法において非常に重要です。なぜなら、私たちは自分に似ている人々に共感しやすい一方で、文化的に異なる人々には共感しにくい傾向があるからです。

文化的共感（Cultural Empathy）

• 文化的共感は、文化的な知識や解釈に基づき、文化的に多様な個人の経験を理解する学習された能力です（Ridley & Lingle, 1996）。
• したがって、文化的共感は、セラピストの文化的反応能力を高め、認知的、感情的、コミュニケーションスキルの統合を促進します。

文化的共感には、クライアントを理解するために文化的枠組みを用いて自己と他者の文化的違いを認識する過程が含まれます。興味深いことに、研究では、他者の視点を取ることができると、ステレオタイプやエスノセントリズム（自文化中心主義）的な態度が減少することが示唆されています（Galinsky & Moskowitz, 2000）。
つまり、文化的共感は、他者との文化的、認知的、感情的、行動的つながりを通じて、文化的に異なる人と調和することを意味します。

文化的共感の重要性

• 要するに、文化的共感は、自分自身を他者の文化に置き換える能力です。これにより、文化的に多様な他者の中に自己を認識することができます。
• 多文化的な心理療法士は、自己反省を行い、目に見えない「バックパック」を解きほぐし、自分の世界観を探求し、エスノセントリズム（自文化中心主義）に挑戦し、文化的な違いへの開かれた尊重を持ち、力のダイナミクス（権力関係）を理解することによって、文化的共感を発展させます。

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エスノ文化的転移と逆転移（Ethnocultural Transference and Countertransference）

治療関係は、意識的および無意識的な感情の投影が行われる肥沃な土壌です。すべての治療的出会いは、クライアントとセラピストの文化に関する意識的および無意識的なメッセージの投影を促進します。転移（クライアントが過去の関係から感情をセラピストに投影すること）と逆転移（セラピストがクライアントの転移に反応すること）の検討は、これらのプロセスを管理するのに役立ちます。

転移と逆転移の文化的側面

• 多くの心理療法士は、転移反応を検討することが重要だと認識しながらも、文化的な転移の問題を無視することが多いです。
• 代わりに、彼らは普遍的な観点（すなわち文化を無視し、人間関係を人種中立的に扱う立場）を採用することが多いです（Pinderhughes, 1989）。
• 多文化的な心理療法士は、転移反応を検討し、文化的な違いと類似点に関する対話を始めます。クライアントに次のように質問することがあります：
  • 「私があなたとは異なる文化的背景を持っていることについて、どう感じますか？」
  • 「私たちが似た文化から来ていることについて、どう感じますか？」

このような質問を通じて、エスノ文化的転移と逆転移について話し合うことが促進されます。

エスノ文化的転移と逆転移の役割

• エスノ文化的転移と逆転移は、治療的関係において重要な役割を果たします。なぜなら、セラピストとクライアントは、自分の民族的、文化的、または人種的経験を治療に持ち込むからです。
• エスノ文化的反応は、**自己と他者との関係を築くための青写真（計画）**を提供します。

エスノ文化的転移の種類

Comas-DiazとJacobsen（1991）は、民族間および文化内での転移と逆転移のいくつかのタイプを説明しています。例えば、次のような転移反応があります：

1. 過剰な従順と友好（クライアントとセラピストの間に社会的な権力差がある場合に見られる）。
2. 否認（クライアントが民族的または文化的に関連する問題を開示しない）。
3. 不信、疑念、敵意（「このセラピストは本当は私と働きたい理由があるのか？」）。
4. 曖昧さ（民族的に異なるセラピストに対して、ネガティブな感情を持ちながらも同時に愛着を感じるクライアント）。

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この内容は、文化的背景がどのように治療に影響を与え、どのように治療関係を管理するかについて理解を深めるために重要です。

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内部民族間転移（Intraethnic Transference）

内部民族間転移では、クライアントの心理療法士に対するイメージがいくつかの予測可能な役割に変わることがあります：

1. 全知全能のセラピスト（完璧な親との再会の幻想、民族的類似性によって促進される）
2. 裏切り者（クライアントはセラピストの成功に対して憤りや嫉妬を示す-それは彼または彼女の民族文化の裏切りと見なされる）
3. 自己人種差別者（オートレイシャズム）（クライアントは、強いネガティブな感情を自文化的に似たセラピストに投影し、自分の民族グループのセラピストと仕事をしたがらない）
4. 曖昧さ（クライアントは、共有する民族文化的背景には快適さを感じるが、同時に過度な心理的親密さを恐れている）

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異文化間逆転移（Inter-ethnic Dyad Countertransference）

異文化間のセラピストとクライアントの関係における逆転移反応には以下のようなものがあります：

1. 文化的違いの否認（「私たちは皆同じだ」）
2. 臨床人類学者症候群（クライアントの民族文化的背景について過度に好奇心を持つが、心理的ニーズには無頓着）
3. 罪悪感（色のある人々に対して社会的および政治的な現実が低い地位を課すことについての罪悪感）
4. 憐れみ（罪悪感に由来するか、政治的無力感を治療の時間内で表現すること）
5. 攻撃性
6. 曖昧さ（セラピストが自文化に対する曖昧さを抱えている場合）

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内部民族間逆転移（Intra-ethnic Dyad Countertransference）

内部民族間のセラピストとクライアントの関係における逆転移の現れには、以下のようなものがあります：

1. 過剰同一視（クライアントと自分があまりに似ていると過剰に感情移入してしまう）
2. 「私たちと彼ら」の精神（人種差別による共通の被害意識が、セラピストがクライアントの問題を少数派グループに所属していることだけに起因すると見なすことを助長する）
3. 距離を置く（自分とクライアントの文化的な類似性を理由に距離を取る）
4. 生存者の罪悪感（低所得の民族的マイノリティの厳しい社会経済的状況から脱出し、家族や友人を置き去りにした経験を持つセラピストが感じる罪悪感）
5. 文化的近視眼（民族文化的な要因が治療を曖昧にして、セラピストが物事をはっきりと見ることができない）
6. 曖昧さ（セラピスト自身の民族文化に対する曖昧さと向き合うこと）
7. 怒り（クライアントと民族的にあまりに近すぎることで、解決されていない心理的な問題が浮き彫りになる）

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転移と逆転移の文化的側面の識別

転移と逆転移の文化的パラメータを識別することは、多文化的心理療法士にとって非常に重要です。彼らは、民族的、文化的、性別的、人種的な要因が、治療の中で核心的な問題をより早く浮き彫りにすることを認識しています。

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心理療法のメカニズム（Mechanisms of Psychotherapy）

多文化的心理療法士は、大学院で学んだツールや技法、または自分の理論的な方向性や専門的組織から推奨された方法を利用します。しかし、これらの技法は自動的に使われるわけではなく、クライアントの世界観に合った形で慎重に使われます。

個人主義と集団主義の違い

• 多くの個人主義的な集団のメンバーは、外的な変化を促進し、無意識から意識へと移行させる言語的な療法を好みます。
• 逆に、多くの集団主義的なメンバーは、非言語的なコミュニケーションを認識し、意識から無意識へと移行する形で変化を促進する総合的な治療方法を必要とします（Tamura & Lau, 1992）。

したがって、多文化的心理療法士は、治療法にホリスティック（全体的）なアプローチを取り入れます。これらの方法は、非西洋の哲学や精神的伝統に基づいています。

精神的アプローチ

• 言語的な療法に加えて、色のあるクライアントには心、体、精神のアプローチが必要です。例えば、Cane（2000）は、心、体、精神の自己治癒法を解放法と組み合わせて成功を収めました。

瞑想と創造的治療法

• 瞑想、ヨガ、呼吸法、創造的な視覚化、先住民の治療法などのホリスティックアプローチは、主流の心理療法士の間でも人気を集めています。これらのアプローチは精神的な成長を促進します。

霊的な発展

• 霊性は自己、他者、コミュニティ、歴史、文脈とのつながりを意味し、色のある人々の多くにとって重要な側面です。霊性は世界観や生き方、意味を作り出すプロセスを提供します。

創造性の促進

• 多文化的な心理療法士は、創造的なアプローチを取り入れ、クライアントにアート、民間伝承、民族的な習慣、その他の創造的な文化的形態を使用することを奨励します。創造性を治療に活用することで、回復力や文化的意識が高まります。

物語と伝承

• 例えば、色のある人々はしばしば質問に答える際に物語を語ります。これは状況的、対人関係的、歴史的な要素に基づいた推論に一致しています。物語を語ることは、現実を線形および非線形の方法で構築する創造的な方法です。クライアントに「あなたに何が起こったのか？」と尋ねることで、セラピストは共感的な証人としての役割を果たします。

物語が異文化間の心理療法で効果的であることがわかっています（Semmler & Williams, 2000）。

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この内容は、治療における文化的な違いと共感の重要性、そして創造的アプローチの活用がどのように効果的であるかを理解するのに役立ちます。

さらに、人種的・民族的マイノリティの人々は、切り離される経験やトラウマを抱えることが多いため、創造性を用いて過去のトラウマに対処し、自らの人生に意味と目的を見出している。こうした回復力を伴う創造性の例には、フラメンコ音楽（ジプシーまたはロマの人々が起源）、スポークンワード（ニューヨークのプエルトリコ系やアフリカ系アメリカ人による都市詩の朗読）、有色人種の回顧録や物語、その他のナラティブ・パフォーマンスが挙げられる。

例えば、東南アジア出身のインド人小説家チトラ・バナジー・ディヴァカルニは、アメリカ合衆国に移住した後、初めて人種差別を受けた経験をきっかけに創作活動を始めた（個人的なコミュニケーション、2002年5月1日）。

写真を使った物語作りは、有色人種の自尊心を高める効果があり（Falicov, 1998）、肌の色や人種に関する問題にも対応することができる。多くの抑圧を受けた有色人種は、創造性を抵抗、回復、贖罪、アイデンティティの再形成の手段として活用してきた。

創造的な活動が治癒を促進することは明らかであり、歌、詠唱、音楽、ダンスは患者の感情状態に影響を与え、その結果、免疫系の病気への反応に変化をもたらす（Lyon, 1993）。ホリスティックな治療者はこのプロセスをよく理解しており、比喩を使ってクライアントが感覚・感情・認知情報を操作し、病気に対する認識を変えられるよう支援する。

例えば、実証的な研究によれば、患者に対して夢を詩、歌、ダンスとして公に演じるよう勧めた民間治療者は、患者に夢を個人的に語らせるだけのセラピストよりも治癒効果が著しく高かった（Joralemon, 1986）。

多文化主義と創造性には密接な関係があり、研究によって多様な文化に触れることで創造性が向上することが示されている。Leung、Maddux、Galinsky、Chiu（2008）は、異文化体験と創造性の関係が、新しい経験に対する開放性が高く、創造的な文脈が柔軟性を重視する場合に特に強くなることを実証した。

要するに、多文化的心理療法家は、主流の治療アプローチで用いられる伝統的な心理療法メカニズムに加えて、ホリスティックなアプローチも使用する。文化的な強みを強調するこの融合から、治癒が生まれる。

エスノ精神薬理学（Ethnopsychopharmacology）

すべてのクライアントは、症状の緩和と苦痛からの解放を期待して心理療法を受ける。抗うつ薬などの薬物療法は、少なくとも一時的な苦痛の緩和を迅速に提供できるため、心理療法家は医師、処方権を持つ心理学者、上級看護師、その他の医療提供者と連携し、患者が必要な薬にアクセスできるよう支援する必要がある。

しかし、文化的多様性を持つクライアントの間では、エスノセントリズム（自文化中心主義）のために精神薬理学への不信感が生じている。この問題は、人種的・民族的マイノリティのグループが欧米系アメリカ人とは異なる薬物反応を示す場合があるという事実によってさらに悪化している（Rey, 2006）。

精神薬理学における民族性の重要性を示す実証的証拠が存在するにもかかわらず（Ruiz, 2000）、異なる民族グループが薬物にどのように反応するかに対する無知が、誤診と誤治療を引き起こしてきた。

エスノ薬理学（Ethnopharmacology）は、民族性と薬物反応の関係を専門とする分野である。例えば、気分障害を持つアフリカ系アメリカ人はしばしば誤診され、抗精神病薬で不適切に治療されることがある（Lawson, 1996; Strickland, Ranganeth, & Lin, 1991）。

同様に、多くの医療提供者が異なる民族グループに関連する代謝率の違いを理解していないため、アジア系やラテン系の人々は向精神薬によって不適切に治療されることが多い（Ruiz, 2000）。その結果、多くの有色人種は精神医療機関に対する不信感を深め、特に向精神薬の処方に対して懐疑的になる。

エスノ精神薬理学は、文化的に多様な人々の特定の精神医療ニーズに対応するために生まれた分野である。エスノ精神薬理学者は、薬を処方する際に性別や民族による相互作用を慎重に評価し、また多文化主義と精神薬理学の関連についても精通している（Rey, 2006）。

例えば、ラテン系の人々は家族や親しい人と薬を共有することが一般的である。これは家族の相互依存を重視する文化的価値観「ファミリズム（familism）」を反映している。また、彼らは自己治療を行ったり、向精神薬とハーブ療法を併用したりすることがある。

そのため、多文化心理療法家は自己治療の危険性、薬の共有、海外で入手した市販薬の使用、向精神薬とハーブの併用についてクライアントに教育する必要がある。

さらに、多文化的臨床医は薬物反応に影響を与える生物学的特性だけでなく、クライアントの生活習慣も調査する。例えば、メキシコ系アメリカ人がよく摂取するチーズは、ある種の向精神薬（MAO阻害薬）と相性が悪い。しかし、臨床医がクライアントの食習慣について理解していなければ、この問題を把握することはできない。

多文化心理療法家は、民族性と薬物反応の相互作用に詳しい精神薬理学者と連携して治療を行う。

■ 応用

誰を支援できるのか？

マレーとクラックホーン（Murray and Kluckhohn, 1953）の言葉を言い換えると、「すべての多文化的セラピストは、他のすべてのセラピストのようであり、特定のセラピストのようでもあり、他の誰とも異なる存在である。」

つまり、多文化的セラピストは次の3つの側面を持っている。

• すべてのセラピストに共通する部分（セラピストという職業であること）
• 一部のセラピストと共通する部分（特定の理論的な立場に属すること）
• 他の誰とも異なる部分（個人的・文化的な経験が独自であること）

多文化的な臨床家は、個人療法、家族療法、集団療法といった多様な形式で治療を行う。加えて、ネットワーク療法のような地域介入を行う場合もある。このセクションでは、多文化的心理療法でよく使われる具体的な臨床介入の例を示す。

多文化心理療法は「人をその背景（文脈）の中で理解するモデル」を強調するため、基本的にはすべての人に適用できる。しかし、特に以下のような問題を抱える人に対して有効である。

• アイデンティティの問題
• 対人関係の問題
• 文化適応の困難
• 民族的・人種的なストレス
• 多様な性質を持つ対立

治療

多文化的アセスメントは、文化に配慮した適切な治療へと導くためのプロセス指向のツールである。以下は多文化的アセスメントの具体例である。

• 苦痛の説明モデル（Explanatory Model of Distress）
• 文化的定式化（Cultural Formulation）
• 文化的ジェノグラムの使用
• エスノカルチュラル・アセスメント

苦痛の説明モデル

クライアントの世界観や人生経験は、次のような要素に影響を与える。

• 問題の訴え方
• 苦痛に対する意味づけ
• 援助を求める行動
• 社会的支援のレベル
• 治療を続ける意欲

苦痛の説明モデルは、これらの問題に対処するために開発された文化中心のアセスメント方法であり、人類学的手法に基づいている（Kleinman, 1980）。このモデルは、クライアントの病気に対する認識、経験、治癒に関する見解を明らかにするために使用される。

多文化心理療法家は、クライアントの治療に対する期待を把握するために以下の質問を行う（Kleinman, 1980）。

• あなたは自分の問題（病気）を何と呼びますか？
• この問題（病気）はあなたに何をもたらしていますか？
• この病気の自然な経過はどうなると考えていますか？ 何を恐れていますか？
• なぜこの問題や病気が起こったと思いますか？
• この苦痛はどのように治療されるべきだと思いますか？
• 私にどのように助けてほしいですか？
• 助けを求める相手は誰ですか？
• 意思決定には誰が関与すべきですか？

文化的定式化と分析

文化的定式化は、アメリカ精神医学会（APA）が2000年に発行した『精神疾患の診断と統計マニュアル（DSM-IV）』に含まれるアセスメントおよび治療のための臨床ツールである。

これは診断を文化的な文脈に位置づけるプロセス指向のアプローチであり、医学モデルに基づくものだが、セラピストの文化的な意識を高める役割も果たす。

文化的定式化では、以下の5つの領域を検討する（APA, 2000）。

1. 個人の文化的アイデンティティ
2. 病気に関する文化的説明
3. 心理社会的環境と機能レベルに関連する文化的要因
4. セラピストとクライアントの関係における文化的要素
5. 診断と治療のための全体的な文化的評価

この文化的定式化を用いることで、より深い文化的分析が可能となる。

文化的分析

文化的分析は、苦痛の説明モデルと同様に、人々が行動を整理し経験を解釈するために使用する文化的知識を明らかにする方法である（Spradley, 1990）。

LoとFung（2003）は、対象関係理論に基づく文化的分析を推奨しており、自己と他者、そして世界との関係の重要性を強調している。

文化的分析には以下の3つの領域がある。

1. 自己（Self）領域
   • 感情、認知、行動、身体、自己概念、個人の目標や動機など、心理的側面への文化的影響を捉える。
2. 関係（Relations）領域
   • 家族、集団、他者、社会、所有物、環境、精神性、時間との関係に対する文化的影響を考察する。
3. 治療（Treatment）領域
   • 言語的および非言語的なコミュニケーション、問題解決モデル、治療関係など、治療における文化的影響を強調する。

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文化的ジェノグラム（Cultural Genogram）

心理療法士は、文化的自己認識を高めるためにジェノグラムを使用します。ジェノグラムは家族療法のツールで、家系図を描くことで、核家族から拡大家族に至るまでのダイナミクスを示します（McGoldrick, Gerson, & Shellenberger, 1999）。ジェノグラムは、心理療法士が自分の家系とクライアントの家系を比較し、類似点と相違点を調べる際に特に有用です。多くの心理療法士は、個人的な治療や専門的な訓練中に自分のジェノグラムを完成させます。ジェノグラムの作成方法については、こちらのウェブサイトを参照できます。

ジェノグラムは広く知られた家族療法のツールですが、多くの心理療法士は、自分の文化的ジェノグラムを完成させていません。特に、多文化のクライアントと働くときには、それが必要です。HardyとLaszloffy（1995）は、文化と集団的な文脈が個人とその家族の生活に与える役割を強調するために文化的ジェノグラムを開発しました。文化的ジェノグラムは、個人の家系図、発展、歴史、政治、経済、社会学、人種、精神的／宗教的な影響などを図示します。文化的ジェノグラムは、個人をそのコミュニティの文脈内に位置付けます。

文化的ジェノグラムの作成

心理療法士は、3世代以上の祖先の情報を使って文化的ジェノグラムを作成します。もし適切であり、情報が入手できない場合は、クライアントに家族情報を思い起こすように促します。この過程を助けるために、クライアントは家族の写真を治療セッションに持参することが勧められています。この方法は、身体的特徴や人種の違いを議論する際に有効です。文化的ジェノグラムを準備する際、HardyとLaszloffyは、異なる民族グループを色で区別し、混血の人々を混合色で示すことを推奨しています。同様に、クライアントは創造力を使って（絵を描いたり、絵画や彫刻をしたり）文化的ジェノグラムを作成できます。文化的ジェノグラムは、家族ジェノグラムで使用されるシンボルを共有します。たとえば、男性を示すために四角を、女性を示すために円を使います。

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文化的ジェノグラムを完成させる際に使用する要素

文化的ジェノグラムを作成する際に役立つ要素（Comas-Diaz と Ramos Grenier（1998）および Hardy と Laszloffy（1995）からの適応）は以下の通りです：

• 個人と家族の文化
• 人種の意味
  • アイデンティティと自己認識
  • 肌の色、体型、髪の質、表現型の重要性
• 民族性の意味
• 国籍、集団の歴史、戦争、他の民族グループとの対立
• クライアント、家族、現在の家族が話す言語
• 民族文化的遺産
• 性的指向
• 性別、民族、人種、階級、性的指向の相互作用
• 家族
  • 核家族、再婚家庭、ひとり親家庭、拡大家族、多世代家族など
• 家族役割の文化的意味
  • 養子縁組と里親制度
• 家族の出身と多世代の歴史
• 血縁関係のない家族の評価
• 家族のライフサイクルと発達段階
• 家族の構造
  • 核家族、拡大家族、伝統的家族、再婚家庭など
• 性別と家族役割
• 社会的階級
• 教育レベル
• 経済的歴史（例：大恐慌）、貧困文化、社会経済的階層の変化
• 職業、趣味
• 結婚
  • 法的婚姻、民事婚、宗教的な儀式、同性愛者の結婚式など
• 性別役割
  • 性別特有のトラウマ
  • 親密な関係、友人関係など
  • 内部民族間、異文化間の関係
• 移住
  • 移住の歴史と移住した世代
  • 移住のパターン、理由
  • 難民の経験
  • 難民のトラウマ
  • 異文化適応
  • 同化、分離、疎外、統合
• ストレス
  • ストレスの種類
  • 異文化適応によるストレス
  • 人生のストレス要因
  • 環境的ストレス（例：都市部の生活）
  • ストレス管理
• 霊性と信仰
• 霊的評価
• 瞑想的な実践の利用
• 歴史と政治
• トラウマ
  • 政治的拷問と抑圧
  • 奴隷制、植民地化、ホロコースト、虐殺、戦争の歴史
  • 人身売買の歴史
  • 性的および性別に関するトラウマ
  • レイプ、近親相姦、性的嫌がらせ
• 違いの意味
  • 個人、家族、グループ、コミュニティ

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パワー差分析

自己認識の重要な側面は、自分の社会的な力を理解することです。多文化的な評価は、パワー差分析と組み合わせて行うことができます。この分析では、心理療法士とクライアントの関係におけるパワー差だけでなく、クライアントの文化グループの社会的地位と、セラピストの地位を比較することが求められます。この比較により、内面化された特権や抑圧を識別し、挑戦することができます。

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これらの要素は、文化的な背景や社会的な文脈を理解し、クライアントの経験をより深く理解するために役立つ重要な情報となります。

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民族文化的アセスメント（Ethnocultural Assessment）

多文化的なツールである民族文化的アセスメントは、文化的アイデンティティの発展におけるさまざまな段階を探ります。民族文化的アセスメントの段階には、遺産（heritage）、サガ（saga）、ニッチ（niche）、自己調整（self-adjustment）、そして**関係（relationships）**が含まれます（Comas-Diaz & Jacobsen, 2004）。

1. 遺産の段階：
   この段階では、心理療法士はクライアントの民族文化的な先祖、家族の系譜（両親の系譜を含む）、歴史、遺伝学、社会政治的な文脈を調べます。特に重要なのは、文化的なトラウマを検討することです。
2. サガの段階：
   この段階では、家族、クラン、グループの物語を調査します。クライアントの移住歴やその他の重要な変化についても探求します。
3. ニッチの段階：
   移行後の分析が行われます。この段階では、クライアントの家族の物語に対する知的および感情的な解釈に特別な注意が払われます。
4. 自己調整の段階：
   この段階では、クライアントが家族とは別にどのように個別に適応してきたのかを調べます。クライアントの対処スタイルや文化的な回復力も評価されます。
5. 関係の段階：
   最後に、クライアントの重要な人間関係、特に治療関係について探求します。

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証拠（Evidence）

多文化的な心理療法士は、文化的な知識を臨床スキルや生態学的理解と組み合わせて使用します。文化的還元主義を支持するのではなく、多文化的アプローチの効果についての研究を推進します。つまり、彼らは文化的に多様な個人やコミュニティの生活に適用可能な研究結果を支持しています。多文化的心理療法の証拠基盤は、現実的な視点に基づいており、「カウチからベンチへ」、そして「クリニックから実験室へ」という流れを反映しています。このアプローチは、心理療法の研究が文化的に関連性があり、民族コミュニティに対して責任を持つべきだという必要性を示しています。

初期の心理療法研究は、心理療法士とクライアントの民族的類似性に焦点を当てていました。実証的な結果によれば、同じ民族的背景や言語を持つ心理療法士と働くクライアントは、民族的または言語的に異なるセラピストと働くクライアントよりも治療を長く続ける傾向があることが示唆されています。しかし、民族的・言語的な一致は必ずしも文化的な自己同一性を反映しているわけではなく（Hall, 2001）、一部のクライアントにとっては望ましくない場合もあります。心理療法士とクライアントの民族的マッチングに関する研究を見直した結果、このマッチングには結論が出ていないことがわかり、民族的マッチングの有効性は低いことが示されています（Karlsson, 2005）。それでも、クライアントが同じ人種のセラピストと対話することで、ケアへの参加が増加することが示唆されています（Cooper-Patrick et al., 1999）。一方で、移民患者に対する民族的マッチングが治療満足度に与える影響に関する実証的研究では、クライアントは民族的マッチングを重要視せず、臨床的な能力や思いやり、世界観を共有することがはるかに重要な要素だと考えていることがわかりました（Knipscheer & Kleber, 2004）。

しかし、利用可能な研究結果全体としては、文化的に有能なセラピストがクライアントの治療満足度を高めることが示されています。

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多文化的心理療法のさらなる研究

多文化的心理療法については、さらに多くの研究が必要です。答えを求めるべき質問には以下のようなものがあります：

• どのような治療法がどのようなクライアントに最も効果的か？
• セラピストの文化的能力と治療成果との関係は？
• 霊性は心理療法の効果にどのように影響するか？
• 文化的回復力が身体的および精神的健康に与える影響は？
• 言語（例：バイリンガル、多言語話者）が心理療法の過程に与える影響は？
• 創造性や多文化的な経験が精神的健康に与える影響は？
• 性別、生物学的要素、神経ホルモンがクライアントの向精神薬への反応にどのように影響するか？
• セラピストの自己開示に関する文化的および倫理的な文脈は？

これらの質問やその他のテーマに関する実証的な探求は、多文化的心理療法の効果を明らかにすることができます。

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多文化的な世界での心理療法（Psychotherapy in a Multicultural World）

『Current Psychotherapies』の各章に多文化的心理療法に関する新しいセクションが追加され、現在の版ではそのトピックに特化した章が新たに設けられたことは、多文化的な問題がすべての心理療法士にとってますます重要であることを強調しています。この章を読んでいる学生は、他のすべての心理療法特定の章の多文化的なセクションを再度読み、その内容を現在学んだことと照らし合わせて評価することを推奨されています。このプロセスを促進するために、学生は以下の事例を通して、多文化的心理療法の適用から得られる臨床的洞察を調べることができます。

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事例の例（CASE EXAMPLE）

グレース：「なぜ私がここにいるのかわからない。」

マーティン医師：「あなたは自分がなぜセラピーに来たのかを疑問に思っているんですね。」

グレース：「私を言い換えないで。セラピストがそれをするのが嫌いなの。」

マーティン医師：「あなたは以前セラピーを受けたことがあるようですね。」

グレース：「はい、でも嫌いでした。」

マーティン医師：「何が嫌だったんですか？」

グレース：「私は全然理解されなかった。」

マーティン医師：「どうすればあなたを理解できるか教えてください。」

グレース：「簡単よ。私の話を聞いて、私を見て。何が見える？」

マーティン医師：「助けが必要で、なぜここにいるのか分からない魅力的な若い女性ですね。」

グレース：「それで、ようやく何かが分かってきたわ。他に何か見える？」

マーティン医師：「あなた自身をどう見ていますか？」

グレース：「どういう意味ですか？」

マーティン医師：「どこから来たのかを教えてください。家族、民族、人種、文化的な背景について。」

グレース：「あなたは私にそれを聞いた初めてのセラピストね。うーん。私は白人に見えるけど、実は混血よ。」

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背景（Background）

グレースは、アフリカ系アメリカ人の父親と白人のヨーロッパ系アメリカ人の母親の娘でした。彼女は上流中産階級の家庭で育ちました。父親はクリニックの管理者として働き、母親は高校の教師でした。両親はカトリック教徒で、グレースはカトリック学校に通っていました。学業では優秀でしたが、最後の年に大きな悲劇が起こります。酔っ払いの運転手が、彼女の彼氏アドルフを殺してしまったのです。アドルフは17歳の誕生日パーティーから帰る途中でした。

「私はおぞましいダンスを作ったの」と、グレースは涙を流さずにマーティン医師に言いました。
グレースはアドルフに贈った誕生日のプレゼント—彼のために作った振り付けのダンス—を指していました。

悲劇の後、グレースの成績は急落しました。彼女は3人のセラピストに会いましたが、全員を解雇しました。

グレースの発達歴に特別なことはありませんでした。彼女の健康歴には、強いストレスがかかると睡眠麻痺を起こすことがありました。睡眠研究所の調査に基づき、グレースは症状を抑えるために薬（トフラニル25mg）を処方されましたが、副作用のために治療を中止しました。「アドルフの誕生日には毎年、睡眠麻痺のエピソードが起こります」とグレースは言いました。

痛みの説明モデルが完成した後、グレースはマーティン医師に言いました：「こんなふうにセラピストに話を聞いてもらったのは初めてです。」
マーティン医師は、グレースにリラクゼーション技術を教え、治療関係を築いていきました。グレースは、彼女の不安症状に多少の改善を感じました。

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アセスメント（Assessment）

痛みの説明モデルに対するグレースの反応は、呪われていることへの恐れを示しました。グレースが生まれた直後、父親は仕事を失いました。「呪い」は、2年後に彼女の両親が2番目の子どもを持つまで続きました。

「妹のメアリーが喜びと幸運をもたらしました」とグレースは言いました。「両親は宝くじに当たり、そのお金で父親の大学院の学費を支払いました。」

「両親はあなたの『呪い』についてどう思っていましたか？」とマーティン医師が尋ねました。

「母は否定しましたが、父は私に対してずっと距離を置いています。」

さらに「呪い」の証拠として、グレースは「おぞましいダンス」をアドルフの死と結びつけました。

自分の問題に対する考えを尋ねられたとき、グレースは「私は25歳の女性で、自分を探しているのです」と答えました。

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文化的ジェノグラム（Cultural Genogram）

マーティン医師は、グレースに文化的ジェノグラムを作成するように依頼しました。グレースは親戚と話しながら情報を集め始めました。彼女は母方の家系をドイツに遡り、三世代分の家族を調べました。マーティン医師は、グレースに親戚の写真をセラピーのセッションに持ってくるように頼みました。これに応じて、グレースは写真アルバムを作り、絵を加えました。彼女は母方の祖先を識別するためにピンク色を選び、父方の家系にはラベンダー色を使いました。この時点で、グレースは自分自身をジェノグラムで識別する色を選びませんでした。

グレースは文化的ジェノグラムを作成している最中にドイツの町に関する夢を見ました。彼女は調査を行い、母方の家族の一部がドイツによってデンマークから併合された地域に住んでいたことを発見しました。グレースはドイツ系デンマーク系の祖母と連絡を取るようになり、インターネットを通じて通信を始めました。幸運なことに、彼女の祖母は英語を少し話せたので、グレースとコミュニケーションが取れました。

グレースは系譜学に夢中になり、父方の家系も調べました。彼女は、父親がニューオリンズの「自由黒人」だったことを発見しました。「自由黒人」というのは、アメリカ合衆国の奴隷制度時代に奴隷にされなかった人々のことを指します。自由黒人の多くは混血で、白人と同じように権利を持っていました。つまり、財産を所有し、教育を受け、さまざまな職業や職種に従事していたのです。この遺産はグレースに興奮と誇りを与えました。「私は矛盾の産物だ」と彼女は言いました。

グレースの対照的な側面の探求は、彼女の文化的アイデンティティの発展を調べることにつながりました。治療の初めに、グレースは「私は白人に見えるけれど、混血だ」と言っており、これは彼女の混血アイデンティティに対する肯定的な認識を示していました。興味深いことに、グレースの系譜学の作業は、彼女が統合的な段階へ進んでいることを示し、混血のアイデンティティがまとまり始めたことを示唆しています。文化的ジェノグラムの完成時、グレースは自分自身を識別するために金色を選びました。

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治療（Treatment）

治療の初期段階で、マーティン医師はグレースの複雑な悲嘆に取り組みました。しかし、治療を深める前に、マーティン医師（ヨーロッパ系アメリカ人の中年の既婚女性）は文化的自己評価を行いました。このプロセスで、彼女はイギリス系とイタリア系の民族文化的遺産を持っていることがわかりました。母方と父方の曾祖父母はどちらも移民でした。マーティン医師は、自分の民族文化的遺産とグレースの遺産を比較しました。クライアントと同じように、マーティン医師も2つの民族が融合した産物であることを誇りに思っていました。クライアントと同じように、マーティン医師もカトリック学校で教育を受けました。彼女とグレースの間のもう1つの共通点は、思春期に大切な人を失ったことです。マーティン医師の親友は、高校の最終年に事故で亡くなりました。これらの類似点は、マーティン医師が共感を深めるのを助けました。それでも、セラピストは自分が混血の女性がどんな感じかはわからないことを認めました。

悲嘆の治療により、グレースはアドルフの死を受け入れることができ、不安症状は減少しました。しかし、アドルフの次の誕生日/命日が訪れると、グレースは再び睡眠麻痺のエピソードを経験しました。グレースはその症状をマーティン医師に説明しました。「誰かが私の胸に乗って動けなくなる感じです。おばあちゃんは、この時に魔女が乗っていると言います。」

マーティン医師は睡眠麻痺に関する研究を行い、この症状は不安を抱えるアフリカ系アメリカ人の間でよく見られることを発見しました（Paradis & Freidman, 2005）。文献を調べた後、マーティン医師はグレースに「魔女が乗っている」ということについておばあちゃんに相談するように提案しました。グレースは父方のおばあちゃんにちなんで名前を付けられており、おばあちゃんはアドルフが自分の睡眠障害の原因だと信じていることを報告しました。マーティン医師がその説明についてどう思うか尋ねると、グレースは「人間関係は死後も続くんです」と答えました。実際、ある種の人々は、大切な人との関係が死後も続くと信じていることがあります。

マーティン医師は、グレースの複雑な悲嘆に対して悲嘆カウンセリングを行いました。グレースは睡眠が改善されましたが、睡眠麻痺は続きました。マーティン医師はグレースの症状を生存者の罪悪感として解釈し、認知行動療法を使って治療しました。数ヶ月後、マーティン医師はグレースに対してフラストレーションと怒りを感じるようになりました。彼女は自分の転送感情を検討し、自分の悲しみ（親友の死）をグレースのアドルフの死との経験と比較していることに気づきました。マーティン医師は同僚に相談し、自分の悲嘆を解決しました。その後、マーティン医師はグレースにガイド付きイメージ療法を提案しました。彼女はグレースに「アドルフに最後に会った時のことを思い出して」と頼みました。グレースは治療で学んだリラクゼーション技法を使って視覚化を手助けしました。

「アドルフはただ私の父に変わった」とグレースはその過程で言いました。
「アドルフは黒人だったのですか？」とマーティン医師が尋ねました。
「はい」とグレースは答えました。

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マーティン医師の気づきと治療

マーティン医師は、自分が文化的な否認による転送感情（カウンタートランスファレンス）を持っていたことに気づきました。彼女はアドルフが白人だと仮定していました。しかし、アドルフがアフリカ系アメリカ人だったという事実を知り、それがグレースのアドルフの死に対する感情を理解する手助けになりました。マーティン医師は、グレースがアドルフの死に対して示した反応を、グレースが大切な人々に見捨てられたと感じるパターンの繰り返しとして解釈しました（例えば、父親が彼女の「呪い」に対して示した反応のように）。マーティン医師はこのダイナミックな解釈をグレースと一緒に取り組みました。

マーティン医師は別のホリスティックなガイド付きビジュアライゼーション（視覚化）を提案しました。このエクササイズでは、グレースに深くリラックスして、安全で静かな場所を想像するように頼みました。グレースは新しいダンスの振り付けをしている自分を見ました。彼女が踊っている間、グレースは自分が癒されていくのを想像しました。彼女はその作品を「生命の舞踏」と名付けました。

グレースは、アドルフの次の誕生日/命日には睡眠麻痺を経験しませんでした。残りのセラピー期間中、グレースは重要な人々との関係を見直しました。グレースは父親との関係を改善し、初めて妹のメアリーと親しくなりました。治療の最後の段階で、グレースの祖母が亡くなりました。グレースは悲しみを感じましたが、悲嘆を完了しました。その後、グレースは飲酒運転に対する地域社会の意識を高めるための支援団体を結成しました。グレースはセラピーを2年半続けました。最後のセッションで、彼女はマーティン医師にこう言いました。「私は自分を見つけました。」彼女はティッシュを取って、続けました。「やっと自分の名前を持てるようになったんです。もう呪いじゃない。私は家族、地域社会、そして自分自身にとってのグレースです。」

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まとめ

アメリカ合衆国の人口はますます文化的、民族的、人種的に多様化しています。アメリカ初の有色人種の大統領が選ばれたことは、その多様性の象徴です。多文化主義は、社会政治的および市民権運動の産物として登場しました。心理療法における多文化理論は、有色人種の人々の懸念から生まれ、その後、性別、性的指向、階級、宗教、精神性、年齢、能力、障害などの多様性を受け入れるように拡大しました。

多文化主義はもともと心理学における変革的な力と見なされていましたが、現在では心理療法の先端に立っています。多文化理論は、心理学的パラダイムの変化を示しています。これらは、あらゆる種類の臨床的介入を強化するために設計された概念的および実践的な方法を提供します。多文化心理療法は、さまざまな複雑な環境に適応し成長する手助けをします。文脈に重点を置くことで、多文化理論は変化への適応能力を高め、変革と進化を促進します。

多文化心理療法は、文化的適応力の開発を生涯にわたるプロセスとして促進します。柔軟性を育むことで、実践に多元的でホリスティックなアプローチを取り入れる手助けをします。多文化理論は、古代の治療法の復活を受け入れ、それらを主流の心理療法に統合することを促進します。

すべての人間関係は本質的に多文化的なものであるため、多文化心理療法はすべての人々にとって重要です（Sue & Sue, 2008）。それは、違い、類似性、そして権力の不均衡を効果的に管理するためのツールを提供します。最後に、多文化理論は、私たちの社会のグローバル化に適応する手助けをします。それは、私たち全員が乗り出す多文化の旅のためのコンパスを提供します。

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